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Pierre de Bérulle

Pierre de Bérulle ( pronunciación francesa: [pjɛʁ beʁyl] ; 4 de febrero de 1575 - 2 de octubre de 1629) fue un sacerdote , cardenal y estadista católico francés en la Francia del siglo XVII. Fue el fundador de la escuela francesa de espiritualidad , que pudo contar entre sus discípulos a Vicente de Paúl y Francisco de Sales (?), aunque ambos desarrollaron teologías espirituales significativamente diferentes.

Vida

Bérulle nació en el castillo de Cérilly , cerca de Troyes en Champaña , en dos familias de distinguidos magistrados el 4 de febrero de 1575. [1] El castillo de Cérilly está situado en el moderno departamento de Yonne , mientras que el pueblo adyacente, Bérulle , Está en Aube . Fue educado por los jesuitas en Clermont y en la Sorbona de París. Publicó su primera obra, su Bref Discours de l'abnegation interieure , en 1597. Poco después de su ordenación sacerdotal en 1599, ayudó al cardenal Duperron en su controversia pública con el protestante Philippe de Mornay , e hizo numerosos conversos.

Con la cooperación de su prima, Madame Acarie ( María de la Encarnación ), en 1604 introdujo en Francia a las monjas carmelitas descalzas de la reforma de Teresa de Ávila . [1]

En 1608, Vicente de Paúl se trasladó a París, donde estuvo bajo la influencia del abad (más tarde cardenal) Pierre de Bérulle, a quien tomó como su director espiritual durante un tiempo. De Bérulle fue el responsable de que De Paul asumiera un nombramiento en la parroquia de Clichy. [2]

Un pilar de la Contrarreforma en Francia, Bérulle fundó en 1611 en París la Congregación del Oratorio Francés , siguiendo el modelo de la fundada en 1556 por Felipe Neri en Roma. La congregación francesa, sin embargo, difería en aspectos importantes del Oratorio italiano. [3]

Estadista

Bérulle fue capellán del rey Enrique IV de Francia y varias veces rechazó sus ofertas de ser nombrado obispo. Obtuvo las dispensas necesarias de Roma para el matrimonio de Enriqueta María con Carlos I , y actuó como su capellán durante el primer año de su estancia en Inglaterra. En 1626, como embajador de Francia en España, concluyó el favorable Tratado de Monzón , al que su enemigo el cardenal Richelieu encontró objeciones. Después de la reconciliación del rey Luis XIII con su madre, María de Médicis , a través de su agencia, fue nombrado consejero de Estado, pero tuvo que dimitir de este cargo debido a su política pro Habsburgo , a la que se opuso Richelieu. Por razones religiosas, el cardenal Bérulle favorecía la lealtad de Francia a Austria y España, las otras potencias católicas, mientras que el cardenal Richelieu quería socavar su influencia en Europa. [4] Fue nombrado cardenal por el Papa Urbano VIII el 30 de agosto de 1627, pero nunca recibió el sombrero rojo.

Bérulle murió el 2 de octubre de 1629 en París, mientras celebraba misa, y fue enterrado en la capilla del Colegio Oratoriano de Juilly . [4]

Escuela Francesa de Espiritualidad

En la primera parte de su carrera, Bérulle confiaba en la capacidad del individuo para rehacer la sociedad y reformar la iglesia. Confiando en la razón humana y el esfuerzo diligente, trabajó para convertir a los hugonotes a través de tratados y conferencias teológicas. Cuando sus esfuerzos parecían tener poco efecto, llegó a la conclusión de que todo dependía de Dios y que uno debía intentar vivir de acuerdo con la voluntad de Dios sin preocuparse por el éxito o el fracaso. [5]

Generalmente se considera que Bérulle fue el iniciador de la Escuela Francesa de Espiritualidad, un poderoso movimiento espiritual, misionero y reformista que animó a la iglesia en Francia a principios del siglo XVII. El movimiento se caracterizó por: un profundo sentido de la grandeza de Dios y de la Iglesia como Cuerpo de Cristo, una visión agustiniana pesimista del hombre que, sin embargo, enfatizaba el potencial positivo a través de Dios, y un fuerte compromiso apostólico y misionero. [2] Cornelius Jansen y Jean du Vergier de Hauranne (el Abbé (Abad) de Saint-Cyran), colaboradores clave de Bérulle, trabajaron juntos para promover una teología penitencial agustiniana negativa, esperando que el Oratorio de Bérulle fuera el medio por el cual la teología desplazaría a la de los jesuitas "laxistas". [6]

La descripción que hace Bérulle del viaje místico de María a Cristo y de Cristo a la Trinidad es un sello distintivo de la Escuela Francesa de espiritualidad. [7]

Se ha afirmado que el término "escuela" es potencialmente problemático, porque al menos algunos otros miembros citados de esta "escuela", como Jean Eudes , Jean-Jacques Olier , Louis-Marie Grignion de Montfort y Jean-Baptiste de la Salle , no se limitan a desarrollar el pensamiento de Bérulle, sino que cada uno tiene sus propias ideas significativas. Se ha afirmado, por tanto, que la "escuela" no tiene un único fundador. Sin embargo, los muchos elementos comunes (como el énfasis en vivir en el Espíritu de Jesús, formas particulares de oración meditativa y, en cierta medida, una teología espiritual del sacerdocio enseñada en seminarios influenciados por la escuela francesa desde el siglo XVII), significan que que puede considerarse como una tradición distinta de espiritualidad, más recientemente conocida como berullismo. [8]

Teología espiritual beruliana del sacerdocio

Cardenal Pierre de Bérulle

En la teología espiritual del sacerdocio de Berulle se han observado nociones teológicas y filosóficas sustanciales y polemizadas luteranas, calvinistas y de la Contrarreforma. Esta teología espiritual creó un cambio radical en la teología católica romana del sacerdocio, principalmente a través de una sobreidentificación con Cristo, según Clare McGrath-Merkle. La espiritualidad clerical beruliana se ha caracterizado por una antropología espiritual negativa de autoaniquilacionismo y neantismo en la que el sacerdote debe perder su identidad para dejar espacio a la de Cristo. [9]

Filosofía y obras.

Bérulle alentó los estudios filosóficos de Descartes , y fue a través de él que el Pentateuco samaritano , recientemente traído de Constantinopla , fue insertado en la Biblia Polyglotte de Lejay (1628-1645).

Se ha afirmado que Bérulle se opone a la escuela abstracta de misticismo que pasó por alto la humanidad de Cristo, aunque su propio método de oración incluía un enfoque en la adoración del ser de Cristo mismo, considerado en abstracto; [10] El Papa Urbano VIII lo llamó el "apóstol del Verbo encarnado".

Las monjas carmelitas que Bérulle trajo a Francia se opusieron a sus intentos de influir en su espiritualidad. Sin embargo, las influencias berulianas permanecieron dentro de la espiritualidad de las comunidades monásticas carmelitas femeninas y perduraron hasta el siglo XX, hasta que la beata María Eugenia OCD visitó las comunidades para brindar formación espiritual carmelita estándar. [11]

En sus Discours de l'état et des grandeurs de Jésus Bérulle enfatizó a Jesús como el Verbo de Dios encarnado, y la humillación, la entrega, la servidumbre y la humillación —todas palabras de Bérulle— de su Encarnación . Incluso tomó la Encarnación como característica definitoria de su espiritualidad y de su Oratorio, cuando pidió a Cristo "que, en esta piedad, devoción y especial servidumbre al misterio de tu Encarnación y de tu divinidad humanizada y humanidad deificada, sea nuestra vida". y nuestro estado, nuestro espíritu y nuestra diferencia particular." [12]

Las principales obras del cardenal de Bérulle son:

Además, Bérulle escribió una serie de breves obras devocionales ( Œuvres de pieté ) y documentos para orientar el Oratorio.

Las obras de Bérulle, editadas por P. Bourgoing (2 vols., 1644) fueron reimpresas por Migne en 1857.

Una traducción seleccionada al inglés moderno está disponible como Bérulle and the French School: Selected Writings , trad. Lowell M Glendon, (Nueva York: Paulist Press, 1989).

Referencias

  1. ^ ab Ingold, Agustín. "Pierre de Bérulle". La enciclopedia católica. vol. 2. Nueva York: Robert Appleton Company, 1907. 12 de junio de 2013
  2. ^ abc "Berulle, Pierre de", Biblioteca Vicenciana en Línea
  3. ^ http://www.newadvent.org/cathen/11274a.htm Ingold, Augustin. "Congregación Francesa del Oratorio". La enciclopedia católica. vol. 11. Nueva York: Robert Appleton Company, 1911. 12 de junio de 2013
  4. ^ ab "Miranda, Salvatore." "Pierre de Bérulle", Cardenales de la Santa Iglesia Romana, Universidad Internacional de Florida". Archivado desde el original el 30 de abril de 2015. Consultado el 12 de junio de 2013 .
  5. ^ Minton, Anne M., "La espiritualidad de Bérulle: una nueva mirada", Orden de Predicadores - Provincia Central
  6. ^ Sedgwick, Alexander, Jansenismo en la Francia del siglo XVII: voces del desierto, Charlottesville: Universidad de Virginia, 1977, 49.
  7. ^ Una antología del misticismo cristiano por Harvey D. Egan 1991 ISBN 0-8146-6012-6 página 481. 
  8. ^ David D Thayer, 'La escuela francesa', en Peter Tyler, ed, La guía de Bloomsbury para la espiritualidad cristiana , (2012), p181. Véase también Krumenacker, Yves, “Qu'est-ce qu'une école de espiritualité?”, en Port-Royal et l'école française de espiritualité: actes du colloque organisé par la société des amis de Port-Royal, París: Bibliothèque Mazarino, 2007, 11–23.
  9. ^ McGrath-Merkle, Clare. Teología espiritual del sacerdocio de Berulle, Munster: Aschendorff, 2018.
  10. ^ [Henri Brémond. Una historia literaria del pensamiento religioso en Francia desde las guerras de religión hasta nuestros días , vol. 3, El triunfo del misticismo, trad. KL Montgomery (Londres: Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano, 1928–36), 61.]
  11. ^ Selección, Autobiografía de la Beata Ana de San Bartolomé . Disponible en: https://carmelitequotes.blog/2019/09/20/quote-of-the-day-20-september/.
  12. ^ Pierre de Bérulle, Discours de l'état et des grandeurs de Jésus VIII.13, en J.-P. Migne, ed., Œuvres Complétes de de Bérulle (París: J.-P. Migne, 1856), 314.
  13. ^ Pierre de Bérulle, Traité des énergumènes VI.1, en J.-P. Migne, ed., Œuvres Complétes de de Bérulle (París: J.-P. Migne, 1856), 860.