El modernismo budista (también conocido como budismo moderno , [1] budismo modernista , [2] y neobudismo [3] ) son nuevos movimientos basados en reinterpretaciones del budismo de la era moderna . [4] [5] [6] David McMahan afirma que el modernismo en el budismo es similar a los que se encuentran en otras religiones. Las fuentes de influencias han sido diversas el compromiso de las comunidades y maestros budistas con las nuevas culturas y metodologías como el " monoteísmo occidental ; el racionalismo y el naturalismo científico ; y el expresivismo romántico ". [7] La influencia del monoteísmo ha sido la internalización de los dioses budistas para hacerlo aceptable en la sociedad occidental moderna , [8] mientras que el naturalismo científico y el romanticismo han influido en el énfasis en la vida actual, la defensa empírica, la razón, los beneficios psicológicos y para la salud. [9]
Los movimientos neobudistas difieren en sus doctrinas y prácticas de las tradiciones budistas históricas dominantes Theravada , Mahayana y Vajrayana . El modernismo budista, una creación conjunta de orientalistas occidentales y budistas asiáticos reformistas, ha sido una reformulación de conceptos budistas que ha restado importancia a las doctrinas budistas tradicionales, la cosmología, los rituales, el monaquismo, la jerarquía clerical y el culto a los iconos. [10] El término se puso de moda durante los estudios de la era colonial y poscolonial sobre las religiones asiáticas, y se encuentra en fuentes como el artículo de 1910 de Louis de La Vallée-Poussin . [11]
Ejemplos de movimientos y tradiciones budistas modernistas incluyen el budismo humanista , el budismo secular , el budismo comprometido , el navayana , las nuevas organizaciones laicas del budismo Nichiren iniciadas en Japón, como la Soka Gakkai , la Liga Juvenil para la Revitalización del Budismo de Girō Seno'o , el movimiento Dobokai y sus descendientes como el Budismo Unitario, Sanbo Kyodan y la actividad misionera de los maestros Zen en los Estados Unidos , la Nueva Tradición Kadampa y la actividad misionera de los maestros budistas tibetanos en Occidente (liderando el movimiento budista de rápido crecimiento en Francia ), el Movimiento Vipassana. , la Comunidad Budista Triratna , Dharma Drum Mountain , Fo Guang Shan , el Budismo Won , el Great Western Vehicle, Tzu Chi y la Fundación Juniper.
El modernismo budista surgió a finales del siglo XIX y principios de la era colonial del siglo XX, como una co-creación de orientalistas occidentales y budistas reformistas. [10] [12] [13] Se apropió de elementos de la filosofía occidental, conocimientos psicológicos y temas cada vez más considerados seculares y apropiados. Restó importancia o negó los elementos rituales, la cosmología, los dioses, los íconos, el renacimiento, el karma, el monaquismo, la jerarquía clerical y otros conceptos budistas. En cambio, el budismo modernista ha enfatizado la exploración interior, la satisfacción en la vida actual y temas como la interdependencia cósmica. [10] Algunos defensores del modernismo budista afirman que sus nuevas interpretaciones son enseñanzas originales de Buda y afirman que las doctrinas centrales y las prácticas tradicionales que se encuentran en el budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana son adiciones extrañas que fueron interpoladas e introducidas después de la muerte de Buda. Según McMahan, el budismo tal como se encuentra hoy en Occidente ha sido profundamente influenciado por este modernismo. [10] [14] [12]
Las tradiciones budistas modernistas son reconstrucciones y reformulación con énfasis en la racionalidad, la meditación y la compatibilidad con la ciencia moderna sobre el cuerpo y la mente. [15] [16] En las presentaciones modernistas, las prácticas budistas Theravada, Mahayana y Vajrayana están " destradicionalizadas ", en el sentido de que a menudo se presentan de tal manera que ocluyen su construcción histórica. En cambio, las tradiciones budistas modernistas a menudo emplean una descripción esencializada de su tradición, donde los principios clave se reformulan en términos universales, y las prácticas modernistas difieren significativamente de las comunidades budistas asiáticas con tradiciones centenarias. [10] [17] [18]
Los primeros relatos occidentales sobre el budismo fueron realizados por viajeros europeos y misioneros cristianos del siglo XIX quienes, según James Coleman, lo describieron como otra "religión pagana con dioses extraños y ceremonias exóticas", donde su preocupación no era comprender la religión sino desacreditarla. . [19] A mediados del siglo XIX, los eruditos europeos ofrecieron una nueva imagen, pero una vez más en conceptos comprendidos en Occidente. Describieron el budismo como una "fe que niega la vida" que rechazaba todas las ideas cristianas como "Dios, el hombre, la vida, la eternidad"; era una exótica religión asiática que enseñaba el nirvana , que entonces se explicaba como "aniquilación del individuo". En 1879, el libro de Edwin Arnold La luz de Asia presentó una explicación más comprensiva del budismo, en la forma de la vida de Buda, enfatizando los paralelos entre Buda y Cristo. [19] Los desarrollos sociopolíticos en Europa, el surgimiento de teorías científicas como las de Charles Darwin, a finales del siglo XIX y principios del XX crearon interés en el budismo y otras religiones orientales, pero se estudió en Occidente y quienes se formaron en el sistema educativo occidental con las premisas culturales predominantes y el modernismo . [20] El primer estudio exhaustivo del modernismo budista en la tradición Theravada como un fenómeno distinto fue publicado en 1966 por Heinz Bechert . [21] Bechert consideraba el modernismo budista como un "renacimiento budista moderno" en sociedades poscoloniales como Sri Lanka. Identificó varias características del modernismo budista: nuevas interpretaciones de las primeras enseñanzas budistas, desmitologización y reinterpretación del budismo como "religión científica", filosofía social o "filosofía del optimismo", énfasis en la igualdad y la democracia, "activismo" y compromiso social. apoyo al nacionalismo budista y el resurgimiento de la práctica de la meditación. [22]
El término neobudismo y modernismo en el contexto de las interacciones budistas japonesas y occidentales aparecen en publicaciones de finales del siglo XIX y principios del XX. Por ejemplo, André Bellesort utilizó el término en 1901, [23] mientras que Louis de La Vallée-Poussin lo utilizó en un artículo de 1910. [11] Según James Coleman, los primeros presentadores de un budismo modernista ante una audiencia occidental fueron Anagarika Dharmapala y Soyen Shaku en 1893 en el Congreso Mundial de Religión . El alumno de Shaku, DT Suzuki , fue un escritor prolífico, hablaba inglés con fluidez y presentó el budismo zen a los occidentales. [24]
Eruditos como Martin Verhoeven y Robert Sharf, así como el monje zen japonés G. Victor Sogen Hori, han argumentado que la raza del zen japonés que propagaron los ideólogos del nuevo budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típica del zen japonés. Zen de su época, ni es típico del Zen japonés actual. Aunque muy alterado por la Restauración Meiji , el Zen japonés todavía florece como tradición monástica. La tradición zen en Japón, aparte del estilo del nuevo budismo, requería una gran cantidad de tiempo y disciplina por parte de los monjes que los laicos tendrían dificultades para encontrar. A menudo se esperaba que los monjes zen pasaran varios años en un estudio doctrinal intensivo, memorizando sutras y estudiando minuciosamente los comentarios, incluso antes de entrar al monasterio para realizar la práctica de koan en sanzen con el roshi. [25] El hecho de que el propio Suzuki fuera capaz de hacerlo como laico fue en gran medida un resultado del Nuevo Budismo.
Al inicio del período Meiji, en 1868, cuando Japón ingresó a la comunidad internacional y comenzó a industrializarse y modernizarse a un ritmo asombroso, el budismo fue brevemente perseguido en Japón como "una religión corrupta, decadente, antisocial, parasitaria y supersticiosa". credo, contrario a la necesidad de avance científico y tecnológico de Japón". [26] El gobierno japonés se dedicó a la erradicación de la tradición, que era vista como extranjera, incapaz de fomentar los sentimientos que serían vitales para la cohesión ideológica nacional. Además de esto, la industrialización también había pasado factura al establecimiento budista, provocando la ruptura del sistema de feligreses que había financiado los monasterios durante siglos. [27] En respuesta a este estado de agitación aparentemente intratable, surgió un grupo de líderes budistas modernos para defender la causa budista. [27] Estos líderes estuvieron de acuerdo con la persecución gubernamental del budismo, afirmando que las instituciones budistas estaban efectivamente corruptas y necesitaban revitalizarse.
Este movimiento japonés pasó a ser conocido como Shin Bukkyō ('Nuevo Budismo'). Los propios líderes eran intelectuales con formación universitaria que habían estado expuestos a un vasto corpus de literatura intelectual occidental. El hecho de que lo que se presentó a Occidente como Zen japonés fuera tan acorde con la crítica de la Ilustración a la religión "supersticiosa", institucional o basada en rituales se debe a este hecho, ya que tales ideales informaron directamente la creación de esta nueva tradición. Este trabajo de reformulación tiene sus raíces en los escritos de Eugène Burnouf en la década de 1840, quien expresó a Max Muller su afición por "los brahmanes, los budistas, los zoroastrianos" y su aversión por "los jesuitas" . [28] [29] Imakita Kosen, quien se convertiría en el maestro de Zen de DT Suzuki hasta su muerte en 1892, fue una figura importante en este movimiento. En gran medida respondiendo a la crítica de la Reforma al institucionalismo de élite, abrió el monasterio Engakuji a practicantes laicos, lo que permitiría a estudiantes como Suzuki un acceso sin precedentes a la práctica del Zen.
Los defensores del nuevo budismo, como Kosen y su sucesor Soyen Shaku, no sólo vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución gubernamental, sino que también lo vieron como una forma de llevar su nación al mundo moderno como una fuerza cultural competitiva. El propio Kosen incluso fue empleado por el gobierno japonés como "evangelista nacional" durante la década de 1870. [30] La causa del nacionalismo japonés y la representación de Japón como una entidad cultural superior en la escena internacional estuvo en el corazón del movimiento misionero zen. El Zen sería promocionado como la religión japonesa esencial, plenamente encarnada por el bushido , o espíritu samurái, una expresión del pueblo japonés en el sentido más amplio, a pesar del hecho de que esta versión del Zen fue una invención reciente en Japón que fue en gran medida Basado en ideales filosóficos occidentales.
Soyen Shaku, maestro de Zen de Suzuki después de la muerte de Kosen en 1892, afirmó: "La religión es la única fuerza en la que los occidentales saben que son inferiores a las naciones del Este... Unamos el Gran Vehículo [el Budismo Mahayana] con Pensamiento occidental... en Chicago el próximo año [refiriéndose al Parlamento Mundial de Religiones de 1893] llegará el momento apropiado". [31] Según Martin Verhoeven, "La crisis espiritual de Occidente expuso su talón de Aquiles para ser vencido. Aunque superado económica y tecnológicamente por las potencias occidentales, Japón vio una oportunidad de reafirmar su sentido de superioridad cultural a través de la religión". [31]
Por diversas razones, varios estudiosos han identificado a DT Suzuki —cuyas obras fueron populares en Occidente desde los años 1930 en adelante, y particularmente en los años 1950 y 1960— como un "modernista budista". La descripción que hace Suzuki del budismo zen puede clasificarse como budista modernista porque emplea todos estos rasgos. El hecho de que fuera un intelectual con educación universitaria y profundo conocimiento de la filosofía y la literatura occidentales le permitió ser particularmente exitoso y persuasivo al defender su caso ante una audiencia occidental. Tal como lo presentó Suzuki, el budismo zen era una religión sumamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa lo hacía particularmente comparable a formas de misticismo que eruditos como William James habían destacado como fuente de todo sentimiento religioso. [32] Como explica McMahan: "En su discusión sobre la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la reformula en términos de un lenguaje metafísico derivado del idealismo romántico alemán , el romanticismo inglés y Trascendentalismo americano ." [33] Basándose en estas tradiciones, Suzuki presenta una versión del Zen que ha sido descrita por críticos hostiles como destradicionalizada y esencializada:
El Zen es el hecho último de toda filosofía y religión. Todo esfuerzo intelectual debe culminar en él, o más bien debe partir de él, para que dé frutos prácticos. Toda fe religiosa debe surgir de él si quiere resultar eficaz y vivamente viable en nuestra vida activa. Por lo tanto, el Zen no es necesariamente la única fuente del pensamiento y la vida budistas; está muy vivo también en el cristianismo, el mahometismo , el taoísmo e incluso el confucianismo positivista . Lo que hace que todas estas religiones y filosofías sean vitales e inspiradoras, manteniendo su utilidad y eficiencia, se debe a la presencia en ellas de lo que puedo denominar el elemento Zen. [34]
Académicos como Robert Sharf han argumentado que tales declaraciones también traicionan indicios de sentimiento nacionalista, común a muchos de los primeros budistas modernistas, en el sentido de que retratan al Zen, que Suzuki había descrito como representativo de la esencia del pueblo japonés, como superior a todas las demás religiones.
El líder dalit indio BR Ambedkar fundó un movimiento neobudista en la década de 1950. [35] [36] Ambedkar celebró una conferencia de prensa el 13 de octubre de 1956, anunciando su rechazo de muchas interpretaciones tradicionales de las prácticas y preceptos de los vehículos Theravada y Mahayana , así como del hinduismo . [37] [38] Luego adoptó el budismo Navayana y convirtió entre 500.000 y 600.000 dalits a su movimiento neobudista . [37] [39] Todos los elementos del modernismo religioso, afirman Christopher Queen y Sallie King, se pueden encontrar en el budismo Ambedkar, donde su obra El Buda y su Dhamma abandona los preceptos y prácticas tradicionales y luego adopta la ciencia, el activismo y las reformas sociales como base. forma de budismo comprometido. [40] La formulación del budismo por parte de Ambedkar es diferente del modernismo occidental, afirma Skaria, dada su síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de las ideas del antiguo Buda. [41]
Según Ambedkar, varias de las creencias y doctrinas fundamentales de las tradiciones budistas tradicionales, como las Cuatro Nobles Verdades y Anatta , por ser defectuosas y pesimistas, pueden haber sido insertadas en las escrituras budistas por monjes budistas equivocados de una época posterior. En opinión de Ambedkar, estas no deben considerarse enseñanzas de Buda. [42] [43] Ambedkar consideró supersticiones otros conceptos fundamentales del budismo, como el karma y el renacimiento. [42]
Navayana abandona prácticas y preceptos como la institución del monje después de la renuncia, ideas como el karma, el renacimiento en el más allá, el samsara, la meditación, el nirvana y las Cuatro Nobles Verdades consideradas fundamentales en las tradiciones budistas. [44] El neobudismo de Ambedkar rechazó estas ideas y reinterpretó la religión de Buda en términos de lucha de clases e igualdad social. [43] [42] [45]
Ambedkar llamó a su versión del budismo Navayana o Neobudismo . [46] Su libro, El Buda y su Dhamma , es el libro sagrado de los seguidores de Navayana. [47] Según Junghare, para los seguidores de Navyana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y es adorado en su práctica. [48]
Otras formas de neobudismo se encuentran fuera de Asia, particularmente en las naciones europeas. [49] Según Bernard Faure , profesor de Estudios Religiosos centrado en el budismo, el neobudismo en las formas que se encuentran en Occidente es una reafirmación modernista, una forma de respuesta espiritual a las ansiedades de los individuos y del mundo moderno que no es basado en sus ideas antiguas, sino "una especie de espiritualidad impersonal, insípida e inodora". Es una readaptación, una especie de budismo "a la carta", que comprende las necesidades y luego se reformula para llenar un vacío en Occidente, en lugar de reflejar los antiguos cánones y la literatura secundaria del budismo. [50]
Algunos intérpretes occidentales del budismo han propuesto el término "budismo naturalizado" para algunos de estos movimientos. Está desprovisto de renacimiento, karma, nirvana, reinos de existencia y otros conceptos del budismo, con doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades reformuladas y reafirmadas en términos modernistas. [5] [51] [nota 1] Este "budismo secular desinflado" enfatiza la compasión, la impermanencia, la causalidad, las personas desinteresadas, la ausencia de Bodhisattvas, el nirvana, el renacimiento y un enfoque naturalista del bienestar de uno mismo y de los demás. [53] La meditación y las prácticas espirituales como Vipassana , o sus variantes, centradas en el autodesarrollo siguen siendo parte de los movimientos neobudistas occidentales. Según James Coleman, el enfoque de la mayoría de los estudiantes de vipassana en Occidente "es principalmente la práctica de la meditación y una especie de sabiduría psicológica con los pies en la tierra". [54] [nota 2]
Para muchos budistas occidentales, la doctrina del renacimiento contenida en las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades es una noción problemática. [55] [56] [57] [web 1] [nota 3] Según Lamb, "Ciertas formas de budismo occidental moderno [...] lo ven como una noción puramente mítica y, por lo tanto, prescindible". [57] Los occidentales encuentran "las ideas del karma y el renacimiento desconcertantes", afirma Damien Keown , profesor de Ética Budista. Puede que no sea necesario creer en algunas de las doctrinas budistas fundamentales para ser budista, aunque la mayoría de los budistas en Asia aceptan estas enseñanzas tradicionales y buscan un renacimiento mejor. [58] [nota 4] El renacimiento, el karma, los reinos de existencia y las doctrinas del universo cíclico sustentan las Cuatro Nobles Verdades del budismo. [58] Es posible reinterpretar las doctrinas budistas como las Cuatro Nobles Verdades, afirma Keown, ya que el objetivo final y la respuesta al problema del sufrimiento es el nirvana y no el renacimiento. [58]
Según Konik,
Dado que los problemas fundamentales que subyacen al budismo indio temprano y al budismo occidental contemporáneo no son los mismos, la validez de aplicar el conjunto de soluciones desarrolladas por el primero a la situación del segundo se convierte en una cuestión de gran importancia. Simplemente poner fin al renacimiento no necesariamente le parecería al budista occidental la respuesta definitiva, como ciertamente lo fue para los primeros budistas indios. [55]
Los eruditos budistas tradicionales no están de acuerdo con estas interpretaciones occidentales modernistas. Bhikkhu Bodhi , por ejemplo, afirma que el renacimiento es una parte integral de las enseñanzas budistas tal como se encuentran en los sutras, a pesar de los problemas que los "intérpretes modernistas del budismo" parecen tener con él. [web 1] [nota 5] Thanissaro Bhikkhu , como otro ejemplo, rechaza el "argumento moderno" de que "uno todavía puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad de renacer". Afirma que "el renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista". [web 2] [nota 6] [nota 7]
Según Owen Flanagan, el Dalai Lama afirma que "los budistas creen en el renacimiento" y que esta creencia ha sido común entre sus seguidores. Sin embargo, la creencia del Dalai Lama en el renacimiento, añade Flanagan, no es lo mismo que la creencia en la reencarnación , porque en el budismo se concibe que el renacimiento ocurre sin la asunción de un "atman, yo, alma", sino a través de una "conciencia concebida a lo largo del líneas de anatman ". [62] [nota 8] La doctrina del renacimiento se considera obligatoria en el budismo tibetano y en muchas sectas budistas. [64] Según Melford Spiro, las reinterpretaciones del budismo que descartan el renacimiento socavan las Cuatro Nobles Verdades, ya que no aborda la pregunta existencial para el budista de "¿por qué vivir? ¿Por qué no suicidarse, acelerar el fin de dukkha en la actualidad? vida acabando con la vida". En el budismo tradicional, el renacimiento continúa con dukkha y el camino hacia el cese de dukkha no es el suicidio, sino la cuarta realidad de las Cuatro Nobles Verdades. [53]
Según Christopher Gowans, "para la mayoría de los budistas corrientes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica está regida por la creencia en el karma y el renacimiento". [65] La moral budista depende de la esperanza de bienestar en esta vida o en un renacimiento futuro, siendo el nirvana (iluminación) un proyecto para una vida futura. La negación del karma y el renacimiento socava su historia, orientación moral y fundamentos religiosos. [65] Sin embargo, agrega Gowans, muchos seguidores occidentales y personas interesadas en explorar el budismo son escépticos y se oponen a la creencia en el karma y el renacimiento, fundamentales para las Cuatro Nobles Verdades. [65] [nota 9]
El "budismo naturalizado", según Gowans, es una revisión radical del pensamiento y la práctica budistas tradicionales, y ataca la estructura detrás de las esperanzas, necesidades y racionalización de las realidades de la vida humana de los budistas tradicionales del este, sudeste y sur de Asia. [5]
Según Burkhard Scherer, profesor de religión comparada, las nuevas interpretaciones representan un linaje sectario budista nuevo y separado y Shambhala Internacional "debe describirse como nuevo budismo (Coleman) o, mejor aún, neobudismo". [66]
En Europa central y oriental, según Burkhard Scherer, el budismo del Camino del Diamante, de rápido crecimiento , iniciado por Hannah y Ole Nydahl , es un movimiento de budismo neoortopráctico. El liderazgo carismático de Nydahl y sus 600 centros de Dharma en todo el mundo lo han convertido en el movimiento de conversos más grande de Europa del Este, pero sus interpretaciones del budismo tibetano y sus técnicas de meditación tántrica han sido criticadas tanto por budistas tradicionales como por no budistas. [67] [68]
Otros han utilizado "Nuevo Budismo" para describir o publicar un manifiesto del Budismo Socialmente Comprometido. Por ejemplo, David Brazier publicó su "manifiesto del nuevo budismo" en 2001, en el que pide un cambio radical de enfoque del monaquismo y las doctrinas budistas tradicionales a interpretaciones radicalmente novedosas que interactúen con el mundo secular. Según Brazier, las tradiciones budistas tradicionales como Theravada y Mahayana han sido "instrumentos de la política estatal para someter a la población en lugar de liberarla", y se han convertido en caminos de "salvación individual en lugar de abordar las raíces de las enfermedades mundiales". [69]
Donald S. López Jr. utiliza el término "budismo moderno" para describir la totalidad de las tradiciones budistas modernistas, que, según él, "se han convertido en una especie de secta budista transnacional", "un budismo internacional que trasciende las fronteras culturales y nacionales, creando". ..una red cosmopolita de intelectuales, que escriben con mayor frecuencia en inglés", que según él no tiene sus raíces ni en la geografía ni en las escuelas tradicionales, sino que es el aspecto moderno de una variedad de escuelas budistas en diferentes lugares. Además, sugiere que tienen su propio linaje cosmopolita y "escrituras" canónicas, principalmente obras de autores populares y semieruditos: figuras de los años de formación del budismo moderno, incluidos Soyen Shaku , Dwight Goddard, DT Suzuki y Alexandra David-Neel. , Shunryu Suzuki , Sangharakshita y Alan Watts . [70] De manera controvertida, incluso llega a incluir al Decimocuarto Dalai Lama , Thich Nhat Hanh (maestro zen y fundador de Plum Village y el movimiento global por el Budismo Comprometido) y Chögyam Trungpa (maestro budista tibetano al que se le atribuye la presentación de auténticas enseñanzas budistas por haciendo una clara distinción entre los aspectos culturales del budismo y las enseñanzas fundamentales del budismo). [71]
Sin duda, según la antigua tradición budista india, el gran descubrimiento de Buda, condensado en su experiencia del nirvana, implicó el recuerdo de sus muchas existencias anteriores, presuponiendo como hecho la realidad de un proceso interminable de renacimiento como fuente de profunda ansiedad y una aceptación de la superación de ese destino por parte del Buda como liberación suprema. [55]