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Budismo de Asia Oriental

Tablillas del Tripiṭaka Koreana , una de las primeras ediciones del canon budista chino, en el templo de Haeinsa , Corea del Sur

Budismo de Asia Oriental o Mahayana de Asia Oriental es un término colectivo para las escuelas de budismo Mahāyāna que se desarrollaron en todo el este de Asia y que siguen el canon budista chino . Éstas incluyen las diversas formas de budismo chino , japonés , coreano y vietnamita en el este de Asia . [1] [2] [3] [4] Los budistas de Asia oriental constituyen el cuerpo numéricamente más grande de tradiciones budistas en el mundo, suman más de la mitad de los budistas del mundo. [5] [6]

Todas las formas de budismo de Asia oriental derivan de escuelas budistas sinizadas que se desarrollaron durante las dinastías Han y Song y, por lo tanto, están influenciadas por la cultura y la filosofía chinas . [7] [8] La inexorable filtración del budismo en el este de Asia durante un milenio [ se necesita aclaración ] se debió a los vibrantes intercambios culturales que se realizaron en ese momento como resultado de los contactos comerciales con Asia central y meridional a lo largo de la Ruta de la Seda ( cuando el budismo se introdujo por primera vez desde Asia Central y Gandhara ) Algunas de las tradiciones más influyentes incluyen Chan (Zen) , Tierra Pura , Huayan , Tiantai y el budismo esotérico chino . [9] Estas escuelas desarrollaron interpretaciones nuevas y exclusivamente asiáticas de los textos budistas y se centraron en el estudio de los sutras Mahayana . Según Paul Williams, este énfasis en el estudio de los sutras contrasta con la actitud budista tibetana que considera que los sutras son demasiado difíciles a menos que se aborden a través del estudio de tratados filosóficos ( shastras ). [10]

Los textos del Canon chino comenzaron a traducirse en el siglo II y la colección continuó evolucionando durante un período de mil años hasta que la primera edición impresa en madera se publicó en 983. La edición estándar moderna es la Taishō Tripiṭaka , producida en Japón. entre 1924 y 1932. [11]

Además de compartir un canon de escrituras, las diversas formas de budismo de Asia oriental también han adaptado valores y prácticas de Asia oriental que no eran prominentes en el budismo indio , como la veneración de los antepasados ​​chinos y la visión confuciana de la piedad filial . [12]

Los monjes budistas del este de Asia generalmente siguen la regla monástica conocida como Dharmaguptaka Vinaya . [13] Una excepción importante son algunas escuelas de budismo japonés donde el clero budista a veces se casa, sin seguir el código monástico tradicional o Vinaya . Esto se desarrolló durante la Restauración Meiji , cuando una campaña nacional contra el budismo obligó a ciertas sectas budistas japonesas a cambiar sus prácticas. [14]

Budismo en el este de Asia

Budismo en China

Estatua de Budai (Maitreya)

El budismo en China se ha caracterizado por interacciones complejas con las tradiciones religiosas indígenas de China, el taoísmo y el confucianismo , y varió entre períodos de apoyo institucional y represión por parte de gobiernos y dinastías. El budismo se introdujo por primera vez en China durante la dinastía Han , en un momento en que el imperio Han expandió su naciente influencia geopolítica correspondiente hasta los confines de Asia Central. [15] Las oportunidades para vibrantes intercambios culturales y contactos comerciales a lo largo de la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas con el subcontinente indio y el sudeste asiático marítimo hicieron inevitable que la filtración del budismo penetrara en China y gradualmente en el resto de Asia Oriental en general. [16] Se pudieron permitir tales transmisiones religiosas para permitir la inexorable filtración del budismo en el este de Asia durante un milenio debido a los vibrantes intercambios culturales que se pudieron realizar en ese momento como resultado de la Ruta de la Seda . [17] [4]

El budismo chino ha influido fuertemente en el desarrollo del budismo en otros países del este de Asia, y el canon budista chino sirve como texto religioso principal para otros países de la región. [18] [4]

El budismo chino temprano fue influenciado por traductores de Asia Central que comenzaron a traducir al chino un gran número de Tripitaka y textos comentados de la India y Asia Central . Los primeros esfuerzos por organizar e interpretar la amplia gama de textos recibidos dieron origen a las primeras escuelas budistas chinas, como las escuelas Huayan y Tiantai . [19] [20] En el siglo VIII, la escuela Chan comenzó a surgir, convirtiéndose eventualmente en la escuela budista más influyente en el este de Asia y extendiéndose por toda la región. [21]

Budismo en Japón

El budismo fue introducido oficialmente en Japón desde China y Corea durante los siglos V y VI d.C. [22] Además de desarrollar sus propias versiones de las tradiciones chinas y coreanas (como el Zen , una forma japonesa de Chan y el Shingon , una forma de budismo esotérico chino), Japón desarrolló sus propias tradiciones indígenas como Tendai , basadas en el Tiantai chino. , Nichiren y Jōdo Shinshū (una escuela de la Tierra Pura ). [23] [24]

Budismo en Corea

El budismo llegó a Corea desde China durante el siglo IV, donde comenzó a practicarse junto con el chamanismo indígena. [25] Tras un fuerte apoyo estatal en la era Goryeo , el budismo fue suprimido durante el período Joseon en favor del neoconfucianismo . [26] La represión finalmente terminó debido a la participación budista en repeler la invasión japonesa de Corea en el siglo XVI, lo que llevó a un lento período de recuperación que duró hasta el siglo XX. La escuela Seon , derivada del budismo Chan chino , se introdujo en el siglo VII y creció hasta convertirse en la forma más extendida del budismo coreano moderno, con la Orden Jogye y la Orden Taego como sus dos ramas principales.

Budismo en Vietnam

Ubicado en el sudeste asiático , en la frontera con China, el budismo puede haber llegado por primera vez a Vietnam ya en el siglo III o II a. C. desde el subcontinente indio o desde China en el siglo I o II d. C. [27] [28] El budismo vietnamita fue influenciado por ciertos elementos del taoísmo , la espiritualidad china y la religión popular vietnamita . [29]

Ver también

Referencias

  1. ^ Charles Orzech (2010), El budismo esotérico y los tantras en el este de Asia . Brill Academic Publishers, págs. 3-4.
  2. ^ "Budismo y naturaleza de Asia oriental (ERN): sitios para profesores y personal". www.uwosh.edu . Consultado el 14 de mayo de 2023 .
  3. ^ Anderl, Christoph (2011). Retórica budista zen en China, Corea y Japón . Editores brillantes . pag. 85.ISBN 978-9004185562.
  4. ^ abc Jones, Charles B. (2021). Tierra pura: historia, tradición y práctica , p. xii. Publicaciones Shambhala, ISBN 978-1611808902
  5. ^ Centro de investigación Pew , Panorama religioso global: budistas.
  6. ^ Johnson, Todd M.; Sombrío, Brian J. (2013). Las religiones del mundo en cifras: una introducción a la demografía religiosa internacional (PDF) . Hoboken, Nueva Jersey: Wiley-Blackwell. pag. 34. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2013 . Consultado el 2 de septiembre de 2013 .{{cite book}}: Mantenimiento CS1: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace )
  7. ^ Gethin, Rupert, Los fundamentos del budismo, OUP Oxford University Press, 1998, p. 257.
  8. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 275.ISBN 978-0700717620.
  9. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 275.ISBN 978-0700717620.
  10. ^ Williams, Paul, Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales, Taylor y Francis, 2008, pág.129.
  11. ^ Gethin, Rupert, Los fundamentos del budismo, OUP Oxford, 1998, p. 258.
  12. ^ Harvey, Peter, Introducción al budismo, segunda edición: enseñanzas, historia y prácticas (introducción a la religión), segunda edición, p. 212.
  13. ^ Gethin, Rupert, Los fundamentos del budismo, OUP Oxford, 1998, pág. 260
  14. ^ Jaffe, Richard (1998). "Política religiosa Meiji, Soto Zen y el problema del matrimonio clerical". Revista japonesa de estudios religiosos. 24 (1–2): 46. Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2014.
  15. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 275.ISBN 978-0700717620.
  16. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 275.ISBN 978-0700717620.
  17. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 275.ISBN 978-0700717620.
  18. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 315.ISBN 978-0700717620.
  19. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 278.ISBN 978-0700717620.
  20. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 284.ISBN 978-0700717620.
  21. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 286.ISBN 978-0700717620.
  22. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. págs. 310–311. ISBN 978-0700717620.
  23. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. págs. 315–316. ISBN 978-0700717620.
  24. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 319.ISBN 978-0700717620.
  25. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. pag. 333.ISBN 978-0700717620.
  26. ^ Kitagawa, José (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Grupo Taylor y Francis. págs. 338–339. ISBN 978-0700717620.
  27. ^ Cuong Tu Nguyen. Zen en el Vietnam medieval: un estudio del Thiền Uyển Tập Anh . Honolulu: University of Hawaii Press, 1997, pág.9.
  28. ^ Nguyen Tai jueves. La historia del budismo en Vietnam . 2008.
  29. ^ Cuong Tu Nguyen y AW Barber 1998, página 132.


Otras lecturas