El budismo es una religión menor en Filipinas . Una encuesta nacional reciente en 2020 mostró que el número real de budistas en el país era de 39.158 seguidores de los 112,2 millones de habitantes de Filipinas o aproximadamente el 0,03% de la población nacional, el más bajo del sudeste asiático . [1] [2] Esto es mucho menor que lo que se estimó inicialmente en 2016, donde inicialmente se pensó que era del 2%. [3] El budismo es practicado tanto por filipinos nativos como por filipinos de ascendencia china . [4] El número de budistas en el país ha ido disminuyendo debido a la falta o nula presencia de obras misioneras budistas donde las enseñanzas del Buda se traducen y enseñan a los idiomas regionales nativos . A diferencia de los misioneros cristianos que se han expandido aún más en el país, los misioneros budistas tienden a ser laxos y menos asertivos, por lo que son ineficaces.
La evidencia arqueológica más antigua de la presencia del budismo en Filipinas se remonta al siglo IX, cuando el budismo Theravada y el budismo Vajrayana eran conocidos como las ramas dominantes del budismo. No se han encontrado registros escritos budistas tempranos de esta época, probablemente debido a la naturaleza perecedera de los medios de escritura, que eran bambú y hojas. Algunos registros también señalan la presencia histórica del budismo en las islas antes de la llegada de los colonizadores y el budismo Mahayana . Se sabe que los estados independientes que componen Filipinas tenían seguidores budistas, aunque la mayoría de la población se adhirió en cambio a las religiones populares indígenas filipinas . [6] [7]
El Vajrayāna en Filipinas también estaba vinculado a través de las rutas comerciales marítimas con sus contrapartes en India , Sri Lanka , Champa , Camboya , China y Japón , hasta el punto de que es difícil separarlos por completo y es mejor hablar de un complejo de budismo esotérico en el Asia marítima medieval. En muchas de las principales ciudades portuarias del sur de Asia que vieron el crecimiento del budismo esotérico, la tradición coexistió junto con el shaivismo . [8]
Tanto el imperio Srivijaya en Sumatra como el imperio Majapahit en Java fueron desconocidos en la historia occidental hasta 1918, cuando George Coedes , de la Escuela Francesa de Extremo Oriente, postuló su existencia porque habían sido mencionados en los registros de las dinastías imperiales chinas Tang y Sung. Yi Jing , un monje y erudito chino, permaneció en Sumatra desde 687 hasta 689 en su camino a la India. Escribió sobre el esplendor del Srivijaya: "El budismo florecía en todas las islas del sudeste asiático. Muchos de los reyes y jefes de las islas de los mares del sur admiran y creen en el budismo, y sus corazones están puestos en acumular buenas acciones". [ cita requerida ] El imperio Srivijaya floreció como centro cultural budista durante más de 600 años, desde 650 hasta 1377, en Palembang, Sumatra. El templo de Borobodur , construido como un mandala sobre una colina entre los años 770 y 825 en Java central, se alza hoy como un testimonio viviente de la grandeza del imperio Srivijaya. Tres generaciones de reyes de Sailendra construyeron el templo que muestra una visión tridimensional de la cosmología budista Vajrayāna. Más tarde, el imperio javanés Majapahit tomó el control del Srivijaya y se convirtió en el principal centro cultural budista entre 1292 y 1478 en el sudeste asiático. Ambos imperios complementaron su práctica, por lo demás austera, del Theravāda con los rituales del Vajrayāna en el siglo VII. [9]
El Vajrayāna, que literalmente significa "adamantino" o "vehículo de diamante" y también se conoce como budismo tántrico o mantrayāna, no es en sí una escuela de budismo ; se practica como una tradición que se suma al budismo theravāda o mahāyāna . La práctica ritual, más que la meditación , es la marca distintiva del Vajrayāna. Además, sus enseñanzas esotéricas solo pueden transmitirse a través de la transmisión del dharma .
Los hallazgos arqueológicos de Filipinas incluyen algunos artefactos budistas. [10] [11] El estilo exhibe influencia Vajrayāna, [12] [13] [14] [9] y la mayoría de ellos datan del siglo IX. Los artefactos reflejan la iconografía del Vajrayāna del imperio Śrīvijayan y sus influencias en los primeros estados de Filipinas. Las características distintivas de los artefactos apuntan a su producción en las islas, e insinúan el conocimiento del artesano u orfebre de la cultura y la literatura budistas porque los artesanos han hecho estas obras únicas de arte budista. También implican la presencia de creyentes budistas en los lugares donde aparecieron estos artefactos. [ cita requerida ] Estos lugares se extendieron desde el área de Agusan-Surigao en la isla de Mindanao hasta las islas de Cebú , Palawan y Luzón . Por lo tanto, el ritualismo Vajrayāna debe haberse extendido por todo el archipiélago. [ cita requerida ]
En 1225, Zhao Rugua , un superintendente de comercio marítimo en la provincia de Fukien , escribió el libro titulado Zhu Fan Zhi ( en chino :諸番志; lit. "Relato de los diversos bárbaros"), en el que describió el comercio con un país llamado Ma-i en la isla de Mindoro en Luzón , que era un estado filipino prehispánico. En él decía:
El país de Mai se encuentra al norte de Borneo . Los nativos viven en grandes aldeas en las orillas opuestas de un arroyo y se cubren con una tela a modo de sábana o esconden sus cuerpos con un taparrabos. Hay imágenes de Budas de metal de origen desconocido esparcidas por la intrincada naturaleza. [15]
"La dulzura de las costumbres tagalas que encontraron los primeros españoles, muy diferentes a las de otras provincias de la misma raza y en la propia Luzón, puede muy bien ser efecto del budismo. "Hay imágenes de Budas de cobre ". [16]
La estatua de oro de la deidad Tara es el artefacto budista más significativo. En la tradición Vajrayāna, Tara simboliza el Absoluto en su vacuidad como la esencia del corazón de sabiduría que encuentra su expresión a través del amor y la compasión. La tradición Vajrayāna también habla de la efusión de la compasión del corazón humano que se manifiesta en Tara y de la fascinante historia del Bodhisattva de la Compasión que derramó una lágrima de compasión por el sufrimiento de todos los seres sintientes cuando escuchó sus gritos. La lágrima crea un lago del que emerge una flor de loto . De ella nace Tara, que alivia su pena y su dolor.
La imagen de Agusan fue descubierta en 1918 en Esperanza, Agusan, y se conserva en el Museo Field de Historia Natural de Chicago, Illinois, desde la década de 1920. Henry Otley Beyer , el antropólogo y arqueólogo pionero de Filipinas, y algunos expertos han coincidido en su identidad y la han datado entre los años 900 y 950 d. C., que abarca el período Sailendra del imperio Srivijaya. Sin embargo, no pueden determinar la procedencia de la imagen de Agusan porque tiene características distintivas.
En el archipiélago que se convertiría en Filipinas, las estatuas de los dioses hindúes y budistas se ocultaron para evitar su destrucción durante la llegada del Islam, una religión que destruyó todas las imágenes de culto . Una estatua, una estatua de oro de 4 libras de la diosa budista Vajrayana "Tara Dorada", fue encontrada en Mindanao en 1917. La estatua denota la Imagen Agusan y ahora está en el Museo Field de Historia Natural de Chicago. La imagen es la de una deidad budista femenina, sentada con las piernas cruzadas. Está hecha de oro de veintiún quilates y pesa casi cuatro libras. Tiene un tocado ricamente ornamentado y muchos adornos en los brazos y otras partes del cuerpo. Los eruditos la datan a fines del siglo XIII o principios del XIV. Fue hecha por artistas locales, tal vez copiando un modelo javanés importado. El oro que se utilizó para elaborar esta estatua era de Mindanao, ya que se sabe que los mineros javaneses se dedicaban a la extracción de oro en Butuan en esta época. La existencia de estas minas de oro, este artefacto y la presencia de “extranjeros” sugieren que existió algún comercio exterior, siendo el oro el elemento principal de la economía de trueque y del contacto cultural y social entre nativos y “extranjeros”.
Como se dijo anteriormente, esta estatua no se encuentra en Filipinas. Louise Adriana Wood (cuyo esposo, Leonard Wood , fue gobernador militar de la provincia de Moro en 1903-1906 y gobernador general en 1921-1927) recaudó fondos para su compra por parte del Museo de Historia Natural de Chicago . Ahora está en exhibición en la Sala Dorada del museo. Según el profesor Beyer, considerado el "Padre de la Antropología y Arqueología Filipina", una mujer en 1917 la encontró en la orilla izquierda del río Wawa cerca de Esperanza, Agusan, sobresaliendo del cieno en un barranco después de una tormenta e inundación. De sus manos, pasó a las de Bias Baklagon, un funcionario del gobierno local. Poco después, la propiedad pasó a la Agusan Coconut Company, con quien Baklagon tenía una deuda considerable. Wood se la compró a la compañía de cocos.
Una estatuilla dorada de la diosa hindú-budista Kinnara también fue encontrada en una excavación arqueológica en Esperanza, Agusan del Sur .
Los hallazgos arqueológicos de Filipinas incluyen muchos artefactos de oro antiguos. La mayoría de ellos han sido datados como pertenecientes a la iconografía del siglo IX del imperio Srivijaya. Las características distintivas de los artefactos apuntan a su producción en las islas. Es probable que se hayan fabricado localmente porque el arqueólogo Peter Bellwood descubrió la existencia de una antigua tienda de orfebrería que fabricaba los lingling-o, o adornos de oro en forma de omega, de 20 siglos de antigüedad en Batanes . [17] Los hallazgos arqueológicos incluyen artefactos budistas, [10] [11] cuyo estilo es de influencia Vajrayāna. [12] [18]
Entre los otros hallazgos se encuentran el garuda , una figura legendaria con forma de pájaro en el budismo y el hinduismo, y varias imágenes de Padmapani . Padmapani también es conocido como una manifestación o avatar de Avalokitesvara , el ser iluminado o Bodhisattva de la Compasión. [19]
Las imágenes y esculturas budistas supervivientes se encuentran principalmente en la cueva de Tabon . [18] Una investigación reciente realizada por Philip Maise incluyó el descubrimiento de esculturas gigantes, y también descubrió lo que cree que son pinturas rupestres dentro de las cámaras funerarias de las cuevas que representan el Viaje al Oeste . [20] Eruditos como Milton Osborne enfatizan que a pesar de que estas creencias son originarias de la India, llegaron a Filipinas a través de culturas del sudeste asiático con raíces austronesias. [21] Los artefactos [ verificación necesaria ] reflejan la iconografía de la tradición Vajrayāna y sus influencias en los primeros estados de Filipinas. [22]
La evidencia indica que Butuan estuvo en contacto con la dinastía Song de China al menos en el año 1001 d. C. El anal chino Song Shih registró la primera aparición de una misión tributaria de Butuan (Li Yui-han 李竾罕 y Jiaminan) en la Corte Imperial China el 17 de marzo de 1001 d. C. y describió a Butuan ( P'u-tuan ) como un pequeño país hindú con una monarquía budista en el mar que tenía una conexión regular con el reino de Champa y un contacto intermitente con China bajo el rajá llamado Kiling. [30] El rajá envió un enviado bajo I-hsu-han, con un memorial formal solicitando un estatus igual en el protocolo de la corte con el enviado de Champa. La solicitud fue denegada más tarde por la corte imperial, principalmente debido al favoritismo sobre Champa. [31]
En 1225, Zhao Rugua de China , superintendente de comercio marítimo en la provincia de Fukien , escribió el libro titulado Relato de los diversos bárbaros ( en chino :諸番志), en el que describió el comercio con un país llamado Ma-i en la isla de Mindoro en Luzón , que era un estado filipino prehispánico. El libro describe la presencia de imágenes de metal de Budas de origen desconocido esparcidas por la enmarañada naturaleza. La amabilidad de las costumbres tagalas que encontraron los primeros españoles, muy diferentes a las de otras provincias de la misma raza y en el propio Luzón, puede muy bien ser el efecto del budismo. [15] [16]
En el siglo XIII, el budismo y el hinduismo fueron introducidos a la gente de Palawan a través de Srivijaya y Majapahit . [18] Las imágenes y esculturas budistas sobrevivientes se encuentran principalmente en y alrededor de la cueva de Tabon . [32] Una investigación reciente realizada por Philip Maise ha incluido el descubrimiento de esculturas gigantes y pinturas rupestres dentro de las cámaras funerarias de las cuevas que representan el Viaje al Oeste . [33]
En la isla Puting Bato de Tondo, Manila , se encontró una reliquia de una estatua de bronce de Lokesvara [23] y la inscripción en cobre de Laguna , que señala específicamente una influencia cultural (lingüística) india en Tondo, no habla explícitamente de prácticas religiosas. Sin embargo, algunos practicantes budistas contemporáneos creen que su mención del mes de Vaisakha del calendario hindú (que corresponde a abril/mayo en el calendario gregoriano) implica una familiaridad con los días sagrados hindúes celebrados durante ese mes. [34]
Ambas escuelas de budismo existentes están presentes en Filipinas. [35] Hay monasterios, templos, organizaciones laicas, centros de meditación y grupos Mahāyāna , como Fo Guang Shan , Soka Gakkai International y una organización budista Nichiren internacional fundada en Japón. [36] El primer templo de budismo tibetano en el país se estableció en 1992 en Ciudad Quezón . [37] El círculo zen de la Sociedad Maha Bodhi se fundó en octubre de 1998. [38] Fo Guang Shan Manila es la rama principal de la Orden Budista Fo Guang Shan en Filipinas, que tiene varios templos en todo el país. [39]
A pesar de estar ubicada en el sudeste asiático, la escuela Theravāda tiene una presencia marginal. La Asociación Budista Theravāda de Filipinas celebra reuniones periódicas y promueve el budismo Theravāda en el país. [40] También hay un centro de meditación vipassana no sectario S. N. Goenka en la provincia de Quezón .
Según la reciente encuesta nacional de 2020 sobre la adhesión religiosa, en Filipinas hay 39.158 budistas, lo que supone aproximadamente el 0,03% de la población nacional de 112,2 millones de personas. Filipinas tiene actualmente la población budista más pequeña del sudeste asiático, que alberga cinco naciones soberanas de mayoría budista. [2] La Sangha budista tailandesa (Mahāthera Samāgama), la sangha budista más influyente y poderosa del sudeste asiático, intentó iniciar una obra misionera budista en Filipinas para convertir a la gente al budismo Theravada en la década de 1970, sin embargo, el plan no se llevó a cabo después del contacto inicial. [41] En la actualidad, ninguna Sangha budista ha intentado seriamente encabezar obras misioneras budistas o conversiones en el país, de ahí la disminución del número de budistas en Filipinas. Tampoco hay monjes budistas filipinos que hayan sido formados por la Sangha budista tailandesa u otras sanghas budistas en la práctica del trabajo misionero. Existen algunos templos y salones budistas en el país, pero como no hay monjes budistas en Filipinas capacitados para realizar trabajos misioneros, la mayoría de los templos actuales funcionan como "centros de meditación", en lugar de ser epicentros de la fe budista y de las obras misioneras. En algunos casos, monjes budistas de estados vecinos se han alojado en templos budistas filipinos locales, pero no han encabezado ninguna forma de trabajo misionero. [42] [41]
En 1956 se publicó en inglés la totalidad de los textos sagrados budistas del budismo Navayana, titulados El Buda y su Dhamma . Se volvió a publicar en 1973 y ahora se puede acceder a ellos y descargarlos fácilmente en Filipinas a través de Internet. [43]
En la década de 1970, el Consejo Supremo de la Sangha de Tailandia (Mahāthera Samāgama) estableció contactos con Filipinas para reintroducir el budismo Theravada , incluida la traducción de textos budistas a los idiomas locales. Sin embargo, los contactos no se concretaron. También es difícil encontrar traducciones al inglés de la tradición budista tailandesa en Filipinas. [41]
En 2011, las enseñanzas budistas fueron traducidas y publicadas en filipino por primera vez, y se pusieron a disposición del público en general de forma gratuita. Los textos fueron traducidos por la Sociedad para la Promoción del Budismo de Japón (Bukkyo Dendo Kyokai), que se adhiere al budismo Mahayana . Sin embargo, no se asignaron monjes budistas capacitados para promover y transmitir las enseñanzas contenidas en los textos traducidos al público filipino en general. Las traducciones al inglés de los textos budistas Mahayana rara vez son accesibles en Filipinas. [44] [45]
En 2021, la traducción de las enseñanzas budistas a los idiomas locales de Filipinas estuvo a cargo del taiwanés Fo Guang Shan , que se adhiere al budismo Mahayana , y actualmente está en curso. [42]
Además de la falta de textos budistas en lengua filipina, todos los templos budistas actuales en el país llevan el nombre de una lengua extranjera, en su mayoría nombres chinos o chino-inglés, lo que crea una fachada de exclusividad para los chinos. [46] Esto ha dificultado la difusión del budismo entre los filipinos comunes, ya que existe una opinión generalizada entre los chinos de que los chinos no deben casarse con filipinos nativos, ya que los chinos generalmente ven a los filipinos como inferiores a ellos. En muchos casos, los hijos o hijas chinos que se casan con un filipino son despojados de la herencia en gran parte debido a las opiniones raciales de los chinos contra los filipinos. [47] [48] Por el contrario, algunas culturas budistas que son más tolerantes incluyen los linajes bajo el Theravada tailandés, el Mahayana japonés, [49] y el Vajrayana tibetano. [50]
El sistema de creencias tagalo y visayano estaba más o menos anclado en la idea de que el mundo está habitado por espíritus y entidades sobrenaturales, tanto buenas como malas, y que se les debe brindar respeto a través de la adoración. [51] Los elementos de las creencias budistas e hindúes se han adaptado o incorporado sincréticamente en las religiones populares indígenas. [52] En la mitología filipina , un diwata (derivado del sánscrito devata देवता; [53] encantada en español ) es un tipo de deidad o espíritu. El término "diwata" ha adquirido niveles de significado desde su asimilación en la mitología de los filipinos precoloniales. El término se usa tradicionalmente en las regiones de Visayas, Palawan y Mindanao, mientras que el término anito se usa en partes de la región de Luzón. Ambos términos se utilizan en Bicol , Marinduque , Romblon y Mindoro , lo que significa una zona de 'amortiguación' para los dos términos. Si bien la ortografía del nombre "Bathala" dada por Pedro Chirino en "Relación de las Islas Filipinas" (1595-1602) fue quizás una combinación de dos ortografías diferentes del nombre de documentos más antiguos como "Badhala" en "Relación de las Costumbres de Los Tagalos" (1589, Juan de Plasencia ) y "Batala" en "Relación de las Yslas Filipinas" (1582, Miguel de Loarca), esta última supuestamente era la ortografía correcta en tagalo ya que la letra "h" no se mencionaba en español . Bathala o Batala aparentemente se deriva del sánscrito "bhattara" (señor noble), que apareció como el título del siglo XVI "batara" en el sur de Filipinas y Borneo . En el idioma indonesio , "batara" significa "dios", su contraparte femenina era "batari". Vale la pena señalar que en malayo , "betara" significa sagrado, y se aplicaba a los grandes dioses hindúes de Java , y también lo asumía el gobernante de Majapahit .
El sánscrito y, en menor medida, el pali han dejado marcas duraderas en el vocabulario de casi todas las lenguas indígenas de Filipinas . [54] [55] [56]
Anteriormente se pensaba que esta imagen era una Tārā distorsionada, pero recientemente se identificó correctamente como una Vajralāsyā ('Bodhisattva de la danza amorosa'), una de las cuatro deidades asociadas con la provisión de ofrendas al Buda Vairocana y ubicada en la esquina sureste de un Vajradhātumaṇḍala.
Los académicos creen que la estatua puede representar a una diosa ofrenda de un mandala tridimensional de Vajradhatu (Mundo de Diamante).
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Medios relacionados con el budismo en Filipinas en Wikimedia Commons