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Baetyl

Templo de Emesa dedicado al dios del sol Heliogábalo, con el beato en el centro. Moneda romana del siglo III d. C.

Un baetyl ( / ˈb iːt ɪl / ; también betyl ) , literalmente "casa de dios", es una piedra sagrada (a veces se cree que es un meteorito ) que era venerada y se pensaba que albergaba a un dios o deidad. [1] El ejemplo más famoso es el ónfalo almacenado en el Templo de Apolo en la ciudad griega de Delfos . [2]

El término baetyl se utilizaba en fuentes del antiguo Cercano Oriente , en la forma de "beth-el", así como en fuentes griegas y romanas, como baitylos . En las primeras, el término se utilizaba para referirse a los nombres de dioses o lugares. Los ejemplos incluyen Bethel , un lugar descrito en la Biblia hebrea , y la deidad Bethel , [3] que fue mencionada en textos como el Tratado de Esarhaddon con Baal de Tiro y los papiros de Elefantina . En el último, la palabra se utilizaba para describir una piedra redonda que había caído del cielo (es decir, un meteorito). [4]

La palabra "baetyl" ha adquirido un uso vago en la escritura moderna. [5] [6] Se ha debatido cómo se comparan entre sí el uso antiguo y moderno de esta palabra. Y, entre los historiadores modernos, han surgido preocupaciones sobre la precisión, exactitud y tendencia generalizadora del uso de este término para describir textos antiguos y objetos materiales. [7] [8] El término se ha utilizado expansivamente, refiriéndose a cualquier piedra de culto independientemente del tipo o forma de piedra que fuera, como si era una piedra redondeada (u ovoide), un pilar o una estela (piedra erguida). [9] [10] Esta generalización ha sido criticada por no corresponderse con el uso antiguo del término en sí y dar como resultado una proyección del sentido moderno de la palabra (una piedra sagrada que contiene la presencia de una deidad) sobre una amplia variedad de objetos de piedra de culto donde existe poca evidencia de que existiera tal comprensión, como en el caso de los nabateos . [11]

Etimología

El término baetyl es una derivación del griego baitylos (βαίτυλος), que a su vez deriva del término semítico bytʾl , o ("beth-el", "casa de dios"), donde parece haberse referido a santuarios al aire libre. [12] [8]

En la literatura

Antiguo Cercano Oriente

La evidencia más antigua conocida del concepto de baetyl en el antiguo Oriente Próximo, donde designaba el nombre de un lugar o de un dios, proviene del siglo VIII a. C., de las estelas de Sefire , un conjunto de tres estelas arameas descubiertas en el sitio de Sfire . En la primera mitad del siglo VII a. C., se atestigua por primera vez un dios fenicio-arameo conocido como Bethel . [8]

En la Biblia

El libro del Génesis registra una historia (28:10-22) sobre el patriarca Jacob . Según la historia, Jacob se fue a dormir después de poner su cabeza sobre cierta roca. Fue en este caso que tuvo la visión conocida como la Escalera de Jacob , que incluyó una aparición de Dios. Cuando despertó, Jacob declaró que Dios estaba en el lugar en el que se encontraba. Declaró que el lugar era la "casa de Dios" (y por eso lo llamó Betel) y tomó la piedra en la que estaba apoyando su cabeza y la erigió como un pilar sagrado. [13] Aunque se ha apelado a esta narrativa en algunas discusiones sobre los baetilos, el término Betel ("Casa de Dios") no se usa para referirse a la piedra sino al nuevo nombre de la ciudad en su conjunto. Además, la palabra hebrea para "columna", maṣṣebah , fue traducida al griego en la Septuaginta como oikos theou ("casa de dios"), y no baitylos , lo que indica además una falta de conexión entre esta narración y el concepto de baetyl. La piedra en sí tampoco es el lugar real de la presencia de Dios, sino un monumento conmemorativo de la visión y el voto. Su condición sagrada es resultado de su condición de columna de Jacob. [14]

Grecia antigua

El primer uso griego del baitylos proviene de un texto del siglo I, pero solo como el nombre de un esclavo, no como una piedra o un dios. El siguiente uso proviene del mismo siglo, en la Historia fenicia de Filón de Biblos , donde se refiere al nombre de uno de los hijos de Urano y Gea . Filón luego se refiere a una piedra mágica que llama baitylia , que fue inventada cuando Urano las hizo llover del cielo por primera vez (convirtiéndola en un meteorito; esta es una etiología mitológica común para los orígenes de estas piedras sagradas [8] ). La discusión de Filón solo existe en citas de Eusebio , que vivió en el siglo IV. [15] Otra referencia del siglo I es de Plinio el Viejo , quien describe el baitylos de la siguiente manera [16] :

Sotaco distingue también otras dos variedades de piedra, una negra y otra roja, que semejan cabezas de hacha. Según él, las que son negras y redondas son objetos sobrenaturales; y afirma que gracias a ellas se conquistan y conquistan ciudades y flotas, y se llaman baetuli, mientras que las piedras alargadas son cerauniae.

Una referencia mucho más tardía aparece en las obras de Damascio , un neoplatónico del siglo VI , según citas posteriores de su texto por Focio I de Constantinopla en su Biblioteca . Allí, se trata de una piedra esférica que se originó en el cielo y fue descubierta por un hombre llamado Eusebio. Eusebio descubre que esta piedra es profética y se convierte en su intérprete. [17]

Roma antigua

Fue recién en el Bajo Imperio Romano y en el período de la Antigüedad tardía cuando el término baitylos llegó a adquirir connotaciones que combinaban sus connotaciones de divinidad de la tradición semítica con las connotaciones de su función como objeto en la tradición griega. Esta fusión fue producto de la doble influencia de la tradición semítica y griega en el Cercano Oriente romano, particularmente en el norte de Siria y el Líbano . [18]

En fuentes materiales

Antiguo Cercano Oriente

Representación del sueño de Jacob durmiendo sobre una piedra en Betel , por José de Ribera

En el estudio del antiguo Cercano Oriente , el término 'baetyl' se suele utilizar ampliamente para describir piedras de culto. [19] La evidencia de tales piedras de culto proviene del sitio del templo neolítico de Tas-Silġ , [20] textos del sitio amorreo Mari donde el término sikkanum designaba una piedra utilizada en la ceremonia de culto, [21] las piedras huwasi instaladas en los templos y santuarios al aire libre de los hititas , [6] y entre los fenicios. En los estudios de la religión fenicia y púnica , el término baetyl se utiliza típicamente para referirse a un objeto bastante pequeño que es ovoide o cónico. [22] Algunas estelas tempranas de Fenicia inscriben objetos con forma ovoide , que pueden prefigurar la aparición posterior de los baetyls reales. [23] En la teogonía fenicia descrita por Filón de Biblos , había un dios llamado Baitylos, que era uno de los cuatro hijos de Urano. [3]

El santuario de La Meca , la Kaaba , ha sido mencionado en la poesía árabe preislámica como "la casa de Dios" ( bayt allāh ). Según fuentes posteriores, la Piedra Negra (un baetilo) fue trasladada a este lugar desde la cima de una montaña cercana para aumentar la naturaleza sagrada del sitio cuando el área estaba bajo el control de los Quraysh . [24] Estos baetilos pueden describirse con el término árabe nuṣub (pl. anṣāb ), que generalmente se refiere a altares de piedra para sacrificios (mencionados varias veces en el Corán : 5:3, 90; 70:43), que es distinto de términos como ṣanam y watham, que se refieren a estatuas o ídolos fabricados. [25] Algunos historiadores han comparado la Piedra Negra con la descripción de una piedra negra y redondeada que se dice que descendió del cielo según lo descrito por Herodes . [26]

Antigua Grecia y Roma

En la religión y mitología griegas antiguas , el término se aplicaba especialmente al ónfalo de Delfos ("ombligo"), [2] la piedra que se supone que fue tragada por Cronos (que temía la desgracia de sus propios hijos) por confusión con su hijo pequeño Zeus , por quien había sido sustituida por Gea . [27] Esta piedra se conservaba cuidadosamente en Delfos , ungida con aceite todos los días y en ocasiones festivas cubierta con lana cruda. [27]

El betilo de Afrodita en Palepafo , descrito por Tácito.

En Roma se encontraba la efigie de piedra de Cibeles , llamada Mater Idaea Deum , que había sido traída ceremoniosamente desde Pessinus en Asia Menor en el año 204 a. C. [28] El emperador Heliogábalo, que reinó desde el año 218 hasta el 222 (y probablemente fue un adolescente durante todo su reinado) procedía de Siria y ya era el sumo sacerdote hereditario del culto del dios Heliogábalo allí. Una vez nombrado emperador, trajo el baetilo del dios a Roma con gran ceremonia y construyó el Heliogábalo para albergarlo. Parece haber sido un meteorito cónico.

Según Tácito , el simulacro de la diosa en el templo de Afrodita Pafia en su lugar de nacimiento mitológico en Pafos , en Chipre, era un objeto redondeado, aproximadamente cónico o con forma de meta (un poste giratorio en un circo romano ), pero "la razón de esto", señaló, "es oscura". [29]

Otros ídolos betílicos famosos fueron los de los templos de Zeus Casio en Seleucia Pieria y de Zeus Teleios en Tegea . Incluso en los años de decadencia del paganismo , estos ídolos todavía conservaron su importancia, como lo demuestran los ataques que recibieron de los escritores eclesiásticos. [28]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ "Baetyl". Livius . Consultado el 16 de mayo de 2024 .
  2. ^ desde Doniger 2000, pág. 106.
  3. ^Por Hyatt 1939.
  4. ^ Gaifman 2008, págs. 44–46.
  5. ^ Pagolu 1998.
  6. ^ desde Marinatos 2010, pág. 87.
  7. ^ Gaifman 2008, págs. 42–44.
  8. ^ abcd Wenning 2001, pág. 80.
  9. ^ Falsone 1993.
  10. ^ Doak 2015, pág. 79.
  11. ^ Gaifman 2008, págs. 57–67.
  12. ^ Gaifman 2008, pág. 42.
  13. ^ Marinatos 2004.
  14. ^ Gaifman 2008, págs. 47–51.
  15. ^ Gaifman 2008, págs. 51–52.
  16. ^ Gaifman 2008, págs. 53–54.
  17. ^ Gaifman 2008, pág. 54.
  18. ^ Gaifman 2008, págs. 55–57.
  19. ^ Durand 2019, pág. 15.
  20. ^ Vella, Horation CR, en Arqueología y culto a la fertilidad en el Mediterráneo antiguo, pág. 315, 1986, Gruner, ISBN 9789027272539 
  21. ^ Durand 2019.
  22. ^ Doak 2015, pág. 80.
  23. ^ Doak 2015, págs. 86, 90.
  24. ^ Sinaí 2023, pág. 148–149.
  25. ^ Sinaí 2023, pág. 302–304.
  26. ^ Durand 2019, pág. 27, 27n41.
  27. ^Por Chisholm 1911.
  28. ^ ab  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio públicoChisholm, Hugh , ed. (1911). "Baetylus". Encyclopædia Britannica . Vol. 3 (11.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 191–192.
  29. ^ Tácito. Historias. Vol. 2. Traducido por Moore, Clifford H. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. Págs. 164-165. ISBN. 0-674-99039-0.OCLC 11108482  .

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos