Un bat-kohen o bat kohen ( hebreo : בת כהן ) es hija de un kohen (sacerdote judío), que posee un estatus especial en la Biblia hebrea y los textos rabínicos . Tiene una serie de derechos y se le anima a cumplir con requisitos específicos, por ejemplo, el derecho a consumir algunos de los dones sacerdotales y un mayor valor por su ketubah .
En la Biblia, tanto José [1] como Moisés [2] se casaron con hijas de sacerdotes no judíos (egipcios y madianitas). Sin embargo, en la literatura rabínica el término bat kohen se refiere exclusivamente a las hijas de sacerdotes judíos, los descendientes de Aarón .
Si la hija de un sacerdote mantenía relaciones sexuales ilícitas, su pena era la quema; [3] en contraste con la pena habitual que era el estrangulamiento. [4]
A las hijas de los sacerdotes se les permitía comer los regalos santificados para los sacerdotes ( terumot hakodashim ), tal como se les permitía a los hijos de los sacerdotes y a los propios sacerdotes. [5]
Las fuentes rabínicas describen a Tamar como la hija de Sem , y consideran que Sem había sido sacerdote antes de que el pacto sacerdotal fuera dado a Aarón . [6] Esto explica por qué Judá sugirió que la quemaran viva por su supuesta relación sexual, [7] ya que la quema es una forma de castigo que la Torá generalmente reserva para las hijas de los sacerdotes. [3]
Aunque la ley básica de la Torá permite que el bat kohen se case con un jalál, un esclavo convertido y liberado (hebreo eved me shukhrar ), el Midrash y el Talmud citan la opinión del rabino Yojanan de que es mejor que una hija de un sacerdote se case con un sacerdote. El rabino Yojanan sostiene que en caso de que un bat kohen se case con alguien que no sea kohen, es probable que surjan resultados no deseados para el novio, como la pobreza o la muerte del novio. Una excepción a este tabú es si el novio es un Talmid Jajam . [8]
El Talmud narra cómo el Tanna Rabí Yehoshua se casó con una esposa que no era kohen y luego se quejó de que eso lo debilitaba. Rashi explica que el matrimonio de un bat kohen con un hombre que no es un kohen, o un Talmid Jacham , se considera un golpe al honor de Aarón , y el propio Aarón está molesto por la degradación de su progenie, lo que resulta en una consecuencia negativa. . [9]
El Gran Rabino británico Nathan Marcus Adler dictaminó en 1863 que la hija de un Cohen sólo puede casarse con alguien que no sea Cohen. [10] [ verificación necesaria ]
Los tipos de sacrificios que se ofrecen al bat-kohen incluyen el pecho y el muslo de la ofrenda de paz , los cuatro panes de la ofrenda de gracias y la pata delantera de la ofrenda de carnero del nazareo .
El bat-kohen puede ofrecer a sus empleados participar en su terumá . [11] Técnicamente, ella puede pasar por alto a su padre (o esposo) e inicialmente darle una ofrenda de diezmo y una ofrenda de masa , pero Menachem Meiri prohíbe esto por temor a que uno pueda dar estos obsequios por error a la esposa de un Kohen que inicialmente era hija. de una israelita después de su divorcio, como entregar los obsequios a una persona que ya no tiene derecho a recibirlos. [12]
A la hija de un sacerdote también se le permite consumir el animal primogénito . Respecto a la pata delantera, las mejillas y las fauces , existe una disputa tanaítica (entre las escuelas de rabino Yishmael y rabino Eliezer Ben Yaakov ) sobre si un israelita cumple su mitzvá entregándoselos al bat-kohen.
La corte sacerdotal (antes del año 70 d.C.) estableció que una virgen bat-kohen recibiría una ketubah de 400 Zuz (en lugar de los 200 Zuz estándar para una virgen judía). [13] (Sin embargo, el Talmud Yerushalmi opina que el bat-kohen que se casa con un no Kohen recibe ese estándar de 200 Zuz, como castigo por no casarse dentro del sacerdocio. [14] ) Un bat-kohen viudo recibiría el estándar 100 zuz para las viudas, aunque en un momento esta suma se había elevado a 200 zuz. [13]
Rabeinu Tam aclara que las palabras en Ketuboth "lo que te corresponde" (arameo d'chazi l'chi ) son para representar que la cantidad excedente no se considera una bonificación (arameo tosefet kethuba ) sino la cantidad base (arameo ikkar kethuba ) . [15] Asimismo, Asher ben Jehiel explica que la cantidad total de 400 Zuz es cobrable incluso en el caso de que se pierda el documento original de la ketubah, [16] e incluso si la cantidad mayor de 400 Zuz no estaba escrita en la ketubah, [17] todo esto con la intención de dar a conocer la importancia de las hijas de Kohanim. [18]
Shneur Zalman de Liadi declaró que la ceremonia de matrimonio y la fiesta de un bat kohen a un hombre que no es kohen no se considera una seudat mitzvá , ya que el matrimonio puede producir resultados negativos. [19]
La ketubah de 400 Zuz se practicó durante el período amoraico , pero a partir de entonces no se encuentra ninguna mención del aumento en las fuentes rabínicas. [20] [21] [22]
Jonatán de Lunel describe la cantidad excesiva dada al bat kohen como lo que le corresponde a ella y a su familia por cumplir con las leyes y restricciones de la Torá que se aplican a las familias sacerdotales y mantener la herencia ( yukhsin ) del linaje sacerdotal. Rechaza la idea de que tal exceso cause envidia y celos por parte de familias no sacerdotales (que oficialmente no tienen derecho a la cantidad excedente). [23]
Joseph ibn Habib justifica la cantidad excesiva diciendo que es una vergüenza mayor para un kohen si su hija se divorcia, y que el valor más alto de la ketubah desalienta a los maridos a divorciarse de sus esposas bat-kohen. [24]
Cuando la hija de un sacerdote cometía adulterio, no sólo sufría la pena especial de quemarla (en lugar de estrangularla), sino que su padre era degradado de ser honrado con la santidad otorgada a los sacerdotes . [25]
El bat-kohen recibe especificaciones indulgentes en sus preparativos para la inmersión . [26]
El primogénito de la hija de un Kohen o Levita no es redimido a los treinta días.
Un autor ha sugerido que un bat-kohen debería tener prioridad para dirigir un zimmun de mujeres tal como lo tiene un kohen para un zimmun de hombres. [27]
En los tiempos modernos, los rabinos ortodoxos y muchos conservadores mantienen la posición de que sólo un hombre puede actuar como kohen, y que la hija de un kohen es reconocida como bat kohen sólo en aquellas formas limitadas que han sido identificadas en el pasado. En consecuencia, en el judaísmo ortodoxo sólo los hombres pueden realizar la Bendición Sacerdotal y recibir la primera aliá durante la lectura pública de la Torá, y a las mujeres generalmente no se les permite oficiar en una ceremonia de Pidyon HaBen .
De manera similar, el comité conservador de halajá en Israel ha dictaminado que las mujeres no reciben tales aliyot y no pueden desempeñar válidamente tales funciones, [28] y muchas sinagogas conservadoras tradicionalistas han conservado los roles de género tradicionales y no permiten que las mujeres desempeñen estos roles en absoluto. [29]
Otros rabinos conservadores, junto con algunos rabinos reformistas y reconstruccionistas , están dispuestos a otorgar el mismo estatus de kohen a la hija de un kohen. El movimiento conservador estadounidense, consistente con la opinión de que los sacrificios en el Templo no serán restaurados y a la luz del compromiso de muchas congregaciones con el igualitarismo de género (pero no de casta), interpreta los pasajes relevantes del Talmúdico para permitir la eliminación de la mayoría de las distinciones entre hombres y mujeres. kohanim en congregaciones que conservan los roles tribales tradicionales pero modifican los roles tradicionales de género. Basan esta indulgencia en la opinión de que los privilegios del kohen no provienen de ofrecer ofrendas en el Templo sino únicamente de la santidad lineal, y que ceremonias como la Bendición Sacerdotal deben evolucionar a partir de sus orígenes basados en el Templo. (El argumento a favor de la participación de las mujeres en la Bendición Sacerdotal reconoce que sólo los kohanim masculinos podían realizar este ritual en los días del Templo, pero que la ceremonia ya no tiene sus raíces en la práctica del Templo; su asociación con el Templo fue por decreto rabínico; y los rabinos por lo tanto tienen la autoridad para permitir que la práctica evolucione desde sus raíces en el Templo). [30] Como resultado, algunas sinagogas conservadoras permiten que un bat kohen realice la Bendición Sacerdotal y la ceremonia Pidyon HaBen, y reciba la primera aliá durante la lectura de la Torá.
Muchas sinagogas conservadoras de orientación igualitaria han abolido los roles tribales tradicionales y no realizan ceremonias que involucran kohanim (como la Bendición Sacerdotal o el llamado a un kohen a la primera aliá ). [29] La mayoría de los templos reformistas y reconstruccionistas han adoptado una posición similar.
Algunos grupos de oración de mujeres que practican bajo la dirección halájica de rabinos no ortodoxos y que realizan lecturas de la Torá sólo para mujeres, han adaptado la costumbre de llamar a un bat kohen para la primera aliá y a un bat levi para la segunda. [31]
Isaac Luria explica el aspecto negativo de que un bat kohen no se case con un kohen desde el punto de vista cabalístico, utilizando gematria ; que dado que las letras hebreas KHN (ה,נ,ך las que deletrean "kohen") no coinciden usando la fórmula de Ayak Becher , por lo tanto, es mejor que un kohen se case con un kohen.
La fórmula, explica Luria, demuestra que este tipo de matrimonio entre familias Kohánicas funciona muy bien. [32]
Las expectativas sobre la hija de un Kohen aparecen en Voces en la oscuridad de Julian Stryjkowski . [33]