La danza y el teatro de Laos (nattakam Lao, lao: ນາດຕະກັມລາວ [nâːt.tā.kàm láːw] ) es la principal forma de arte dramático del grupo étnico mayoritario de Laos , el pueblo lao. También lo comparte con la etnia lao que habita la región de Isan en Tailandia. Existen principalmente dos tipos de danzas (o danzas-dramas): las danzas clásicas que se realizaban en las cortes reales y las danzas folclóricas que ahora se asocian con el morlam . [1]
El teatro de sombras, aunque no está asociado con la danza, es una parte importante de las tradiciones teatrales de Laos. Varias compañías de danza y teatro, que operan principalmente en Luang Prabang y Vientiane , continúan enseñando las antiguas danzas clásicas de la corte y dramas y danzas folclóricas con más influencia jemer , respectivamente. [1]
Las danzas teatrales de Laos se representaban originalmente sólo para la corte real. Teniendo su origen en Camboya , las danzas teatrales y el acompañamiento musical son muy similares a los de la danza clásica jemer . Según las leyendas laosianas que rodean al primer gobernante de Lan Xang , se dice que además de un gran ejército de soldados jemeres, el rey Fa Ngum estaba acompañado por numerosas bailarinas de la corte de Angkor . [2]
La danza real lao se llama Fone Nang Keo ( Lao : ຟ້ອນນາງແກ້ວ , lit. ' Danza de la Dama Keo ' ) en honor a la Reina Keo Kengnya (también conocida como Reina Keo Lot Fa), una princesa jemer de Angkor y esposa del Rey Fa Ngum . Se le atribuye haber traído tanto el budismo como la cultura jemer , incluida la danza real, a la capital imperial de Luang Prabang . Durante tiempos de paz, su séquito practicaba una danza derivada del ballet real jemer . [3] [4] Solo se realizaba una representación de danza para ocasiones especiales. Desde entonces, la danza ha sido preservada y apreciada por la gente de Luang Prabang . Se informa que la danza ha conservado su estilo tradicional excepcionalmente bien, sin sufrir modificaciones hasta la actualidad. [5] Hasta 1957, la población de la aldea de Ban Phanom , situada al norte de Luang Prabang , proporcionaba muchachas jóvenes para que realizaran el Fone Nang Keo . Los maestros de danza procedían de esta aldea que estaba bajo la propiedad directa del Rey, y sus habitantes servían como tributarios. A cambio, estaban exentos de impuestos gubernamentales y recibían comida del palacio real. El Fone Nang Keo fue en su día propiedad exclusiva del Rey, acompañando la vida de la dinastía Lang Xang Hom Kao . Con el tiempo, se ha convertido en un ritual sagrado para honrar e invocar la protección de los dioses y espíritus protectores del folclore laosiano. Para rendir homenaje a estas entidades, el Rey presentaba tradicionalmente una actuación del Fone Nang Keo durante el Año Nuevo Lao (Phimai). Al mismo tiempo, se conmemoraba la creación del país como " El Reino del Millón de Elefantes ". La danza no se enseñaba en escuelas de danza, sino que se transmitía a través de los maestros de danza del palacio real, quienes aseguraron la prosperidad tanto de la danza Fone Nang Keo como de la del Ramayana. Los trajes y accesorios de los bailarines son extremadamente valiosos y solo se reservan para las representaciones oficiales. Se realiza una ceremonia para venerar a los espíritus guardianes antes y después de cada baile. El oficiante, acompañado de flores, velas y ofrendas, expresa gratitud y busca la protección de los espíritus y maestros de danza que supervisan la actuación de los bailarines y su dominio de los gestos de la danza. Hoy en día, una representación de Fone Nang Keo se realiza una vez al año en el Palacio Real de Luang Prabang para el Año Nuevo Lao . En los días siguientes se realiza una segunda representación para el público en general en la plaza principal del mercado. [3]
La mayoría de las obras de danza representan escenas del Ramayana lao conocido como Phra Lak Phra Ram (ພຣະລັກພຣະຣາມ [pʰāʔ.lāk pʰāʔ.láːm] ), el Sadok (ຊາດົກ [sáː dók] ) o el Jataka . Se cree que el Ramayana fue adoptado gradualmente por los jemeres y por Siam, ambos derivados de la antigua tradición jemer. [6] Fue rápidamente adaptado a un formato de verso similar a los cuentos budistas Jataka. La versión lao solo tiene un parecido vago con el Ramayana original. En la adaptación lao, Ravana (conocido como Raphanasuan) desempeña un papel más destacado que los héroes principales, Rama o Phra Lam. Hacia el final de la epopeya, el mono mágico Hanuman asume una forma humana. Como se ve a menudo en el proceso de localización de obras literarias, Phra Lak Phra Ram recibe un sabor laosiano distintivo al ubicarlo dentro del entorno laosiano. [7] Por ejemplo, Phra Lak Phra Lam ubica el nacimiento de Ram en el valle del Mekong . Según la tradición laosiana, Ravana nació en Camboya y la monumental batalla tuvo lugar a lo largo de las orillas del Mekong. [8] Otras escenas provienen de leyendas, epopeyas históricas como Sin Xay , historias de la mitología local o hindú o adaptaciones de historias de naciones circundantes. La danza clásica lao tiene dos formas principales, khone y lakhone. Cada una está acompañada de música clásica laosiana.
El Khon (ໂຂນ [[kʰǒːn]] ) es el más estilizado de los dramas-danza de Laos , con grupos de bailarines masculinos y femeninos con elaborados trajes y máscaras que realizan movimientos muy elegantes que demuestran su gran flexibilidad, y es una forma de drama-danza muy común para el Phra Lak Phra Ram. Cada bailarín interpreta un personaje en el drama, aunque la mayor parte de la narración proviene de un coro cantado al costado. Los bailes Lakhone (ລະຄອນ [[lā.kʰɔ́ːn]] ) generalmente son interpretados solo por mujeres, pero los bailarines masculinos de lakhone no son desconocidos. En lugar de que cada bailarín represente un personaje individual, como en los dramas-danza Khon , los bailarines imitan la escena y los eventos juntos. Hay más variedad de dramas-danza representados en la tradición Lakhon. [9] La música de Phra Lak Phra Lam es interpretada por una orquesta conocida como Pinphat en su forma original jemer . Los músicos reciben un entrenamiento oral exhaustivo durante varios meses para asegurarse de que tienen una comprensión precisa de cada pieza, independientemente de su duración y las variaciones que conlleva. Muchos músicos son expertos en tocar varios instrumentos dentro del conjunto. Actualmente, existe un programa de ayuda destinado a transcribir estas piezas para preservar esta tradición musical para las generaciones futuras. [10]
Aunque carecen de danza, los nang taloung o marionetas de sombras (ໜັງຕະລຸງ [[nǎŋ tā.lúŋ]] ) son una parte importante de las tradiciones teatrales de Laos. Se trata de una adaptación de las marionetas de sombras wayang tradicionales malayas , pero hay numerosos titiriteros en lugar de un solo maestro. Las obras de marionetas de sombras se basan en temas e historias similares a los de otros dramas clásicos, pero pueden ir acompañadas de música clásica o instrumentación morlam . [11]
La música folclórica lao se define generalmente como Lam Lao (ລຳລາວ) o morlam (ໝໍລຳ [mɔ̌ː lám] ), que en su nivel más básico consiste en el cantante/narrador y el khene (ແຄນ [kʰɛ́ːn] ). En Isan, ambos términos son intercambiables, pero en Laos, morlam solo se refiere al cantante. Las compañías viajan como si fueran trovadores y actúan en varios lugares. Hay muchos estilos regionales, dependiendo de los contornos tonales locales y de la instrumentación y las melodías preferidas. [12]
La música que acompaña una actuación de lam lao también puede incluir varios tipos de percusión , violines, laúdes, xilófonos u oboes, así como algunos que son más característicos de los conjuntos clásicos. Las letras se extraen de poesía antigua , historias clásicas o se improvisan de acuerdo con los complicados patrones de rima tonal del verso y pueden abarcar desde temas tan serios como sermones religiosos y cuentos de Jataka hasta versos a veces obscenos sobre el amor y el sexo. [12]
Aunque las representaciones en sí no son necesariamente teatrales, lo más cercano son los intercambios de ingeniosas réplicas en versos o canciones alternadas entre un morlam masculino y una morlam femenina que fingen enamorarse antes de separarse o entre amigos que intentan burlarse el uno del otro. Las canciones se intercalan con números de baile, rutinas cómicas, actuaciones exageradas y bromas entre los intérpretes y el público. [13]
Las danzas folclóricas laosianas (ຟ້ອນລຳພື້ນເມືອງ [fɔ̂ːn lám pʰɯ̂ːn mɯ́aŋ] ) son numerosas y variadas, muy parecidas a lam lao. De hecho, la mayoría de los lam también tienen una danza folclórica asociada . Y otros bailes populares incluyen el lam sureño Tang Vai (ລຳຕັງຫວາຽ [lám tàŋ.wǎːj] ) y Lam Saravane (ລຳສາຣະວັນ [lám sǎː lā.wán] ). [14]
Sin embargo, la danza folclórica más popular es el lam vong (ລຳວົງ [lám.wóŋ] ). Es la danza nacional de Laos y existen versiones de ella en toda la región de habla lao e incluso en Camboya, donde se la conoce como ramvong . Se trata de un baile lento y elegante en pareja, en el que los hombres forman un círculo interior y las mujeres un círculo exterior, con las parejas bailando una alrededor de la otra mientras se mueven en sus respectivos círculos. Es una característica común de las bodas , celebraciones y otros eventos sociales. [15]
Un derivado verdaderamente teatral del morlam , se cree que se desarrolló cuando el morlam comenzó a disfrazarse y representar varios personajes del repertorio cantado de tradiciones orales, mitos y leyendas. Es más conocido como Lam Luang (ລຳເຣື່ອງ [lám.lɯ̄aŋ] ) o historia cantada. Las historias varían de tradicionales a lascivas, serias a obscenas, y provienen de una amplia gama de fuentes, como las historias tradicionales y los cuentos Jataka e incluso proyectos de desarrollo y preocupaciones comunitarias. La música puede ser clásica, morlam o incluso moderna, y el vestuario también cubre toda la gama según las necesidades de la historia. [16]
En las representaciones teatrales de Lam Luang son comunes los personajes comunes a todas las historias. Estos incluyen el héroe (ພຣະເອກ [pʰāʔ.ʔȅːk] ), la heroína (ນາງເອກ [náːŋ ʔȅːk] ), rey padre, reina madre, payaso, villano (ຜູ້ຮ້າຽ [pʰȕː hâːj] ), y fuerzas sobrenaturales como dioses, demonios, espíritus u ogros . [13]
ຟ້ອນນາງແກ້ວ ໄດ້ກໍາເນີດເກີດຂຶ້ນມາໃນສະໄໝເຈົ້າຟ້າງຸ່ມ. ພະອົງໄດ້ນຳເອົາສາສະໜາພຸດ ແລະ ສິລະປະການຟ້ອນລຳຈາກຂະເໝນ ເຂົ້າມາເຜີຍແຜ່ ໃນເມືອງຊຽງດົງ-ຊຽງທອງ. ຟ້ອນນາງແກ້ວ ເປັນການຟ້ອນປະຈໍາພະລາຊະວັງ ເພື່ອຖວາຍເຈົ້າຟ້າງຸ່ມມະຫາຣາຊ ແຫຼ່ງຫຼ້າທໍຣະນີ ແລະ ມະເຫສີແກ້ວເກັງຍາ ເນື່ອງໃນໂອກາດຕ່າງໆ ເຊັ່ນ: ສະຫຼອງງານບຸນສໍາຄັນ, ແຂກຕ່າງປະເທດມາເຂົ້າເຝົ້າ, ເວລາສ້າງວັດວາອາຮາມ ສຳເລັດ. ເມື່ອກ່ອນ ເພີ່ນເອີ້ນການຟ້ອນນີ້ວ່າ "ນາງແກ້ວພົມມະຈາລີ" ຕໍ່ມາ ເຈົ້າຟ້າງຸ່ມ ຈຶ່ງປ່ຽນຊື່ ຂອງການຟ້ອນ ຕາມພຣະນາມ ຂອງມະເຫສີນາງແກ້ວເກັງຍາ ເປັນ "ຟ້ອນນາງແກ້ວ" (ໝາຍເຖິງ ແກ້ວບໍລິສຸດ). ນັບແຕ່ນັ້ນມາ, ການຟ້ອນນາງແກ້ວ ເປັນສິລະປະ ຮີດຄອງປະເພນີ ທີ່ສວຍງາມ ເຊິ່ງຊາວຫຼວງພະບາງ ໄດ້ປົກປັກຮັກສາ ແລະ ສືບທອດຕໍ່ກັນມາ ຮອດປະຈຸບັນ.
Se cree que los tailandeses conocían la historia de Rama desde al menos el siglo XIII. Fue adoptada de fuentes jemeres más antiguas, de ahí la similitud con el título jemer Reamker.
Es interesante observar que el Phra Lak Phra Lam afirma que Ram nació en el valle del Mekong. Según Sahai, se establecen paralelismos culturales entre el Ganges y el Mekong. Según la versión laosiana, Ravana nació en Camboya y la gran guerra se libró en las orillas del Mekong.