Gilyonim , o avon gilyon , son términos utilizados por la Mishná y el Talmud para referirse a ciertas obras heréticas.
Los cristianos judíos de Palestina tenían su propio Evangelio, el llamado Evangelio hebreo , del que citaron posteriormente los Padres de la Iglesia . [1] Asimismo, a menudo se pensaba que Mateo había sido escrito originalmente en hebreo (es decir, arameo) [ cita requerida ] ; si así fuera, por lo tanto, deben haber circulado muchas copias, y naturalmente deben haber surgido dudas sobre la manera en que debían desecharse, ya que contenían mención del nombre divino . De hecho, la lectura correcta en este pasaje es gilyon en singular; sin embargo, los escritos gnósticos (que a veces también se llamaban gilyonim ) eran muchos; y si se hubiera hecho referencia a ellos aquí se habría utilizado el plural.
Sin embargo, los escritos arameos del siglo III de la religión del maniqueísmo sí tenían un solo libro llamado evangelion , escrito en arameo, el Evangelio de Mani , que era uno de sus siete escritos sagrados. Mani era contemporáneo de Rav y de la misma zona de Babilonia. La doctrina central del maniqueísmo era la creencia en dos poderes (un dios bueno contra un dios malo), y en arameo se los llamaba Maninaya , que en hebreo habría sido Manim .
En relación con el pasaje de la Tosefta, Moritz Friedlander [2] argumentó que los intentos de identificar estos libros con evangelios cristianos en los que no aparecen nombres divinos son forzados. Incluso RT Herford [3] identificó la palabra gilyon como "la parte no escrita de un libro [herético], el margen... utilizado para anotaciones; y es razonable suponer que estas anotaciones incluirían textos de las escrituras, citados como ilustraciones". Birger Pearson [4] cita a Herford como un ejemplo de intentos fallidos después de Friedlander de interpretar todas las apariciones de gilyonim y gilyon como referencias al cristianismo judío.
La discusión rabínica sobre los gilyonim no siempre se basa en identificarlos con los cristianos o con cualquier otro hereje en particular. [5] No obstante, Friedlander [6] (siguiendo a Krochmal y Grätz) expuso una tesis de que aquellos a los que los rabinos etiquetaban como minim eran gnósticos que se originaron en círculos judíos anteriores al cristianismo, y que los gilyonim eran "tablas" que contenían un "diagrama ofita" gnóstico como lo describieron Celso y Orígenes. Esto explicaría la oposición del rabino Tarfón. Sin embargo, esta tesis no ha encontrado una amplia aceptación, como se señala en la Enciclopedia Judía (1901-1906). Pearson afirma que los gnósticos y algo parecido al diagrama ofita eran conocidos por los rabinos, y que M. Joel había planteado este punto antes que Friedlander. Pearson data esta evidencia a principios del siglo II, y posiblemente antes, en las polémicas antiheréticas en el Talmud y el Midrash. Daniel Boyarin [7] enumera una serie de problemas con esa tesis, citando el argumento de Karen King de que las influencias gnósticas en el judaísmo están entrelazadas con las influencias cristianas. Boyarin no está más dispuesto a identificar a los minim con los cristianos que con los gnósticos.
Entre los siguientes estudiosos, existe un consenso en que los gilyonim no pueden identificarse fácilmente con los evangelios. William David Davies y Louis Finkelstein [8] consideran que los gilyonim no serían necesariamente "evangelios" judeo-cristianos. Davies [9] y James Paget [10] citan a Karl Georg Kuhn ("Judentum Urchristentum Kirche", 1964), y también a Maier (1982) en este sentido. Kuhn sostiene que:
Daniel Boyarin [7] , en línea con Kuhn, entiende que los libros a los que se refiere el rabino Tarfón son rollos de la Torá. Marvin R. Wilson [11] considera que el término “minim” en el Talmud originalmente designaba a todos los “disidentes, apóstatas y traidores” en lugar de a los cristianos en particular.
Margaret Barker [12] señala que los gilyonim del rabino Tarfón se referían a “un espacio vacío o un margen” y sugiere que Tarfón hizo un juego de palabras con galah, que significa “revelar” y, por lo tanto, “revelación”, en lugar de euangelion. No obstante, Barker tiene en mente la revelación cristiana en lugar del gnosticismo.
Barker aplica su tesis al aven gilyon y avon gilyon del rabino Yohanan y al rabino Meir , interpretándolos como “revelación sin valor” y “revelación inicua” respectivamente. FF Bruce traduce lo mismo como “Pecado de la tablilla de escribir” e “Iniquidad del margen”. [13] Sin embargo, Barker y Bruce están de acuerdo en identificarlos como juegos de palabras sobre euangelion (evangelios cristianos), mientras que Daniel Boyarin [7] tiene otros herejes judíos en mente. Boyarin interpreta aven gilyon y avon gilyon del rabino Yohanan y el rabino Meir como “gilyon de la miseria” y “gilyon del pecado” y los identifica con “apocalipsis” judíos, es decir, revelaciones, como Enoc.
El pasaje principal de la Tosefta es el siguiente:
El mismo pasaje se cita con pequeñas variaciones en el Talmud de Babilonia , [17] el Talmud de Jerusalén , [18] y Sifre . [19]
La palabra gilyonim en plural significa varias copias de una sola obra, no varios evangelios diferentes . El manuscrito de Munich del Talmud tiene aquí hagilyon (el rollo [único]) mientras que las ediciones impresas tienen el plural. El título puede haber sido originalmente abreviado ἀγγέλιον (en griego, " Evangelion ").
Más adelante, en el mismo pasaje del Talmud de Babilonia, aparece lo siguiente:
Los términos aven gilyon y avon gilyon son juegos de palabras despectivos sobre ἐυαγγέλιον (" evangelion "). Como el rabino Meir era descendiente de prosélitos griegos , es posible que, habiendo tenido una educación griega, simplemente tuviera la intención de representar el sonido de ἐυαγγέλιον con más exactitud. Sin embargo, esta explicación no se aplicaría al comentario del rabino Johanan .
A continuación, el Talmud cuenta la historia de la disputa de Rabban Gamaliel II con un filósofo (פילוסופא) que le dijo a Gamaliel: "Desde el día en que fuiste exiliado de tu tierra, la Torá de Moisés fue quitada, y el avon gilyon fue dado [en su lugar], y escrito en él [está la ley que] hijo e hija heredan por igual" (en contraste con la regla de la Torá de que las hijas no heredan si un hijo está vivo [21] ). Más tarde, el filósofo dijo: "Llegué al final del avon gilyon , y está escrito: 'Yo [el autor] no vine a restar de la Torá de Moisés, o a agregar a la Torá de Moisés'. Y está escrito allí: En una situación donde hay un hijo, la hija no hereda". [22] Las declaraciones del filósofo en esta historia reflejan creencias cristianas; [23] No se puede determinar si la nueva ley sobre el derecho de las hijas a heredar fue incluida en el Evangelio hebreo original . [24]
Otro pasaje muestra que los Evangelios no tienen la santidad de los libros bíblicos:
Los Evangelios no se mencionan de ninguna otra manera en el Talmud ni en el Midrash. [24] Sin embargo, de las narraciones talmúdicas sobre Jesús parece que los maestros talmúdicos conocían el contenido del Evangelio. [24]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Gilyonim". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.