Una idea autorrefutable o una idea contraproducente es una idea o afirmación cuya falsedad es una consecuencia lógica del acto o la situación de considerarlas verdaderas. Muchas ideas son llamadas autorrefutables por sus detractores, y tales acusaciones son, por lo tanto, casi siempre controvertidas, y los defensores afirman que la idea está siendo malinterpretada o que el argumento es inválido. Por estas razones, ninguna de las ideas que se presentan a continuación es inequívoca o incontrovertiblemente autorrefutable. Estas ideas se utilizan a menudo como axiomas , que son definiciones que se toman como verdaderas ( suposiciones tautológicas ), y no se pueden usar para probarse a sí mismas, ya que hacerlo solo conduciría a dos consecuencias: consistencia ( razonamiento circular ) o excepción (autocontradicción ) .
Los enunciados directamente autonegativos se caracterizan por ser necesariamente (o inherentemente) falsos. [1] La paradoja de Epiménides es un enunciado de la forma "este enunciado es falso". Tales enunciados preocuparon a los filósofos, especialmente cuando hubo un intento serio de formalizar los fundamentos de la lógica. Bertrand Russell desarrolló su " Teoría de tipos " para formalizar un conjunto de reglas que impidieran que tales enunciados (más formalmente la paradoja de Russell ) se hicieran en lógica simbólica. [2] Este trabajo ha llevado a la formulación moderna de la teoría de conjuntos axiomáticos . Si bien la formalización de Russell no contenía tales paradojas, Kurt Gödel demostró que debe contener enunciados independientes . Cualquier sistema lógico que sea lo suficientemente rico como para contener aritmética elemental contiene al menos una proposición cuya interpretación es que esta proposición es indemostrable (desde dentro del sistema lógico en cuestión), y por lo tanto ningún sistema de ese tipo puede ser completo y consistente .
Una forma de una declaración de autonegación indirecta es el "concepto robado": el acto de usar un concepto mientras se ignora, contradice o niega la validez de los conceptos de los que depende lógica y/o genéticamente. La idea del "concepto robado" se atribuye generalmente a Ayn Rand y luego fue apoyada por los seguidores del Objetivismo . Al igual que el Objetivismo, la idea del "concepto robado" no tiene una aceptación generalizada en el ámbito académico. [3] Un ejemplo de la falacia del concepto robado es la declaración del anarquista Pierre-Joseph Proudhon : "Toda propiedad es un robo" .
Al hablar de la naturaleza jerárquica del conocimiento, Nathaniel Branden afirma que el concepto de “robo” depende lógica y genéticamente del concepto antecedente de “propiedad legítima” y se refiere al acto de tomar esa propiedad sin el consentimiento del propietario. Si ninguna propiedad es legítima, es decir, si nada es propiedad, no puede existir el concepto de “robo”. Por lo tanto, la afirmación “Toda propiedad es robo” tiene una contradicción interna: utilizar el concepto de “robo” y negar la validez del concepto de “propiedad” es utilizar el concepto de “robo” como un concepto al que no se tiene ningún derecho lógico, es decir, como un concepto robado. [4]
Otros han dicho que la afirmación es falaz sólo si se lee a Proudhon de manera superficial y sin contexto. Proudhon utilizó el término "propiedad" con referencia a la propiedad reclamada sobre tierras, fábricas, etc. Creía que tales reclamaciones eran ilegítimas y, por lo tanto, una forma de robo a los bienes comunes. [5] Proudhon afirma explícitamente que la frase "la propiedad es robo" es análoga a la frase "la esclavitud es asesinato". Según Proudhon, el esclavo, aunque biológicamente vivo, es claramente en cierto sentido "asesinado". El "robo" en su terminología no se refiere a la propiedad más de lo que el "asesinato" se refiere directamente a la muerte fisiológica, sino que ambos son términos que representan una negación de derechos específicos. [6]
La autorrefutación desempeña un papel importante en algunas lógicas tolerantes a la inconsistencia (por ejemplo, las lógicas paraconsistentes y la lógica directa [7] ) que carecen de prueba por contradicción . Por ejemplo, la negación de una proposición se puede probar mostrando que la proposición implica su propia negación. Del mismo modo, se puede inferir que una proposición no se puede probar (1) mostrando que una prueba implicaría la negación de la proposición o (2) mostrando que una prueba implicaría que la negación de la proposición se puede probar. [ cita requerida ]
El cerebro en una cubeta es un experimento mental filosófico que se basa en la hipótesis escéptica de que uno podría ser en realidad un cerebro en una cubeta que recibe una entrada eléctrica idéntica a la que vendría del sistema nervioso. Se encuentran premisas similares en el argumento del demonio malvado y el sueño de Descartes . La filósofa Hilary Putnam sostiene que algunas versiones del experimento mental serían inconsistentes debido al externalismo semántico . Para un cerebro en una cubeta que solo haya experimentado el mundo simulado, la afirmación "No soy un cerebro en una cubeta" es verdadera. Los únicos cerebros y cubetas posibles a los que podría referirse son simulados, y es cierto que no es un cerebro simulado en una cubeta simulada. Por el mismo argumento, decir "Soy un cerebro en una cubeta" sería falso. [8]
Los defensores del libre albedrío libertario han argumentado que llamar al determinismo una afirmación racional es doblemente contraproducente. [9]
Se ha argumentado que el egoísmo ético extremo es contraproducente. Enfrentados a una situación de recursos limitados, los egoístas consumirían tanto del recurso como pudieran, empeorando la situación general para todos. Los egoístas pueden responder que si la situación empeora para todos, el egoísta también se encontrará en una posición negativa, de modo que, de hecho, no está en el interés racional del egoísta llevar las cosas a tales extremos. [10] Sin embargo, la tragedia (no regulada) de los bienes comunes y el dilema del prisionero (puntual) son casos en los que, por un lado, es racional que un individuo busque tomar tanto como sea posible aunque hacerlo empeore las cosas para todos, [ aclaración necesaria ] , y por otro lado, el comportamiento sigue siendo racional aunque en última instancia sea contraproducente. Es decir, en estos casos la autodestrucción no implica autorrefutación . Los egoístas podrían responder que una tragedia de los bienes comunes supone cierto grado de tierra pública ; Es decir, un bien común que prohíba la ocupación requiere regulación. Por lo tanto, un argumento contra la tragedia de los bienes comunes, en este sistema de creencias, es fundamentalmente un argumento a favor de los derechos de propiedad privada y del sistema que reconoce tanto los derechos de propiedad como el interés propio racional : el capitalismo. [11]
En términos más generales, los egoístas podrían decir que un creciente respeto por los derechos individuales permite únicamente una mayor creación de riqueza y de recursos utilizables a pesar de una cantidad fija de materias primas (por ejemplo, Occidente antes de 1776 versus después de 1776, Alemania del Este versus Alemania Occidental, Hong Kong versus China continental, Corea del Norte versus Corea del Sur, etc.). [12]
La filósofa Mary Midgley afirma que la idea de que no existe nada excepto la materia también se refuta a sí misma porque si fuera cierta, ni ella ni ninguna otra idea existirían, y de manera similar, un argumento en ese sentido se refutaría a sí mismo porque negaría su propia existencia. [13] [ página necesaria ] Varios otros filósofos también argumentan que el materialismo eliminativo se refuta a sí mismo. [14] [ página necesaria ] [15] [16]
Sin embargo, otras formas de materialismo pueden escapar a este tipo de argumento porque, en lugar de eliminar lo mental , buscan identificarlo con lo material o reducirlo a él. [17] Por ejemplo, los teóricos de la identidad como JJC Smart , Ullin Place y EG Boring afirman que las ideas existen materialmente como patrones de estructura y actividad neuronal . [18] [19] El apologista cristiano JP Moreland afirma que tales argumentos se basan en la semántica. [20] [ página necesaria ]
Alvin Plantinga sostiene en su argumento evolucionista contra el naturalismo que la combinación de naturalismo y evolución es "en cierto modo interesante contraproducente" porque si fuera verdad no habría suficientes motivos para creer que las facultades cognitivas humanas son fiables. [21] [ página necesaria ] En consecuencia, si las capacidades cognitivas humanas no son fiables, entonces cualquier construcción humana, que por implicación utilice facultades cognitivas, como la teoría evolutiva, se vería socavada. En este caso particular, es la confluencia de la teoría evolutiva y el naturalismo lo que, según el argumento, socava la razón para creerse verdaderos. Desde que Plantinga formuló originalmente el argumento, algunos filósofos teístas y apologistas cristianos han estado de acuerdo. [22] [23] [ página necesaria ] También ha habido una considerable reacción de artículos que argumentan que el argumento es defectuoso en varios sentidos, uno de los más recientes publicado en 2011 por Feng Ye [24] (ver también las referencias en el artículo Argumento evolutivo contra el naturalismo ).
El filósofo Anthony Kenny sostiene que la idea, "común a teístas como Aquino y Descartes y a un ateo como Russell " de que "la creencia racional [es] evidente por sí misma o se basa directa o indirectamente en lo que es evidente" (a la que denominó "fundacionalismo" siguiendo a Plantinga ) se refuta a sí misma sobre la base de que esta idea en sí misma no es evidente por sí misma ni se basa directa o indirectamente en lo que es evidente y que lo mismo se aplica a otras formulaciones de dicho fundacionalismo. [25] Sin embargo, la imposibilidad evidente de la regresión infinita se puede ofrecer como una justificación para el fundacionalismo. [26] Tras la identificación de problemas con el "fundacionalismo ingenuo", el término ahora se utiliza a menudo para centrarse en creencias incorregibles (fundacionalismo moderno) o creencias básicas ( fundacionalismo reformado ).
Los escépticos filosóficos afirman que "nada puede ser conocido". [27] Esto ha hecho que algunos se pregunten si, si no se puede saber nada, entonces se puede conocer esa afirmación en sí misma, o se refuta a sí misma. [28] Una respuesta muy antigua a este problema es el escepticismo académico : [29] se hace una excepción para la propia afirmación del escéptico. Esto conduce a un mayor debate sobre la coherencia y la defensa especial .
A menudo se afirma que el relativismo sobre la verdad debe aplicarse a sí mismo. [30] [31] La forma más cruda del argumento concluye que, dado que el relativista llama al relativismo una verdad absoluta, conduce a una contradicción . Los relativistas a menudo replican que, de hecho, el relativismo es solo relativamente cierto, lo que conduce a un problema más sutil: el absolutista, el oponente del relativista, tiene todo el derecho, según los propios estándares del relativista, a rechazar el relativismo. Es decir, los argumentos del relativista no pueden tener fuerza normativa sobre alguien que tiene creencias básicas diferentes . [32]
Las afirmaciones "las afirmaciones no tienen sentido a menos que puedan verificarse empíricamente" y "las afirmaciones no tienen sentido a menos que puedan refutarlas empíricamente" han sido consideradas autorrefutables sobre la base de que no pueden verificarse ni refutarlas empíricamente. [33] Se han presentado argumentos similares para afirmaciones como "ninguna afirmación es verdadera a menos que pueda demostrarse empíricamente que lo es", lo que fue un problema para el positivismo lógico . [34]
El antiguo dicho proverbial “todas las cosas con moderación” es en sí mismo un llamado al exceso, ya que ordena moderación en cada una de las cosas posibles. Una afirmación realmente moderada sería algo así como “la mayoría de las cosas con moderación” o, más precisamente, “una cantidad moderada de cosas con moderación”. Sin embargo, muchos filósofos utilizan el dicho en el contexto de la ética.
El determinismo es contraproducente. Un determinista insiste en que tanto los deterministas como los no deterministas están decididos a creer lo que creen. Sin embargo, los deterministas creen que los autodeterministas están equivocados y deberían cambiar su punto de vista. Pero "deberían cambiar" implica que son libres de cambiar, lo que, dentro de la perspectiva incompatibilista, es contrario al determinismo.
Para el autor, una correlación perfecta es identidad. Dos eventos que siempre ocurren juntos al mismo tiempo en el mismo lugar, sin ninguna diferenciación temporal o espacial, no son dos eventos sino el mismo evento. Las correlaciones mente-cuerpo, tal como se formulan en la actualidad, no admiten correlación espacial, por lo que se reducen a cuestiones de simple correlación en el tiempo. La necesidad de identificación no es menos urgente en este caso.