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Ardat-lilî

Ardat-lilî ( sumerio : kisikillilla [1] ) era un demonio mesopotámico . Se la describe como el fantasma de una mujer joven que murió sin experimentar satisfacción sexual ni casarse, y como resultado intenta seducir a hombres jóvenes. Es uno de los miembros de la categoría de los demonios pequeños , que eran considerados súbditos de Pazuzu . También se conoce un texto que la coloca en el séquito del dios Erra . Los encantamientos dirigidos contra ella están atestiguados ya en el período babilónico antiguo . También se conocen referencias a ella en otros géneros de textos.

Nombre

Además de la forma estándar ardat-lilî , en las fuentes babilónicas antiguas aparece la variante wardat-lilîm . [2] El nombre puede traducirse como "chica del viento" [3] o "novia fantasma". [4] La segunda mitad se deriva de la palabra acadia lilû , un préstamo del sumerio LIL 2 , que a su vez, dependiendo del contexto, puede referirse a vientos, fantasmas o demonios. [3] Es posible que a través de etimologías populares también se relacionara con el acadio lilâtu , "noche". [5]

Ardat-lilî también era conocida bajo la versión sumeria de su nombre, kisikillilla o kisikillillaenna . [1] Sin embargo, Markham J. Geller señala que en los encantamientos bilingües kisikillilla corresponde a un demonio diferente, lilītu , mientras que la traducción sumeria de ardat-lilî usada en ellos es kisikil-uddakarra , "doncella que el demonio de la tormenta eligió". [6] Sin embargo, esta convención no se sigue en una lista léxica del Antiguo Babilónico , donde kisikil uddakarra se da como el nombre sumerio de un demonio diferente, pāšittum . [7] [a] A pesar de las similitudes fonéticas, el teónimo Kilili no está relacionado con kisikillila . [10] [b]

Personaje

Aunque los demonios estaban típicamente menos definidos que las deidades en las creencias mesopotámicas, [12] Daniel Schwemer  [de] subraya que en el caso de ardat-lilî es posible hablar de un "conjunto detallado y estandarizado de motivos". [13] Lorenzo Verderame señala que se creía que tenía una apariencia "atractiva", en contraste con otros demonios, que podrían describirse como sin rostro, "siempre cambiantes" ( uttakkarū ) o "extraños" ( nakru ) [14] Pertenecía a una clase de seres sobrenaturales designados por el término lil . [4] También incluía figuras como eṭel-lilî ("novio fantasma"), lilītu ("fantasma femenino"), lilû ("fantasma masculino") y posiblemente naššuqītu ("besador fantasma"). [15] Además, a Pazuzu se le conocía como el rey de los pequeños . [16] [c]

Se creía que los demonios pequeños eran los fantasmas de jóvenes que murieron sin sentirse realizados sexualmente. [4] Los encantamientos centrados en ardat-lilî la describen como un ser que nunca tuvo relaciones sexuales, nunca se casó y, como resultado, no tenía familia. [19] Un solo encantamiento afirma además que mientras aún estaba viva, ardat-lilî no pudo participar en un festival ( isinnu ) junto con otras niñas, lo que según Julia Krul es muy probablemente una alusión a un evento específico no identificado que se centró en mujeres jóvenes, en lugar de una referencia general a celebraciones religiosas. [20]

Se creía que Ardat-lilî solía tener como objetivo a hombres jóvenes, actuando como una seductora demoníaca. [21] Su papel puede compararse con el de un súcubo . [22] En varios casos, las fórmulas de exorcismo prescriben un matrimonio simulado como solución a los problemas causados ​​por ella. [23]

No existe evidencia de ninguna asociación entre ardat-lilî y los niños. [24]

Certificaciones

Encantamientos

Ya en el período babilónico antiguo se conocían encantamientos relacionados con ardat-lilî . [21] Los textos estándar son bilingües, con versiones sumerias y acádicas de la misma fórmula enumeradas una al lado de la otra. [25] Uno de los primeros ejemplos la sitúa en el séquito de Erra . [24]

Ardat-lilî también es mencionada en encantamientos de la serie Udug Hul . [26] Markham J. Geller señala que hay un grado de superposición textual entre este corpus y encantamientos independientes de ardat-lilî . [27] Aparece, por ejemplo, en una fórmula destinada a evitar que varios demonios se acerquen a sus víctimas en la tablilla 6. [28] Sin embargo, en la tablilla 5, ardat-lilî es descrita como víctima de otro demonio y se la coloca bajo la protección de Ishtar . [29] El encantamiento, en cambio, está dirigido contra el utukku y el alû . [30]

Ardat-lilî aparece junto a lilû y lilītu en un encantamiento dirigido a mimma lemnu , [31] "cualquier mal", una personificación de una fórmula que se refiere a cualquier posible causa de daño que haya caído sobre una persona. [13] Se señalan como posibles fuentes a demonios y enfermedades bien conocidos, pero la causa en última instancia permanece indefinida. [32] La fórmula fue escrita originalmente en el siglo VII por Nabû-kabti-aḫḫēšu, un exorcista del templo de Ashur en Assur . [13] También se han descubierto copias posteriores durante las excavaciones de Uruk y Babilonia . [33]

También se han identificado referencias a ardat-lilî en encantamientos médicos. [34] Una enfermedad llamada la " mano de ardat-lilî " ( qāt ardat lilî ) se conoce a partir de múltiples fuentes. [35] En el Catálogo Médico Assur , se describe como la causa de la'bu , que se ha interpretado de diversas formas como una enfermedad de la piel , un tipo de fiebre o como una referencia a un fluido corporal no identificado. [36]

Otros géneros de textos

Un texto astrológico de Sultantepe indica que se creía que el duodécimo día del mes era particularmente adecuado para realizar rituales destinados a protegerse de ardat-lilî . [37]

Bajo su nombre sumerio kisikillila , ardat-lilî aparece en la composición Gilgamesh , Enkidu y el inframundo . [5] [21] Pertenecía al plan de estudios de las escuelas de escribas de la Antigua Babilonia y, como resultado, está bien documentada en el registro arqueológico, con setenta y cuatro copias recuperadas hasta 2014. [38] Kisikillila es descrita en ella como uno de los tres seres que Gilgamesh tiene que ahuyentar del árbol ḫalub plantado por Inanna . [39] Aunque parte de la narración se tradujo posteriormente al acadio y se incorporó a la Epopeya de Gilgamesh , la sección que trata del árbol ḫalub no lo fue, posiblemente debido a que se superponía temáticamente con el mito del bosque de cedros . [40]

Ejemplos controvertidos o refutados

El alivio de Burney.

En el pasado se ha propuesto la identificación de la figura representada en el relieve de Burney como ardat-lilî o lilītu, [24] pero hoy se considera improbable ya que es poco probable que una figura percibida negativamente sea representada como una imagen de culto. [41] En la antigua Mesopotamia, los demonios no eran un objeto de culto, y se creía que eran incapaces de atender las oraciones de los humanos de la forma en que se suponía que lo hacían los dioses. [42] Con la excepción de los rituales exorcistas del primer milenio a. C. que requerían la preparación de figuras de demonios como Lamashtu , utukku o rābiṣu , no hay evidencia de que los demonios conocidos de la literatura exorcista fueran representados en el arte mesopotámico . [43] Tales figuras generalmente serían destruidas como parte de la ceremonia. [44]

Aunque se ha sugerido que un pasaje del antiguo himno babilónico a Ishtar preservado en la tablilla AO 6035 podría referirse a la deidad epónima como la amante de ardat-lilî u otro demonio con un nombre similar, Michael P. Streck y Nathan Wasserman concluyen que en su lugar se hace referencia a la palabra līlu , "tarde". [45]

Notas

  1. ^ Este nombre se traduce comúnmente como "exterminador" o "el que aniquila" debido a que probablemente deriva del verbo acadio pašāṭum , "borrar". [8] En otra lista léxica su equivalente sumerio es KA -im-ma . [9]
  2. ^ Si bien el ser designado con este nombre podría ser considerado un demonio, pertenecía a la categoría de animales demoníacos, posiblemente representando un búho demonizado. [11]
  3. ^ Frans Wiggermann sostiene que esto probablemente indica que Lamashtu también era considerada como una lil , ya que se creía que Pazuzu tenía poder sobre ella. [16] Sin embargo, Eric Schmidtchen señala que se puede argumentar que en las listas estandarizadas de demonios se dividen en tres grupos, utukku , lil y KAMAD. [17] El último de ellos es distinto de los lil y abarca a Lamashtu y figuras relacionadas como aḫḫazu y labāṣu . [18]

Referencias

  1. ^ desde Wiggermann 2011, pág. 320.
  2. ^ Farber 1989, pág. 14.
  3. ^ desde Verderame 2013, pág. 125.
  4. ^ abc Wiggermann 2011, pág. 311.
  5. ^ desde Farber 1987, pág. 23.
  6. ^ Geller 1988, págs. 7-8.
  7. ^ Wagensonner 2020, pág. 54.
  8. ^ Wagensonner 2020, pág. 55.
  9. ^ Wagensonner 2020, pág. 57.
  10. ^ Wiggermann 2007, pág. 112.
  11. ^ Wiggermann 2011, pág. 315.
  12. ^ Wiggermann 2011, pág. 307.
  13. ^ abc Schwemer 2020, pág. 141.
  14. ^ Verderame 2013, pág. 124.
  15. ^ Wiggermann 2011, págs. 311–312.
  16. ^ desde Wiggermann 2011, pág. 312.
  17. ^ Schmidtchen 2021, pág. 143.
  18. ^ Schmidtchen 2021, págs. 148-149.
  19. ^ Geller 1988, págs. 14-15.
  20. ^ Krul 2018, pág. 231.
  21. ^ abc Gadotti 2014, pág. 256.
  22. ^ Schmidtchen 2021, pág. 266.
  23. ^ Geller 2015, pág. 165.
  24. ^ abc Farber 1987, pág. 24.
  25. ^ Geller 1988, pág. 7.
  26. ^ Geller 2015, pág. 11.
  27. ^ Geller 2015, pág. 5.
  28. ^ Geller 2015, pág. 229.
  29. ^ Geller 2015, pág. 214.
  30. ^ Geller 2015, pág. 215.
  31. ^ Schwemer 2020, pág. 150.
  32. ^ Schwemer 2020, pág. 153.
  33. ^ Schwemer 2020, pág. 142.
  34. ^ Schmidtchen 2021, pág. 144.
  35. ^ Schmidtchen 2021, pág. 148.
  36. ^ Steinert 2018, págs. 267–268.
  37. ^ Wee 2016, pág. 208.
  38. ^ Gadotti 2014, pág. 1.
  39. ^ Gadotti 2014, pág. 40.
  40. ^ Gadotti 2014, pág. 2.
  41. ^ Wiggermann 2007, pág. 113.
  42. ^ Wiggermann 2011, pág. 308.
  43. ^ Wiggermann 2011, pág. 309.
  44. ^ Wiggermann 2011, págs. 309–310.
  45. ^ Streck y Wasserman 2018, pag. 32.

Bibliografía

Enlaces externos