Las cuatro especies ( en hebreo : ארבעת המינים arba'at ha-minim , también llamadas arba'a minim ) son cuatro plantas: el etrog , el lulav , el hadass y el aravá , mencionadas en la Torá (Levítico 23:40) como relevantes para la festividad judía de Sucot . [1] Los judíos observantes atan tres tipos de ramas y un tipo de fruta y los agitan en una ceremonia especial cada día de la festividad de Sucot, excluyendo Shabat . Agitar las cuatro plantas es una mitzvá prescrita por Dios en la Torá, y contiene alusiones simbólicas al servicio de un judío a Dios.
La mitzvá de agitar las cuatro especies se deriva de la Torá . Levítico 23:40 dice:
Y tomaréis el primer día fruto de árboles hermosos, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos, y os alegraréis delante de Jehová vuestro Dios por siete días.
Los términos hebreos en este versículo son:
En la tradición talmúdica, las cuatro plantas se identifican como:
Para preparar las especies para la mitzvá , primero se ata el lulav junto con el hadass y el aravá (a este paquete también se lo conoce como "el lulav ") de la siguiente manera: se coloca un lulav en el centro, dos ramas de aravá a la izquierda y tres ramas de hadass a la derecha. (Este orden es el mismo para las personas diestras y zurdas. [2] ) El paquete puede atarse con tiras de otra hoja de palma o colocarse en un soporte especial que también está tejido con hojas de palma.
Los judíos sefardíes colocan una aravá a la derecha del lulav y la segunda a su izquierda, y las cubren con las tres ramas de hadass : una a la derecha, la segunda a la izquierda y la tercera sobre el lomo del lulav , inclinándola ligeramente hacia la derecha. El bulto se mantiene unido con anillos hechos con tiras de hojas de palma. Muchos judíos asquenazíes jasídicos también siguen esta práctica.
En todos los casos, todas las especies deben colocarse en la dirección en la que crecieron. (En el caso del etrog , esto significa que el extremo del tallo debe estar en la parte inferior y el extremo de la flor en la parte superior; esta es la dirección en la que el etrog comienza a crecer, aunque a medida que madura en el árbol, generalmente cuelga en la dirección opuesta).
Para recitar la bendición sobre el lulav y el etrog , se sostiene el lulav en una mano y el etrog en la otra. Los usuarios diestros sostienen el lulav en la mano derecha y el etrog en la izquierda. Las costumbres para los zurdos difieren entre los ashkenazíes y los sefardíes. Según la costumbre ashkenazí, el lulav se sostiene en la mano izquierda, y según la costumbre sefardí, en la mano derecha. [3]
Según la costumbre sefardí, la bendición se dice sosteniendo solamente el lulav y se levanta el etrog una vez que se ha completado la bendición. Según la costumbre ashkenazí, antes de decir la bendición, se da vuelta el etrog , en dirección opuesta a la que crece. La razón de estas dos costumbres es que la bendición debe preceder al cumplimiento de la mitzvá. Si todas las especies se sostienen en la dirección en la que crecieron, la mitzvá se cumpliría antes de recitar la bendición.
Después de recitar la bendición, “Bendito seas Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos, y nos has ordenado tomar el lulav” (la bendición “Shehecheyanu” también se recita la primera vez cada año que uno agita el lulav y el etrog ), el etrog se da vuelta (o se levanta), y el usuario junta sus dos manos para que el etrog toque el paquete de lulav . Luego se señalan las cuatro especies y se agitan suavemente tres veces hacia cada una de las cuatro direcciones, más arriba y abajo, para dar testimonio del dominio de Dios sobre toda la creación. Este agitar o agitar se llama na'anu'im ( נענועים ).
La ceremonia de agitar el lulav y el etrog se puede realizar en la sinagoga , en la privacidad del hogar o en la sucá , siempre que sea de día. Las mujeres y las niñas pueden optar por realizar la mitzvá de agitar el lulav y el etrog , pero la Halajá no les exige que lo hagan. Como las mujeres no están obligadas a realizar esta mitzvá, algunos opinan que las mujeres sefardíes no recitan la bendición. [4]
El gesto se repite (aunque sin las bendiciones correspondientes) durante los servicios de oración de la mañana en la sinagoga , en varios puntos durante la recitación del Hallel .
Además, en la sinagoga, al Hallel le sigue otra ceremonia, en la que los fieles se unen en una procesión alrededor del santuario con sus cuatro especies, mientras recitan súplicas especiales (llamadas hoshaanot , del estribillo hosha na , "sálvanos"). Desde el primer día hasta el sexto día de Sucot, se hace un circuito completo; en Hoshanah Rabbah , el séptimo y último día de Sucot, se hacen siete circuitos completos. Como las cuatro especies no se usan en Shabat , existen diferentes costumbres en cuanto a si se dicen hoshaanot y se hace un circuito ese día.
Durante la época del Templo de Jerusalén , las especies se tomaban en el Templo durante los siete días de Sucot , y en otros lugares sólo el primer día. Esto seguía el mandato de Levítico 23:40, que exige que las especies se "tomen" el primer día, seguido de siete días de celebración "ante Dios" (en el Templo). Después de la destrucción del Templo, el rabino Yohanan ben Zakkai ordenó que las cuatro especies se agitaran en todas partes todos los días de Sucot (excepto en Shabat ), como un monumento al Templo. [5]
La práctica de agitar las cuatro especies ha sido entendida de diferentes maneras. Aparentemente, inicialmente, el agitar las cuatro especies era parte de la vigorosa danza (o agitación de instrumentos musicales) que se realizaba como parte de las celebraciones del Templo en Sucot. Después de la destrucción del Templo, el agitar las cuatro especies adquirió un significado simbólico, con seis direcciones de agitación que simbolizan el control de Dios sobre cada dirección del universo, similar a ciertas ofrendas del Templo que también se agitaban en seis direcciones. [6]
En las antiguas comunidades judías de Europa del Este, los judíos vivían en ciudades alejadas de los campos, lo que exigía grandes desplazamientos para adquirir las cuatro especies. A menudo, ciudades enteras tenían que compartirlas. El etrog, en particular, era escaso y, por lo tanto, muy caro.
Las comunidades del norte de África, como las de Marruecos y Túnez , estaban situadas más cerca de los campos donde se podía cultivar etrogim , pero el etrog seguía siendo bastante caro. Allí, en lugar de uno por ciudad, había uno por familia. Aun así, la comunidad compartía su etrogim hasta cierto punto.
Hoy en día, gracias a las mejoras en el transporte, las técnicas agrícolas, etc., cada vez más gente tiene su propio etrog. Un etrog puede costar entre 3 y 500 dólares, dependiendo de su calidad. [7]
Si bien todas las mitzvot deben cumplirse de la mejor manera posible, la mitzvá hiddur (embellecer la mitzvá) se aplica especialmente a las cuatro especies. La halajá es explícita en cuanto a lo que constituye lo "mejor" en cada especie. [8] Con ese fin, la gente gastará grandes cantidades de dinero para adquirir el etrog más perfecto , el lulav más recto y el hadass y aravá más frescos . Por lo general, un padre comprará varios juegos de las cuatro especies para equipar también a sus hijos.
La mitzvá de Hidur se aplica a todas las mitzvot, pero su ausencia no impide que se cumpla la mitzvá. Para las cuatro especies en particular, existe un requisito "técnico" adicional, el hadar (belleza), que sí impide que se cumpla la mitzvá de las cuatro especies. A pesar de sus nombres y detalles similares, estos dos requisitos son distintos entre sí.
Se ofrecen varias explicaciones de por qué se eligieron estas especies particulares para la mitzvá.
Las cuatro especies se distinguen por el hecho de que ninguna de ellas está muy extendida en la Tierra de Israel , sino que se encuentran en distintas partes de la tierra: etrog en la llanura costera húmeda, lulav cerca de los manantiales en los valles, hadas en las montañas y aravah cerca de los principales wadis y ríos. [9] Por lo tanto, para cumplir el mandamiento, los judíos de diferentes partes de la tierra tenían que reunirse en el Templo para compartir las especies que crecían en sus localidades.
Después de que el exilio hizo imposible tal reunión, los rabinos adaptaron la idea, enseñando que la unión de las cuatro especies simboliza la unificación de cuatro categorías de judíos al servicio de Dios, de la siguiente manera: [10]
Una segunda explicación [11] considera que las cuatro especies hacen alusión a partes del cuerpo humano. Cada una de las especies o sus hojas tienen una forma similar a los siguientes órganos:
Al unirlos para una mitzvá , los judíos muestran su deseo de consagrar todo su ser al servicio de Dios.
Una razón adicional para agitar las cuatro especies en todas las direcciones alude al hecho de que todas estas especies requieren mucha agua para crecer. El lulav crece en valles regados, el hadass y el aravá crecen cerca de fuentes de agua, y el etrog requiere más agua que otros árboles frutales. Al tomar estas especies en particular y agitarlas en todas las direcciones, el judío expresa simbólicamente una oración por abundantes lluvias para toda la vegetación de la tierra en el año venidero. [12]
Según el judaísmo caraíta, el propósito del mandato de recoger las cuatro especies en Levítico 23:40 es ambiguo, ya que el texto no dice explícitamente qué hacer con ellas. Los judíos caraítas creen que la intención no es agitar las cuatro especies, sino más bien usarlas para construir la "sucá", que se describe en los versículos vecinos (23:42-43). Esta interpretación se basa en parte en Nehemías 8:14-18:
Y hallaron escrito en la ley que Jehová había mandado por medio de Moisés que los hijos de Israel habitasen en tabernáculos en la fiesta del mes séptimo, y que hiciesen saber y pregonasen en todas sus ciudades y en Jerusalén, diciendo: Salid al monte y traed ramas de olivo, ramas de olivo silvestre, ramas de arrayán, ramas de palmeras y ramas de árboles frondosos, para hacer tabernáculos, como está escrito. Y el pueblo salió y las trajo, e hizo tabernáculos cada uno sobre el terrado de su casa, en sus patios, en los patios de la casa de Dios, en la plaza de la puerta de las Aguas y en la plaza de la puerta de Efraín. Y toda la congregación de los que habían vuelto del cautiverio hizo tabernáculos, y habitaron en tabernáculos; porque desde los días de Josué hijo de Nun hasta aquel día los hijos de Israel no habían hecho así. Y hubo muy grande alegría.
El pasaje dice que está “escrito en la Ley” que la gente debe ir a las montañas a buscar ramas de palmera, hojas de olivo, agujas de pino, hojas de mirto y otras formas de vegetación con las que construir la sucot. El único versículo de la Torá que menciona algunas de estas especies es Levítico 23:40. Según la mayoría de los caraítas, esto indica que los escribas de Esdras interpretaron ese versículo como una referencia a los materiales de construcción para la sucá, no al mecer las cuatro especies. [13]
Lawrence Schiffman interpreta el pasaje de la misma manera:
Uno de los primeros ejemplos de exégesis midráshica fue la interpretación que se hizo de Levítico 23:40-42 en el libro de Esdras. La interpretación propuesta aquí fue rechazada por la tradición judía, que consideraba que Levítico 23:40 se refería a la toma del lulav y el etrog, no a la construcción de la sucá. [14]
Schiffman cree que el pasaje de Nehemías es una interpretación midráshica de Levítico 23:40, al igual que los caraítas. Sin embargo, su opinión es que esta interpretación fue finalmente rechazada por la "tradición judía", es decir, la práctica mayoritaria, a favor de la interpretación talmúdica de Levítico 23:40 como una referencia a agitar las cuatro especies. En contraste con Schiffman, algunos comentaristas argumentan que el versículo de Nehemías no puede referirse a Levítico 23:40, ya que el lenguaje en Nehemías tiene algunas diferencias con ese versículo. El peri ʿeṣ hadar (fruto de un hermoso árbol) y las ramas de sauce se omiten, y se agregan dos especies de ramas de olivo. Sigue sin estar claro según esta interpretación dónde exactamente los escribas en los días de Nehemías "encontraron escrito en la ley" que la sucá debía tomarse de las especies descritas, ya que tal mandamiento no aparece en los libros de Moisés ni en ninguna otra parte de la Biblia hebrea.
Existe una opinión minoritaria entre los sabios caraítas que sostiene que las cuatro especies simbolizan una amplia variedad de vegetales y frutas que deben agruparse de manera decorativa, llevarse en el bolso y comerse durante esta festividad, cumpliendo así el mandato de Lev 23:40 de “regocijarse delante del Señor”. [15] [16] [17]
Las Cuatro Especies han sido representadas en el arte judío desde la antigüedad. Estos elementos aparecieron en monedas durante la Primera Revuelta Judía (66-70 d. C.) y la rebelión de Bar Kojba (132-136 d. C.). Las Cuatro Especies resurgieron en las artes visuales de la Antigüedad tardía , apareciendo en objetos artísticos encontrados tanto en la Tierra de Israel como en las comunidades de la diáspora. [18]
