La antropología lingüística es el estudio interdisciplinario de cómo el lenguaje influye en la vida social. Es una rama de la antropología que se originó a partir del esfuerzo por documentar lenguas en peligro de extinción y ha crecido durante el siglo pasado hasta abarcar la mayoría de los aspectos de la estructura y el uso de la lengua. [1]
La antropología lingüística explora cómo el lenguaje da forma a la comunicación, forma la identidad social y la membresía grupal, organiza creencias e ideologías culturales a gran escala y desarrolla una representación cultural común de los mundos natural y social . [2]
La antropología lingüística surgió del desarrollo de tres paradigmas distintos que han fijado el estándar para abordar la antropología lingüística. La primera, hoy conocida como " lingüística antropológica ", se centra en la documentación de las lenguas. La segunda, conocida como "antropología lingüística", se dedica a estudios teóricos del uso del lenguaje. El tercero, desarrollado durante las últimas dos o tres décadas, estudia cuestiones de otros subcampos de la antropología con consideraciones lingüísticas. Aunque se desarrollaron secuencialmente, los tres paradigmas todavía se practican hoy. [3]
El primer paradigma, la lingüística antropológica, está dedicado a temas exclusivos de la subdisciplina. Esta área incluye documentación de lenguas que se han considerado en riesgo de extinción , con un enfoque particular en las lenguas indígenas de las tribus nativas de América del Norte. También es el paradigma más centrado en la lingüística. [3] Los temas lingüísticos incluyen lo siguiente:
El segundo paradigma se puede marcar invirtiendo las palabras. Pasar de la lingüística antropológica a la antropología lingüística indica un enfoque más antropológico del estudio. Este término fue preferido por Dell Hymes , quien también fue responsable, junto con John Gumperz , de la idea de etnografía de la comunicación . El término antropología lingüística reflejaba la visión de Hymes de un futuro en el que el lenguaje se estudiaría en el contexto de la situación y en relación con la comunidad que lo hablaba. [3] Esta nueva era implicaría muchos nuevos desarrollos tecnológicos, como la grabación mecánica.
Este paradigma se desarrolló en un diálogo crítico con los campos del folclore, por un lado, y la lingüística, por el otro. Hymes criticó la fijación de los folcloristas por los textos orales en lugar del arte verbal de la interpretación. [4] Al mismo tiempo, criticó el cambio cognitivista en la lingüística anunciado por el trabajo pionero de Noam Chomsky , defendiendo un enfoque etnográfico en el lenguaje en uso.
Hymes tuvo muchas contribuciones revolucionarias a la antropología lingüística, la primera de las cuales fue una nueva unidad de análisis . A diferencia del primer paradigma, que se centró en herramientas lingüísticas como la medición de fonemas y morfemas , la unidad de análisis del segundo paradigma fue el "evento del habla". Un evento de discurso se define como aquel en el que el discurso se presenta durante un período significativo a lo largo de su ocurrencia (por ejemplo, una conferencia o un debate). Esto es diferente de una situación de habla, donde es posible que se produzca el habla (por ejemplo, durante la cena). Hymes también fue pionero en un enfoque antropológico lingüístico de la etnopoética . Hymes esperaba que este paradigma vinculara más la antropología lingüística con la antropología. Sin embargo, la ambición de Hymes fracasó ya que el segundo paradigma marcó un distanciamiento de la subdisciplina del resto de la antropología. [5] [6]
El tercer paradigma, que comenzó a finales de los años 1980, reorientó el enfoque principal en la antropología al proporcionar un enfoque lingüístico a las cuestiones antropológicas. En lugar de priorizar los componentes técnicos del lenguaje, los antropólogos del tercer paradigma se centran en estudiar la cultura mediante el uso de herramientas lingüísticas. Los temas incluyen:
Además, de manera similar a cómo el segundo paradigma utilizó nuevas tecnologías en sus estudios, el tercer paradigma incluye en gran medida el uso de documentación en video para respaldar la investigación. [3]
La antropología lingüística contemporánea continúa la investigación en los tres paradigmas descritos anteriormente:
El tercer paradigma, el estudio de cuestiones antropológicas a través de medios lingüísticos, es un área de estudio próspera para los antropólogos lingüísticos actuales.
Gran parte del trabajo en antropología lingüística investiga cuestiones de identidad sociocultural lingüística y discursivamente. El antropólogo lingüístico Don Kulick lo ha hecho en relación con la identidad, por ejemplo, en una serie de escenarios, primero en una aldea llamada Gapun en el norte de Papúa Nueva Guinea . [7] Exploró cómo el uso de dos lenguas con y alrededor de los niños en la aldea Gapun: la lengua tradicional ( Taiap ), que no se habla en ningún otro lugar excepto en su propia aldea y por lo tanto primordialmente "indicial" de la identidad Gapuner, y el Tok Pisin , el idioma ampliamente utilizado. Idioma oficial circulante de Nueva Guinea. ("indexical" apunta a significados más allá del contexto inmediato.) [8] Hablar el idioma Taiap está asociado con una identidad: no sólo local sino "atrasada" y también una identidad basada en la exhibición de hed (autonomía personal). Hablar Tok Pisin es indexar una identidad católica moderna, basada no en hed sino en save, una identidad ligada a la voluntad y la habilidad de cooperar. En un trabajo posterior, Kulick demuestra que ciertas actuaciones en voz alta en Brasil llamadas um escândalo, trabajadoras sexuales travestis brasileñas (más o menos, 'travestis') avergüenzan a los clientes. La comunidad travesti, según el argumento, termina al menos haciendo un poderoso intento de trascender la vergüenza que el público brasileño en general podría tratar de imponerles, nuevamente mediante un discurso público ruidoso y otros modos de actuación . [9]
Además, académicos como Émile Benveniste , [10] Mary Bucholtz y Kira Hall [11] Benjamin Lee , [12] Paul Kockelman , [13] y Stanton Wortham [14] (entre muchos otros) han contribuido a la comprensión de la identidad como "intersubjetividad" examinando las formas en que se construye discursivamente.
En una serie de estudios, las antropólogas lingüísticas Elinor Ochs y Bambi Schieffelin abordaron el tema antropológico de la socialización (el proceso mediante el cual los bebés, los niños y los extranjeros se convierten en miembros de una comunidad y aprenden a participar en su cultura), utilizando métodos lingüísticos y otros métodos etnográficos. . [15] Descubrieron que los procesos de enculturación y socialización no ocurren aparte del proceso de adquisición del lenguaje , sino que los niños adquieren el lenguaje y la cultura juntos en lo que equivale a un proceso integrado. Ochs y Schieffelin demostraron que el lenguaje infantil no es universal , que la dirección de la adaptación (si el niño debe adaptarse a la situación actual del habla a su alrededor o viceversa) era una variable que se correlacionaba, por ejemplo, con la dirección en la que se encontraba. sostenido frente al cuerpo de un cuidador. En muchas sociedades, los cuidadores sostienen al niño mirando hacia afuera para orientarlo hacia una red de parientes a quienes debe aprender a reconocer temprano en la vida.
Ochs y Schieffelin demostraron que los miembros de todas las sociedades socializan a los niños mediante el uso del lenguaje. Ochs y Schieffelin descubrieron cómo, a través de historias naturales contadas durante cenas en hogares blancos de clase media en el sur de California , tanto las madres como los padres participaron en la replicación de la dominancia masculina (el síndrome del "padre sabe más") mediante la distribución de roles participantes como el de protagonista ( a menudo un niño pero a veces la madre y casi nunca el padre) y "problematizador" (a menudo el padre, que planteaba preguntas incómodas o desafiaba la competencia del protagonista). Cuando las madres colaboraron con los niños para que se contaran sus historias, sin saberlo se prepararon para estar sujetas a este proceso.
La investigación más reciente de Schieffelin ha descubierto el papel socializador de los pastores y otros conversos bosavi relativamente nuevos en la comunidad de Southern Highlands, Papua Nueva Guinea, que ella estudia. [16] [17] [18] [19] Los pastores han introducido nuevas formas de transmitir conocimientos, nuevos marcadores epistémicos lingüísticos [16] y nuevas formas de hablar sobre el tiempo. [18] Y han luchado y resistido en gran medida a aquellas partes de la Biblia que hablan de poder conocer los estados internos de los demás (por ejemplo, el evangelio de Marcos , capítulo 2, versículos 6-8). [19]
En un tercer ejemplo del (tercer) paradigma actual, desde que Michael Silverstein , alumno de Roman Jakobson , abrió el camino, ha habido un aumento en el trabajo realizado por antropólogos lingüistas sobre el principal tema antropológico de las ideologías , [20] —en este caso " ideologías lingüísticas ", a veces definidas como "cuerpos compartidos de nociones de sentido común sobre la naturaleza del lenguaje en el mundo". [21] Silverstein ha demostrado que estas ideologías no son mera conciencia falsa , sino que en realidad influyen en la evolución de las estructuras lingüísticas, incluida la eliminación de " thee " y " you " del uso cotidiano del inglés . [22] Woolard, en su descripción general del " cambio de código ", o la práctica sistemática de alternar variedades lingüísticas dentro de una conversación o incluso de un solo enunciado, encuentra que la pregunta subyacente que los antropólogos hacen sobre la práctica (¿Por qué hacen eso?) refleja una ideología lingüística dominante. Es la ideología de que la gente debería "realmente" ser monoglota y enfocarse eficientemente hacia la claridad referencial en lugar de distraerse con el desorden de múltiples variedades en juego al mismo tiempo. [23]
Gran parte de la investigación sobre ideologías lingüísticas investiga influencias más sutiles en el lenguaje, como la influencia ejercida sobre el tewa, una lengua kiowa-tanoan hablada en ciertos pueblos de Nuevo México y en la Reserva Hopi en Arizona, por el "habla kiva", que se analiza en la siguiente sección. [24]
Otros lingüistas han llevado a cabo investigaciones en las áreas del contacto lingüístico , el peligro de las lenguas y el " inglés como lengua global ". Por ejemplo, el lingüista indio Braj Kachru investigó las variedades locales de inglés en el sur de Asia, las formas en que el inglés funciona como lengua franca entre los grupos multiculturales de la India. [25] El lingüista británico David Crystal ha contribuido a las investigaciones sobre la muerte de las lenguas, prestando atención a los efectos de la asimilación cultural que resultan en la difusión de una lengua dominante en situaciones de colonialismo. [26]
Más recientemente, una nueva línea de trabajo ideológico está comenzando a ingresar al campo de la lingüística en relación con las lenguas heredadas . Específicamente, el lingüista aplicado Martín Guardado ha postulado que las ideologías de las lenguas heredadas son "conjuntos algo fluidos de comprensiones, justificaciones, creencias y juicios que las minorías lingüísticas tienen sobre sus lenguas". [27] Guardado continúa argumentando que las ideologías de las lenguas heredadas también contienen las expectativas y deseos de las familias lingüísticas minoritarias "con respecto a la relevancia de estas lenguas en la vida de sus hijos, así como cuándo, dónde, cómo y con qué fines deberían usarse estas lenguas". ser usado." Aunque podría decirse que se trata de una línea incipiente de investigación sobre la ideología del lenguaje, este trabajo está preparado para contribuir a la comprensión de cómo operan las ideologías del lenguaje en una variedad de entornos.
En un ejemplo final de este tercer paradigma, un grupo de antropólogos lingüísticos ha realizado un trabajo muy creativo sobre la idea de espacio social. Duranti publicó un artículo innovador sobre los saludos samoanos y su uso y transformación del espacio social. [28] Antes de eso, el indonesio Joseph Errington, haciendo uso de trabajos anteriores de indonesios que no necesariamente se preocupaban por cuestiones lingüísticas per se, aplicó métodos antropológicos lingüísticos (y teoría semiótica ) a la noción de centro ejemplar, el centro de la política y poder ritual del que emanaba una conducta ejemplar. [29] Errington demostró cómo los priyayi javaneses , cuyos antepasados sirvieron en las cortes reales javanesas, se convirtieron en emisarios, por así decirlo, mucho después de que esas cortes hubieran dejado de existir, representando en toda Java el ejemplo más elevado de "habla refinada". La obra de Joel Kuipers desarrolla este tema frente a la isla de Sumba , Indonesia . Y, aunque se refiere a los indios Tewa de Arizona más que a los indonesios, el argumento de Paul Kroskrity de que las formas de habla originadas en la kiva Tewa (o espacio ceremonial subterráneo) constituyen el modelo dominante para todo el habla Tewa puede verse como un paralelo directo.
Silverstein intenta encontrar el máximo significado teórico y aplicabilidad en esta idea de centros ejemplares. De hecho, considera que la idea del centro ejemplar es uno de los tres hallazgos más importantes de la antropología lingüística. Generaliza así la noción, argumentando que "existen 'órdenes de interaccionalidad' institucionales de mayor escala, históricamente contingentes pero estructurados. Dentro de esos órdenes macrosociales de gran escala, los centros rituales de semiosis en efecto llegan a ejercer una función estructurante y que confiere valor" . influencia sobre cualquier evento particular de interacción discursiva con respecto a los significados y significados de las formas verbales y otras formas semióticas utilizadas en él". [30] Los enfoques actuales de los antropólogos lingüísticos hacia temas antropológicos clásicos como el ritual no enfatizan las estructuras lingüísticas estáticas sino el desarrollo en tiempo real de un conjunto " hipertrófico" de órdenes paralelos de iconicidad e indexicalidad que parecen hacer que el ritual cree su propio carácter sagrado. espacio a través de lo que parece, a menudo, ser la magia de las métricas textuales y no textuales, sincronizadas". [30] [31]
Al abordar las amplias preocupaciones centrales del subcampo y basándose en sus teorías centrales, muchos académicos se centran en las intersecciones del lenguaje y las construcciones sociales particularmente destacadas de raza (y etnia), clase y género (y sexualidad). Estos trabajos generalmente consideran los roles de las estructuras sociales (por ejemplo, ideologías e instituciones) relacionadas con la raza, la clase y el género (por ejemplo, el matrimonio, el trabajo, la cultura pop, la educación) en términos de sus construcciones y en términos de las experiencias vividas por los individuos. A continuación se presenta una breve lista de textos antropológicos lingüísticos que abordan estos temas:
La etnopoética es un método para registrar versiones textuales de poesía oral o representaciones narrativas (es decir, conocimientos verbales) que utiliza líneas, versos y estrofas poéticos (en lugar de párrafos en prosa) para capturar los elementos formales y poéticos de la interpretación que de otro modo se perderían en la escritura. textos. El objetivo de cualquier texto etnopoético es mostrar cómo las técnicas de intérpretes orales únicos realzan el valor estético de sus actuaciones dentro de sus contextos culturales específicos. Los principales contribuyentes a la teoría etnopoética incluyen a Jerome Rothenberg, Dennis Tedlock y Dell Hymes. La etnopoética se considera un subcampo de la etnología, la antropología, la folclorística, la estilística, la lingüística y los estudios de literatura y traducción.
Las lenguas en peligro de extinción son lenguas que no se transmiten a los niños como lengua materna o cuyo número de hablantes está disminuyendo por diversas razones. Por lo tanto, después de un par de generaciones es posible que estos idiomas ya no se hablen. [32] Los antropólogos han estado involucrados con comunidades lingüísticas en peligro de extinción a través de su participación en proyectos de documentación y revitalización de lenguas.
En un proyecto de documentación lingüística , los investigadores trabajan para desarrollar registros del idioma; estos registros pueden ser notas de campo y grabaciones de audio o video. Para seguir las mejores prácticas de documentación, estos registros deben anotarse claramente y mantenerse seguros dentro de algún tipo de archivo. Franz Boas fue uno de los primeros antropólogos involucrados en la documentación lingüística en América del Norte y apoyó el desarrollo de tres materiales clave: 1) gramáticas, 2) textos y 3) diccionarios. Esto ahora se conoce como la Trilogía Boasiana. [33]
La revitalización de la lengua es la práctica de devolver una lengua al uso común. Los esfuerzos de revitalización pueden consistir en enseñar el idioma a nuevos hablantes o fomentar su uso continuo dentro de la comunidad. [34] Un ejemplo de un proyecto de revitalización del idioma es el curso de idioma Lenape impartido en Swathmore College, Pensilvania. El curso tiene como objetivo educar a estudiantes indígenas y no indígenas sobre el idioma y la cultura Lenape. [35]
La recuperación de lenguas, como un subconjunto de la revitalización, implica que se ha quitado una lengua a una comunidad y aborda su preocupación por recuperar la capacidad de revitalizar su lengua en sus propios términos. La recuperación del lenguaje aborda la dinámica de poder asociada con la pérdida del lenguaje. Alentar a quienes ya conocen el idioma a usarlo, aumentar los dominios de uso y aumentar el prestigio general del idioma son todos componentes de la recuperación. Un ejemplo de esto es la recuperación de la lengua de Miami de su estado "extinto" a través de extensos archivos. [36]
Si bien el campo de la lingüística también se ha centrado en el estudio de las estructuras lingüísticas de las lenguas en peligro de extinción, los antropólogos también contribuyen a este campo a través de su énfasis en la comprensión etnográfica del contexto sociohistórico de las lenguas en peligro, pero también de los proyectos de revitalización y recuperación de las lenguas. . [37]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Las conferencias de Jurgen Trabant Wilhelm von Humboldt (7 horas)