En la historia temprana de Filipinas , barangay es el término utilizado históricamente por los académicos [1] para describir las complejas unidades sociopolíticas [2] : 4-6 que eran el patrón organizativo dominante entre los diversos pueblos del archipiélago filipino [3] en el período inmediatamente anterior a la llegada de los colonizadores europeos. [4] Los académicos se refieren a estos asentamientos utilizando el término técnico " sistema político ", [3] [5] pero generalmente se los llama simplemente "barangays". [4] [2] [ página necesaria ]
Algunos barangays eran aldeas independientes bien organizadas, compuestas por entre treinta y cien hogares. [4] [ página necesaria ] [6] [7] Otros barangays, en particular los de Maynila , Tondo , Panay , [8] Pangasinan , Cebú , Bohol , Butuan , Cotabato y Sulu [5] [9] , eran grandes sistemas políticos cosmopolitas. [2] [ página necesaria ]
El término originalmente se refería tanto a una casa en la tierra como a un barco en el agua, que contenía familias, amigos y dependientes. [10] [11]
El antropólogo F. Landa Jocano define este período de dominio de los estados barangay —aproximadamente entre los siglos XIV y XVI— como la "fase barángica" de la historia filipina temprana. [4] La fase barángica de la historia filipina se puede destacar por su naturaleza altamente móvil, con barangays que pasaron de ser asentamientos a convertirse en flotas y viceversa, con la madera constantemente reutilizada según la situación. [12]
Sin embargo, algunos académicos como Damon Woods han cuestionado recientemente el uso del término barangay para describir las diversas entidades políticas indígenas de Filipinas, citando la falta de evidencia lingüística y el hecho de que todas las referencias primarias que sugieren el uso del término se pueden rastrear hasta una sola fuente: el informe de 1589 de Juan de Plascencia Las costumbres de los indios Tagalos de Filipinas . En cambio, Woods sostiene que este uso del término barangay reflejaba lo que era simplemente un intento de los españoles de reconstruir la sociedad tagalo anterior a la conquista. [13]
Desde entonces, el término se ha adaptado como el nombre de la unidad política básica de Filipinas. [10] Por lo tanto, los barangays históricos no deben confundirse con los barrios filipinos actuales , que fueron renombrados oficialmente barangays por el Código de Gobierno Local de Filipinas de 1991 como referencia a los barangays históricos.
Las teorías, así como las tradiciones orales locales, [14] dicen que los "barangays" originales eran asentamientos costeros formados como resultado de la migración de los pueblos austronesios , que llegaron al archipiélago en barco inicialmente desde Taiwán , y se quedaron en el archipiélago para crear una civilización talasocrática y altamente dependiente del mar basada en barcos con estabilizadores , catamaranes y casas sobre pilotes . Estos se convirtieron en los pilares de las poblaciones de habla austronesia a través de la expansión desde el sudeste asiático marítimo hacia el Pacífico.
Teniendo en cuenta la naturaleza móvil y marítima de la cultura austronesia, estos antiguos barangays eran costeros o ribereños. Esto se debía a que la mayoría de la gente dependía de la pesca para su abastecimiento de proteínas y sustento. También viajaban principalmente por agua, subiendo y bajando por los ríos y a lo largo de las costas.
Los senderos siempre seguían los sistemas fluviales, que también eran una fuente importante de agua para bañarse, lavarse y beber. Los primeros cronistas registran que el nombre evolucionó del término balangay , que se refiere a un barco de tablones ampliamente utilizado por varias culturas del archipiélago filipino antes de la llegada de los colonizadores europeos; en esencia, un barangay es un barco o una flota de barcos y también una casa o un asentamiento. [15] [2] [ página necesaria ] [3]
Históricamente, los primeros barangays comenzaron siendo comunidades relativamente pequeñas de unas 30 a 100 familias, con una población que oscilaba entre cien y quinientas personas. Cuando llegaron los españoles, encontraron comunidades de tan sólo veinte a treinta personas, así como principados grandes y prestigiosos.
Los pueblos costeros eran más accesibles para el comercio con extranjeros. Eran lugares ideales para el desarrollo de la actividad económica. El comercio con comerciantes de otros países también significaba el contacto con otras culturas y civilizaciones, como las de Japón , los chinos Han , los pueblos indios y los árabes . [16]
Con el tiempo, estas comunidades costeras adquirieron culturas más avanzadas, con estructuras sociales desarrolladas (principados soberanos), gobernadas por realezas y noblezas establecidas. [17]
Los barangays más pequeños eran comunidades de entre 30 y 100 familias, [4] dirigidas por un datu [6] o un líder con un título equivalente. Este era el tamaño típico de los asentamientos del interior cuando llegaron los colonizadores españoles a fines del siglo XVI, mientras que las entidades políticas más grandes y cosmopolitas dominaban las costas, en particular los deltas de los ríos. [9] [3]
Cuando los barangays crecieron, como fue el caso en Maynila , Tondo , los Madja-as de Panay , Pangasinan , Cebú , Bohol , Butuan , Sanmalan , Cotabato , Sulu y Lanao , [9] entre otros, asumieron una organización social más compleja. Varios barangays, que consistían en hogares leales a un datu, rajá o sultán, se unieron para formar políticas cosmopolitas más grandes como ciudades-estado ápice. [7] Los gobernantes de estos barangays luego seleccionarían al más antiguo o más respetado entre ellos para servir como datu supremo. Estas políticas a veces tenían otros nombres (como bayan en las regiones tagalo [2] [ página requerida ] [4] [6] ) pero como la terminología varía de un caso a otro, los académicos como Jocano [4] y Scott [2] [ página requerida ] simplemente se refieren a ellos como barangays "más grandes".
Grace Odal-Devora rastrea la etimología del término bayan a la palabra bahayan , que significa una "comunidad", o literalmente "un lugar con muchos hogares ( bahay )". [18] La mayoría de estos primeros "bayan" eran comunidades económicamente complejas situadas en deltas de ríos donde los ríos desembocan en el océano, y presentaban un diseño comunitario compacto que las distinguía de las comunidades del interior, de ahí el nombre. [5]
Odal-Devors señala que la raíz de la palabra bayan, Ba-y o Ba-i , está lingüísticamente relacionada con otras palabras filipinas para costa y perímetro (ambas baybay ), mujer ( babai o el término visayano ba-i "gran dama"), amiga (el término visayano bay ) y escritura ( baybayin ). [18] También señala que estos términos son la base de muchos nombres de lugares en Filipinas, como Bay, Laguna y Laguna de Bay , y Baybay . [18]
La documentación más antigua del término "Bayan" fue realizada por los primeros misioneros españoles que idearon diccionarios de la lengua local para facilitar la conversión de los pueblos del archipiélago filipino al catolicismo romano. Entre los diccionarios más importantes se encuentra el Vocabulario de la lengua tagala del misionero agustino Fray Pedro de San Buenaventura, quien lo describió como una gran ciudad con cuatro a diez datu que vivían con sus seguidores, llamados dulohan o barangay. [19] [ página necesaria ]
Después de que las diversas entidades políticas del archipiélago filipino se unificaran en una sola entidad política durante la época colonial, el término perdió gradualmente su significado específico original y adquirió denotaciones más genéricas y descriptivas: centro de población ( poblacion ) o capital ( cabisera ); municipio; o en el sentido más amplio, "país". [Notas 1] Entre las entidades bayan más destacadas se encontraban las de Maynila , Tondo , Pangasinan , Cebú , Bohol, Butuan , Cotabato y Sulu . [9] [2] [ página necesaria ]
Aunque las representaciones populares y los primeros textos históricos nacionalistas a veces muestran a los gobernantes supremos filipinos como poseedores de amplios poderes soberanos y poseedores de vastos territorios, los historiadores críticos como Jocano, [4] : 160–161 Scott, [2] [ página requerida ] y Junker [5] explican que las fuentes históricas muestran claramente que los líderes supremos ejercieron solo un grado limitado de influencia, que no incluía reclamos sobre los barangays y territorios de datus menos importantes. Por ejemplo, F. Landa Jocano , en su obra seminal Filipino Prehistory: Rediscovering Precolonial Heritage , señala:
Aunque los distintos barangays se aliaban entre sí, no había ningún datu soberano sobre ellos. Cada datu gobernaba su barangay de forma independiente. Las alianzas se limitaban a la protección mutua y la asistencia en tiempos de necesidad. No implicaban una lealtad permanente. La agrupación se basaba en el consenso. Quien fuera elegido por los grupos como su líder ejercía el liderazgo y afirmaba su autoridad sobre ellos. Era una democracia viva... Las alianzas entre los barangays estaban definidas de forma vaga. A menudo se basaban en el parentesco y el matrimonio. Cada barangay seguía siendo independiente y disfrutaba de libertad frente al control externo. Por eso Lapulapu resistió el intento de Magallanes de hacerle reconocer el señorío de Humabon. Lo mismo ocurrió con los demás datu, que resistieron los esfuerzos coercitivos de los españoles para hacerlos subordinados a otros datu. [4] : 160–161
Keifer compara esta situación con las políticas africanas de estructura similar, donde "las unidades componentes de la estructura política consisten en segmentos funcional y estructuralmente equivalentes integrados sólo vagamente por una autoridad centralizada que depende de la delegación consensuada de poder hacia arriba (sic) a través del sistema". [20] [ página necesaria ] Junker, al profundizar en el trabajo de Keifer, señala:
Si bien el liderazgo político seguía una jerarquía de rangos simbolizada explícitamente [...] esta jerarquía de liderazgo no constituía una cadena de mando institucionalizada desde el centro hasta la periferia. La lealtad política se otorgaba únicamente al líder inmediatamente superior a un individuo con el que un grupo de parentesco tenía vínculos personales de reciprocidad económica y lealtad. [5]
Esta explicación de los poderes limitados de un líder supremo en las culturas de todo el archipiélago filipino explica la confusión experimentada por Martín de Goiti durante las primeras incursiones españolas en Bulacan y Pampanga a fines de 1571. [21] Hasta ese momento, los cronistas españoles continuaron usando los términos "rey" y "reino" para describir las entidades políticas de Tondo y Maynila, pero Goiti se sorprendió cuando Lakandula explicó que "no había un solo rey sobre estas tierras", [21] [2] [ página requerida ] y que el liderazgo de Tondo y Maynila sobre las entidades políticas de Kapampangan no incluía ni reclamo territorial ni mando absoluto. [2] [ página requerida ] Antonio de Morga, en su obra Sucesos de las Islas Filipinas , expone:
No había reyes ni señores en todas estas islas que las gobernaran como en nuestros reinos y provincias; pero en cada isla y en cada provincia de ella, muchos jefes eran reconocidos por los mismos naturales. Algunos eran más poderosos que otros, y cada uno tenía sus seguidores y súbditos, por distritos y familias; y estos obedecían y respetaban al jefe. Algunos jefes tenían amistad y comunicación con otros, y a veces guerras y riñas. Estos principados y señoríos se heredaban en la línea masculina y por sucesión de padre e hijo y sus descendientes. Si estos faltaban, entonces sus hermanos y parientes colaterales sucedían... Cuando alguno de estos jefes era más valiente que otros en la guerra y en otras ocasiones, tal uno disfrutaba de más seguidores y hombres; y los demás estaban bajo su liderazgo, incluso si eran jefes. Estos últimos retenían para sí el señorío y gobierno particular de su propio séquito, que se llama barangay entre ellos. Tenían datos y otros líderes especiales [mandadores] que atendían los intereses del barangay. [22] [ página necesaria ]
Como los pueblos del archipiélago filipino tenían diferentes lenguas, las autoridades políticas de más alto rango en las entidades políticas de barangay históricamente más grandes tenían títulos diferentes. Los títulos del datu supremo también cambiaban de un caso a otro, incluyendo: sultán en las zonas más islamizadas de Mindanao; [2] [ página requerida ] lakan entre los tagalos; [2] [ página requerida ] Thimuay Labi entre los subanen ; rajá en las entidades políticas que comerciaban extensamente con Indonesia y Malasia; o simplemente datu en algunas zonas de Mindanao y las Visayas. [5]
En las comunidades que históricamente tenían fuertes conexiones políticas o comerciales con las entidades políticas indianizadas de Indonesia y Malasia, [23] el gobernante supremo se llamaba rajá . [23] [2] [ página requerida ] Entre el pueblo subanon de la península de Zamboanga , los datus de un asentamiento corresponden a un thimuay , y algunos thimuays a veces también se denominan thimuay labi , [24] o como sulotan en las comunidades subanon más islamizadas. [25] En algunas otras partes de las Visayas y Mindanao, no había un nombre separado para el gobernante de mayor rango, por lo que el gobernante supremo simplemente se llamaba datu, [23] [2] [ página requerida ] aunque un datu era identificable como el de mayor rango. [4] [26]
A menudo, estos datus, rajás y sultanes supremos formaban alianzas rituales con los líderes de las entidades políticas cercanas, [2] [ página requerida ] y estos "grupos de alianza" [5] extendían su influencia política (pero no sus reivindicaciones territoriales [2] [ página requerida ] [9] ) a lo largo de un área geográfica aún mayor. Un ejemplo destacado fue el caso de los gobernantes supremos de Maynila y Tondo , de quienes se decía que tenían influencia política entre los pueblos de Bulacan y Pampanga [21] antes de la llegada de los españoles. [2] [ página requerida ]
Los barangays de algunas zonas costeras de Panay, [27] Manila, Cebú, Jolo y Butuan, con culturas cosmopolitas y relaciones comerciales con otros países de Asia, ya eran principados establecidos antes de la llegada de los españoles. En estas regiones, aunque la mayoría de estos barangays no eran grandes asentamientos, tenían sociedades organizadas dominadas por el mismo tipo de aristocracia reconocida (con derecho de nacimiento a la lealtad de los seguidores), como las que se encuentran en los principados establecidos.
El grupo aristocrático de estas sociedades precoloniales se denominaba la clase datu . Sus miembros eran presumiblemente los descendientes de los primeros colonos de la tierra o, en el caso de los que llegaron más tarde, de los que eran datu en el momento de la migración o la conquista. Algunos de estos principados han permanecido, incluso hasta el presente, en partes no hispanizadas [28] y mayoritariamente islamizadas de Filipinas, en Mindanao. [29]
Los babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de los Maginoo. [32] [2] [ página necesaria ] [33] En ausencia del datu (jefe de la comunidad), el babaylan asume el papel de jefe interino de la comunidad. [34] Los babaylans eran poderosos especialistas en rituales que se creía que tenían influencia sobre el clima y contaban con varios espíritus en los reinos natural y espiritual. Los babaylans eran tenidos en tan alta estima ya que se creía que poseían poderes que podían bloquear la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre otros poderes del babaylan estaban los de garantizar un embarazo y un parto seguros.
Como médium espiritual, los babaylans también dirigían rituales con ofrendas a las distintas divinidades o deidades. Como expertos en conocimientos divinos y herbarios, encantamientos y mezclas de remedios, antídotos y una variedad de pociones a partir de diversas raíces, hojas y semillas, los babaylans también eran considerados aliados de ciertos datus para subyugar a un enemigo, por lo que también eran conocidos por su especialización en el combate médico y divino. [34]
Según William Henry Scott (Barangay: Sixteenth-Century Philippines Culture and Society), las catalonas podían ser de ambos sexos o travestis masculinos (bayoguin), pero normalmente eran mujeres de familias prominentes que eran ricas por derecho propio. Según Luciano PR Santiago (To Love and to Suffer), como remuneración por sus servicios recibían buena parte de las ofrendas de comida, vino, ropa y oro, cuya calidad y cantidad dependían del estatus social del suplicante. Así pues, las catalonas cumplían un papel muy prestigioso y lucrativo en la sociedad.
Debido a la dificultad de acceder e interpretar con precisión las diversas fuentes disponibles, [23] se han realizado relativamente pocos estudios integradores de las estructuras sociales precoloniales ; la mayoría de los estudios se centran en el contexto específico de un solo asentamiento o grupo étnico. Solo hay un puñado de historiadores y antropólogos que han realizado estudios integradores para examinar los puntos en común y las diferencias entre estas entidades políticas . En la era contemporánea del análisis académico crítico, los trabajos más destacados incluyen los estudios del antropólogo F. Landa Jocano [4] [5] y el historiador-historiógrafo William Henry Scott . [2] [5] Más recientemente, la antropóloga Laura Lee Junker [5] realizó una revisión comparativa actualizada de la organización social de las primeras entidades políticas en todo el archipiélago, junto con su estudio del comercio interregional e intrarregional entre las entidades políticas costeras filipinas. [9]
A mediados del siglo XVII, el misionero jesuita Francisco Colin intentó hacer una comparación aproximada de la estratificación social en la cultura tagalo con la de la cultura visaya. Mientras que en la primera era posible la movilidad social, en las Visayas los datu (si tenían la personalidad y los medios económicos necesarios) podían retener y evitar que sus pares, parientes y descendientes rivales ascendieran en la escala social. [35]
El término Timawa comenzó a usarse en la estructura social tagalo apenas veinte años después de la llegada de los españoles. Sin embargo, el término se aplicaba a los antiguos Alipin (tercera clase) que habían escapado de la esclavitud mediante pago, favores o huida. Los Timawa tagalos no tenían la prominencia militar de los Timawa visayos . La clase guerrera en la sociedad tagalo estaba presente solo en Laguna, y se los llamaba la clase Maharlika . En la primera parte del régimen español, el número de sus miembros que llegaban a arrendar tierras a sus datus estaba aumentando. [35]
A diferencia de los datus visayanos, los lakanes y apos de Luzón podían llamar a todos los súbditos no maginoos a trabajar en los campos de los datu o a realizar todo tipo de trabajos personales. En las Visayas, sólo los oripuns estaban obligados a hacer eso y a pagar tributo además. Los tagalos que trabajaban en los campos de los datu no le pagaban tributo y podían transferir su lealtad a otro datu . [35]
Los visayanos timawa no pagaban tributo ni realizaban trabajos agrícolas. En este sentido, eran verdaderos aristócratas. El maharlika tagalo no sólo trabajaba en el campo de su datu , sino que también podía ser obligado a pagar su propio alquiler. Así, todos los no maginoo de Luzón formaban en cierto sentido una clase económica común, aunque esta clase no tenía ninguna designación. [35]
En otras partes del archipiélago, aunque la mayoría de estos barangays no eran grandes asentamientos, tenían sociedades organizadas dominadas por el mismo tipo de aristocracia reconocida y señoríos (con derecho de nacimiento a lealtad de los seguidores), como los que se encuentran en principados más establecidos, más ricos y más desarrollados. [36]
En los barangays más desarrollados de Visayas (por ejemplo, Cebú , Bohol y Panay ), que nunca fueron conquistados por España sino que fueron subyugados como vasallos mediante pactos, tratados de paz y alianzas recíprocas, [37] el datu estaba en la cima del orden social en un sakop o haop (en otros lugares denominado barangay ). [38]
Este orden social se dividía en tres clases. Los miembros de la clase tumao (que incluye a los datu ) eran la nobleza de pura ascendencia real, [2] [ página requerida ] comparada por el Códice Boxer con los señores de título españoles. [ 38] Por debajo de los tumao estaba la clase guerrera vasalla conocida como los timawa , caracterizada por el sacerdote jesuita Francisco Ignatio Alcina como "el tercer rango de la nobleza" y por el conquistador Miguel de Loarca como "hombres libres, ni jefes ni esclavos". Se trataba de personas de baja nobleza a quienes se les exigía que prestaran servicio militar a los datu en cacerías, guerras terrestres ( Mangubat o Managayau ) o incursiones marítimas ( Mangahat o Magahat ). [39]
Aparte de esto, los timawa también pagaban impuestos y tributos ( buwis o handug ) y a veces eran llamados a realizar trabajos agrícolas para los datu , aunque los vasallos personales de los datu podían estar exentos de tales obligaciones (estos últimos eran caracterizados por el Códice Boxer como "caballeros e hidalgos "). [2] [ página necesaria ] Por debajo de los timawa estaba la clase oripun (plebeyos y esclavos), que prestaban servicios a los tumao y timawa a cambio de deudas o favores. [2] [ página necesaria ] [40]
Para mantener la pureza de su linaje, los tumao suelen casarse sólo con mujeres de su misma especie, a menudo buscando novias de alto rango en otros barangay , raptándolas o contratando dotes en oro, esclavas y joyas. Mientras tanto, los datu mantienen recluidas a sus hijas casaderas para protegerlas y darles prestigio. [41] Estas mujeres de alta cuna, bien guardadas y protegidas, eran llamadas binokot (literalmente "veladas" o "envueltas en pañales"), y los datu de ascendencia pura (al menos durante cuatro generaciones) eran llamados potli nga datu o lubus nga datu . [42]
El tipo diferente de cultura que prevalecía en Luzón dio una estructura social menos estable y más compleja a los barangays tagalos precoloniales de Manila , Pampanga y Laguna . Al participar en un comercio más extenso que los de Visayas, tener la influencia de los contactos políticos de Borneo y dedicarse al cultivo de arroz húmedo para ganarse la vida, los tagalos fueron descritos por el fraile agustino español Martín de Rada como más comerciantes que guerreros y poseían prácticas religiosas distintas en relación con los anitos y las dambanas . [43]
La estructura social más compleja de los tagalos era menos estable durante la llegada de los españoles porque todavía estaba en un proceso de diferenciación. Un sacerdote jesuita, Francisco Colin, intentó dar una comparación aproximada de ella con la estructura social de los visayanos a mediados del siglo XVII. El término datu o lakan , o apo, se refiere al jefe, pero la clase noble a la que pertenecía el datu se conocía como la clase maginoo . Cualquier miembro masculino de la clase maginoo puede convertirse en un datu por logro personal. [44]
El término timawa, que se refiere a los hombres libres, comenzó a usarse en la estructura social de los tagalos apenas veinte años después de la llegada de los españoles. Sin embargo, el término se aplicaba incorrectamente a los antiguos alipin (clase plebeya y esclava) que habían escapado de la esclavitud mediante pago, favores o huida. Además, los timawa tagalos no tenían la prominencia militar de los timawa visayos . La clase guerrera equivalente en la sociedad tagalo estaba presente solo en Laguna, y se los conocía como la clase maharlika . [44]
En la parte inferior de la jerarquía social se encuentran los miembros de la clase alipin . Hay dos subclases principales de la clase alipin . Los aliping namamahay que poseían sus propias casas y servían a sus amos pagando tributo o trabajando en sus campos eran los plebeyos y siervos , mientras que los aliping sa gigilid que vivían en las casas de sus amos eran los sirvientes y esclavos.
A la llegada de los españoles , los antiguos barangays más pequeños se combinaron para formar ciudades en un proceso de reasentamiento conocido como Reducción . La política obligó a los habitantes de varios barangays lejanos y dispersos a mudarse a una cabecera (ciudad) centralizada donde se encontraba una iglesia recién construida. Esto permitió al gobierno español controlar el movimiento de la población indígena, facilitar fácilmente la cristianización , realizar recuentos de población y recaudar tributos . [45] [46] [47] Cada barangay dentro de una ciudad estaba encabezado por el cabeza de barangay (jefe de barangay), que formaba parte de la Principalía , la clase gobernante de élite de los municipios de las Filipinas españolas. Esta posición fue heredada del datu y llegó a ser conocida como tal durante el régimen español. El monarca español gobernaba cada barangay a través del cabeza , que también recaudaba impuestos (llamados tributo) de los residentes para la Corona española.
La palabra barangay en el uso moderno se refiere a la división administrativa más pequeña de Filipinas , también conocida por su antiguo nombre adoptado en español, el barrio . Este contexto moderno para el uso del término barangay fue adoptado durante la administración del presidente Ferdinand Marcos cuando ordenó la sustitución de los antiguos barrios y consejos municipales. Esta ley finalmente fue codificada bajo el Código de Gobierno Local de 1991 .
Hay una serie de distinciones entre el Barangay o Barrio moderno y las ciudades-estado y principados independientes que encontraron los españoles cuando llegaron por primera vez en 1521 y establecieron asentamientos relativamente permanentes en 1574. La diferencia más evidente sería que la entidad moderna representa una entidad geográfica, los barangays precoloniales representaban la lealtad a un jefe particular (datu).
Incluso durante los primeros días del dominio español, no era inusual que las personas que vivían unas al lado de otras pertenecieran a diferentes barangays. [2] [ página requerida ] Debían su lealtad a diferentes Datus. Además, mientras que el barangay moderno representa solo la unidad administrativa de gobierno más pequeña, el barangay de los tiempos precoloniales era independiente o pertenecía a lo que era solo una confederación flexible de varios barangays, sobre los cuales los gobernantes elegían entre ellos quién sería el principal, conocido como el Pangulo o Rajah .
En la mayoría de los casos, su función consistía en tomar decisiones que involucraban a varios barangays, como por ejemplo disputas entre miembros de dos barangays diferentes. A nivel interno, cada datu conservaba su jurisdicción. [48] [49]
La organización de los estados filipinos precoloniales se ha descrito a menudo como feudalismo o se ha comparado con él (véase feudalismo no occidental ), en particular a la luz del análisis socioeconómico marxista . En concreto, los politólogos señalan que los patrones políticos de la moderna República de Filipinas , supuestamente una democracia liberal , se pueden describir con mayor precisión utilizando el término " democracia caciquil ".
Los politólogos actuales que estudian Filipinas han observado que las obligaciones sociales recíprocas que caracterizaban al sistema de bayan y barangay precolonial siguen vigentes hoy en día, aunque empleando los adornos externos de la democracia liberal moderna. El término "democracia caciquil" se ha utilizado para describir el sistema político feudal de Filipinas , donde en muchas partes del país los líderes locales siguen siendo muy fuertes, con poderes casi de tipo caudillo. [50]
El término fue acuñado originalmente por Benedict Anderson [51] a partir de la palabra taína Cacique [52] y su derivado moderno "caciquismo" (a veces traducido como "jefez"), [53] que se refiere a un jefe o líder político que ejerce un poder significativo en un sistema político.
A finales del siglo XX, los historiadores europeos que creían que las entidades políticas históricas del sudeste asiático no se ajustaban a las visiones clásicas chinas o europeas de la geografía política comenzaron a adaptar la palabra sánscrita "Mandala" ("círculo") como modelo para describir los patrones de poder político difuso distribuido entre los Mueang o Kedatuan (principados) en la historia temprana del sudeste asiático . Hicieron hincapié en que estas entidades políticas se definían por su centro en lugar de sus límites, y podían estar compuestas por numerosas otras entidades políticas tributarias sin sufrir una integración administrativa. [54]
Este modelo se ha aplicado a las políticas históricas de Malasia, Brunei e Indonesia, que comerciaban ampliamente con varias políticas de Bayan en Filipinas. Sin embargo, los historiadores del sudeste asiático como Jocano, Scott y Osbourne tienen cuidado de señalar que Filipinas y Vietnam estaban fuera del alcance geográfico de la influencia india directa y que, en cambio, Filipinas recibió una influencia cultural india indirecta a través de sus relaciones con el imperio Majapahit.
Por lo tanto, los historiadores filipinos no aplican el término "Mandala" para describir las primeras políticas filipinas porque hacerlo exagera la escala de la influencia india en la cultura filipina y oscurece las conexiones culturales indígenas austronesias con los pueblos de Micronesia , Melanesia y Polinesia .
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