El término animal racional ( latín : animal racionale o animal rationabile ) hace referencia a una definición clásica de humanidad o naturaleza humana , asociada al aristotelismo . [1]
Si bien el término latino en sí tiene su origen en el escolasticismo , refleja la visión aristotélica del hombre como una criatura que se distingue por un principio racional. En la Ética a Nicómaco I.13, Aristóteles afirma que el ser humano tiene un principio racional ( griego : λόγον ἔχον), además de la vida nutritiva compartida con las plantas, y la vida instintiva compartida con otros animales, es decir, la capacidad de transportar llevar a cabo proyectos formulados racionalmente . [2] Esa capacidad de imaginación deliberativa fue igualmente señalada como el rasgo definitorio del hombre en De anima III.11. [3] Si bien Aristóteles la consideraba una característica humana universal, la definición se aplicaba tanto a sabios como a tontos, y de ninguna manera implicaba necesariamente la toma de decisiones racionales, a diferencia de la capacidad de tomarlas. [4]
El filósofo neoplatónico Porfirio definió al hombre como un "animal racional mortal" y también consideró que los animales tenían una racionalidad (menor) propia. [5]
La definición del hombre como animal racional era común en la filosofía escolástica . [6] La Enciclopedia Católica afirma que esta definición significa que "en el sistema de clasificación y definición mostrado en el Arbor Porphyriana , el hombre es una sustancia , corpórea , viva , sintiente y racional ". [6]
En la Meditación II de Meditaciones sobre la Filosofía Primera , Descartes considera y rechaza el concepto escolástico del "animal racional":
¿Debería decir 'un animal racional'? No; porque entonces tendría que preguntar qué es un animal, qué es la racionalidad, y esta cuestión me llevaría cuesta abajo hacia otras más difíciles. [7]
Freud era tan consciente como cualquiera de las fuerzas irracionales que actúan en la humanidad, pero aun así se resistió a lo que llamó "demasiado énfasis en la debilidad del ego en relación con el ello y de nuestros elementos racionales frente a las fuerzas demoníacas internas". a nosotros". [8]
El filósofo neokantiano Ernst Cassirer , en su obra Ensayo sobre el hombre (1944), alteró la definición de Aristóteles para etiquetar al hombre como un animal simbólico . Esta definición ha sido influyente en el campo de la antropología filosófica , donde ha sido retomada por Gilbert Durand , y ha tenido eco en la descripción naturalista del hombre como comunicador compulsivo. [9]
Los sociólogos, siguiendo la tradición de Max Weber, distinguen el comportamiento racional (orientado a medios y fines) del comportamiento irracional, emocional o confuso, así como del comportamiento de orientación tradicional, pero reconocen el amplio papel de todos estos últimos tipos en la vida humana. [10]
La etnometodología considera que el comportamiento humano racional representa quizás una décima parte de la condición humana, dependiendo de las nueve décimas partes de los supuestos de fondo que proporcionan el marco para la toma de decisiones sobre medios y fines. [11]
En su An Outline of Intellectual Rubbish , Bertrand Russell argumenta en contra de la idea de que el hombre es racional, diciendo: "El hombre es un animal racional, al menos eso me han dicho. A lo largo de una larga vida he buscado diligentemente pruebas a favor de esta afirmación. , pero hasta ahora no he tenido la suerte de toparme con él." [12]
Una o más de las oraciones anteriores incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Hombre". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.