El americanismo fue, en los años alrededor de 1900, una concepción política y religiosa atribuida a algunos católicos estadounidenses y denunciada como herejía por la Santa Sede .
En la década de 1890, los clérigos "conservadores continentales" europeos detectaron signos de modernismo o liberalismo clásico , que el papa Pío IX había condenado en el Syllabus of Errors en 1864, entre las creencias y enseñanzas de muchos miembros de la jerarquía católica estadounidense, quienes negaron las acusaciones. [1] El papa León XIII escribió contra estas ideas en una carta al cardenal James Gibbons , publicada como Testem benevolentiae nostrae .
El resultado a largo plazo fue que los católicos irlandeses, que en gran medida controlaban la Iglesia católica en los Estados Unidos, demostraron cada vez más lealtad al Papa y suprimieron los rastros de pensamiento liberal en las universidades católicas. En el fondo, el conflicto era cultural, ya que los católicos estadounidenses conservadores de la Europa continental, enojados por los duros ataques a la Iglesia católica en Alemania, Francia y otros países, trataron de debilitar las actitudes individualistas entre los católicos estadounidenses. [2]
Durante la Tercera República Francesa , que comenzó en 1870, el poder y la influencia del catolicismo francés fueron declinando de manera constante. El gobierno francés aprobó leyes que afectaban cada vez más severamente a la Iglesia católica, y la mayoría de los ciudadanos franceses no se opusieron. De hecho, comenzaron a buscar orientación en los legisladores y no en el clero. [3]
Al observar esto y alentados por la acción del Papa León XIII , quien en 1892 llamó a los católicos franceses a aceptar la República, varios sacerdotes franceses jóvenes se propusieron detener la decadencia del poder de la Iglesia. Determinaron que debido a que la Iglesia era predominantemente simpatizante de los monárquicos y hostil a la República, y porque se mantenía alejada de las filosofías y prácticas modernas, la gente se había alejado de ella. Algunos sacerdotes progresistas creían que la Iglesia no se había adaptado a las necesidades modernas. Comenzaron un apostolado doméstico que tenía como uno de sus lemas de reunión "Allons au peuple" ("Vayamos al pueblo"). Agitaron por proyectos sociales y filantrópicos, por contactos más estrechos entre sacerdotes y feligreses, y por el cultivo general de la iniciativa personal, tanto en el clero como en los laicos. Buscaron inspiración en América, donde vieron una Iglesia vigorosa en medio de un pueblo libre, con sacerdotes respetados públicamente y con una nota de celo agresivo en cada proyecto de empresa católica. [3]
En la década de 1890, esta cuestión llamó poderosamente la atención de los católicos europeos con la traducción que hizo la condesa de Ravilliax de una biografía de Isaac Hecker del sacerdote paulista Walter Elliott en 1891; la introducción del libro, escrita por Félix Klein , provocó la ira del Vaticano. Hecker, conocido comúnmente como "El dardo amarillo", ya llevaba años muerto y el Papa nunca lo había visto con malos ojos. La traducción francesa de la biografía de Hecker y la introducción de Klein al libro lo hicieron parecer mucho más radical de lo que en realidad era. [4]
Hecker había intentado llegar a los protestantes estadounidenses haciendo hincapié en ciertos puntos de la enseñanza católica, pero el Papa León XIII entendió que ese esfuerzo era una dilución de la doctrina católica. Hecker también había utilizado términos como "virtud natural", que para el Papa sugerían la herejía pelagiana . Debido a que los miembros de los Padres Paulistas aceptaban promesas pero no los votos de las órdenes religiosas, muchos concluyeron que Hecker negaba la necesidad de una autoridad externa. [5]
Los liberales franceses admiraban especialmente a Hecker por su amor a los tiempos modernos y a la libertad moderna y por su devoción al catolicismo liberal. De hecho, lo consideraban una especie de santo patrono. Inspirados por la vida y el carácter de Hecker, los sacerdotes franceses activistas se propusieron persuadir a sus compañeros sacerdotes para que aceptaran el sistema político y, luego, salieran de su aislamiento, se pusieran en contacto con la vida intelectual del país y tomaran parte activa en la obra de mejora social. En 1897, el movimiento recibió un nuevo impulso cuando Denis J. O'Connell , ex rector del Pontificio Colegio Norteamericano de Roma, habló en nombre de las ideas de Hecker en el Congreso Católico de Friburgo . [3]
Algunos católicos se quejaron al Papa, y en 1898, Charles Maignen escribió una ardiente polémica contra el nuevo movimiento llamada Le Père Hecker, est-il un saint? ("¿Es el padre Hecker un santo?"). [3] Las críticas de los conservadores europeos fueron reforzadas por las de los obispos católicos germano-estadounidenses del Medio Oeste, como Frederick Katzer y John Joseph Frederick Otto Zardetti , quienes estaban profundamente preocupados por cómo los obispos completamente americanistas de ascendencia irlandesa como John Ireland , John J. Keane y James Gibbons habían llegado a dominar la Iglesia católica estadounidense. [6] Arthur Preuss (1871-1934), el principal intelectual católico germano-estadounidense en los Estados Unidos, era un enemigo declarado, llenando su revista académica Fortnightly Review con críticas a la teología americanista. [7] [8]
Muchas autoridades poderosas del Vaticano también se opusieron a la tendencia "americanista". El Papa León XIII se mostró reacio a castigar a los católicos estadounidenses, a quienes había elogiado a menudo por su lealtad y fe. En 1899 escribió al cardenal Gibbons: "Está claro... que esas opiniones que, tomadas en su conjunto, algunos designan como 'americanismo' no pueden tener nuestra aprobación". [9]
En la encíclica Longinqua oceani ("La vasta extensión del océano") de 1895, el papa León XIII expresó una visión generalmente positiva de la Iglesia estadounidense, comentando principalmente el éxito del catolicismo en los Estados Unidos, pero también señalando la opinión de que la Iglesia "daría frutos más abundantes si, además de libertad, gozara del favor de las leyes y del patrocinio de la autoridad pública". León advirtió a la jerarquía de la Iglesia estadounidense que no apoyara este sistema único de separación de la Iglesia y el Estado. [10]
En 1898, Leo lamentó la situación en Estados Unidos, donde la Iglesia y el Estado están "separados y divorciados", y escribió sobre su preferencia por una relación más estrecha entre la Iglesia Católica y el Estado, siguiendo los lineamientos europeos. [11]
Finalmente, en su carta Testem benevolentiae nostrae (22 de enero de 1899; "Testigo de nuestra benevolencia") dirigida a James Gibbons , arzobispo de Baltimore, León condenó otras formas de americanismo. El catolicismo había permitido durante mucho tiempo que las naciones toleraran otras religiones, pero la Iglesia católica cree que la fe católica debe ser favorecida cuando sea posible.
El Papa León XIII también expresó su preocupación por el liberalismo cultural de algunos católicos estadounidenses: señaló que los fieles no podían decidir la doctrina por sí mismos. Enfatizó que los católicos debían obedecer la autoridad magisterial de la Iglesia. En general, consideró peligroso exponer a los niños a escuelas que resultarían perjudiciales para su educación cristiana. [12] El Papa ridiculizó la idea de que todas las opiniones debieran ser expresadas públicamente, ya que sentía que ciertas expresiones podían dañar la moralidad general. También condenó la biografía de Hecker y el americanismo. [13]
Este documento condenaba las siguientes doctrinas o tendencias:
En el escrito no se afirmaba que Hecker y los estadounidenses hubieran mantenido una doctrina errónea sobre los puntos antes mencionados, sino que simplemente se afirmaba que, si existían tales opiniones, la jerarquía local debía erradicarlas.
En respuesta a Testem benevolentiae , Gibbons y muchos otros prelados estadounidenses respondieron a Roma con una voz casi unánime, negando que los católicos estadounidenses sostuvieran alguna de las opiniones condenadas. Afirmaron que Hecker nunca había tolerado la más mínima desviación de los principios católicos en su aplicación más plena y estricta. [14]
La conmoción que causó la condena fue leve; casi todos los laicos y una parte considerable del clero desconocían el asunto. La carta del Papa terminó fortaleciendo la posición de los conservadores en Francia. [3] Las declaraciones de León terminaron efectivamente con el movimiento americanista y redujeron las actividades de los católicos progresistas estadounidenses. El historiador Thomas McAvoy sostiene que hubo graves efectos negativos a largo plazo en la vida intelectual de los católicos estadounidenses. [15]
Bernard McQuaid , obispo de Rochester, fue un precursor de la disputa sobre el americanismo. Reconoció rápidamente la mezcla de liberalismo y catolicismo —a la que llamó «falso americanismo»— y la distinguió de la vivencia de los ideales del republicanismo y la democracia —el «verdadero americanismo». McQuaid desconfiaba mucho de las sociedades secretas, de la educación no católica e incluso de algunos de sus compañeros obispos. [16] Le preocupaban especialmente John Ireland , John Keane y el cardenal James Gibbons , a quienes McQuaid consideraba «demasiado conciliadores con los Estados Unidos de mentalidad protestante». [17]
John Ireland, arzobispo de Saint Paul, Minnesota y un modernizador de primer orden, tuvo que andarse con pies de plomo para evitar la condena por sus opiniones. Ireland, junto con John J. Keane, arzobispo de Dubuque, [16] trató de adaptar los valores sociales y religiosos de la Iglesia católica a los valores políticos y culturales estadounidenses, especialmente la libertad religiosa , la separación de la iglesia y el estado, la cooperación con los no católicos y la participación de los laicos en la toma de decisiones eclesiásticas. Muchas de sus ideas fueron condenadas implícitamente por el Testem benevolentiae (1899) del Papa León XIII como herejía y americanismo. Sin embargo, Ireland continuó promoviendo sus puntos de vista. Cuando puntos de vista europeos similares fueron condenados por la Pascendi Dominici gregis (1907) del Papa Pío X, Ireland hizo campaña activamente contra lo que el Papa declaró la herejía del modernismo . Este comportamiento aparentemente inconsistente surgió del concepto irlandés de un "punto medio" entre el "ultraconservadurismo", que hace que la Iglesia católica sea irrelevante, y el "ultraliberalismo", que descarta el mensaje de la Iglesia. [18]
Otros, como Orestes Brownson —un intelectual público católico abolicionista— no estaban satisfechos con el sistema de parroquias nacionales. Considerado un americanista , defendía que los inmigrantes creyeran que sus identidades católicas superaban las divisiones nacionales y se oponía personalmente a la formación de sacerdotes en los seminarios estadounidenses, étnicamente divididos. El obispo John Hughes creía que Brownson formaba parte de un «'club' de intelectuales liberales... que querían americanizar la iglesia». Denunció públicamente a Brownson por dar el discurso de graduación de 1860 en la Universidad de Fordham . [19]