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alquimia china

Cristales de cinabrio , cristales de barita, cristales de cuarzo, cristales de calcita: Mina Wanshan, distrito de Wanshan, prefectura de Tongren, provincia de Guizhou , China, un ejemplo de material históricamente asociado con la alquimia china.

La alquimia china es un antiguo enfoque científico y tecnológico chino de la alquimia , una parte de la tradición más amplia del cultivo taoísta del cuerpo y el espíritu desarrollado a partir de la comprensión tradicional china de la medicina y el cuerpo. Según textos originales como el Cantong qi , el cuerpo es entendido como el foco de procesos cosmológicos resumidos en los cinco agentes de cambio, o Wuxing , cuya observación y cultivo lleva al practicante al alineamiento y armonía con el Tao . Por lo tanto, la visión tradicional en China es que la alquimia se centra principalmente en la longevidad y la purificación del espíritu, la mente y el cuerpo, proporcionando salud, longevidad y sabiduría, a través de la práctica de Qigong y wuxingheqidao . El consumo y uso de diversos brebajes conocidos como medicinas o elixires alquímicos , cada uno de los cuales tenía diferentes propósitos pero en gran medida estaban relacionados con la inmortalidad .

Pao zhi (炮制; Pao chi ) o Procesamiento (materia médica china) se utiliza en la Medicina Tradicional China , como freír y tostar miel o vino con metales tóxicos como mercurio , plomo y arsénico . [1]

El taoísmo tenía dos partes distintas, el Daojia clásico (道家 Tao chia), que era místico y provenía principalmente de Laozi y Zhuangzi , y el Daojiao más popular (道教 Tao chiao), que era el lado popular, mágico y alquímico del taoísmo. En general, el Daojia clásico era más austero, mientras que el Daojiao era más practicado por la población en general. [2]

La alquimia china fue introducida en Occidente por Obed Simon Johnson . [3]

Proceso y propósito

Al refinar las bases para convertirlas en oro e ingerir el oro "falso" o sintético como una píldora preparada , el alquimista creía que se obtendría la vida inmortal. La idea de que el oro falso era superior al oro real surgió porque los alquimistas creían que la combinación de una variedad de sustancias (y la transformación de estas sustancias mediante tostado o quemado) le daba a la sustancia final un valor espiritual, poseyendo una esencia superior en comparación con el oro natural. oro. [2] El oro y el cinabrio ( jindan ) eran las sustancias más buscadas para manipular e ingerir, ya que se creía que tenían longevidad y, por lo tanto, podían alargar la vida del consumidor.

El cinabrio es un mineral de color marrón rojizo y es la fuente más común de mercurio en la naturaleza. [4] La importancia de su color rojo y la dificultad con la que se refinaba implicaba para los alquimistas su conexión con la búsqueda de la inmortalidad. El color también era importante para las creencias simbólicas, ya que en la cultura china se consideraba que el rojo era el "cenit del color que representa el sol, el fuego, la realeza y la energía". [2] El cinabrio también se podía tostar, lo que producía una forma líquida de plata conocida como azogue , ahora conocida como mercurio . Esta sustancia se ingería, pero también se podía combinar con azufre y quemar nuevamente para volver a su forma natural de cinabrio, el sólido visto como el yang del yin del mercurio . [2] En China, el oro era bastante escaso, por lo que normalmente se importaba de otros países vecinos. Sin embargo, el cinabrio podría refinarse en las montañas de las provincias de Sichuan y Hunan , en el centro de China.

Aunque la mayoría de los elixires xian (inmortalidad) eran combinaciones de jindan , muchos otros elixires se formaban combinando bases metálicas con hierbas naturales o subproductos animales. El cuerno de rinoceronte se usaba comúnmente en medicinas y elixires y se consideraba que tenía capacidades para aumentar la fertilidad. Los elixires estaban compuestos de compuestos metálicos como oro y plata, pero también podían estar hechos de componentes más letales como arsénico y azufre.

Vistas de Asia Oriental y del Mediterráneo Oriental

Tanto la práctica oriental como la posterior práctica occidental de la alquimia son notablemente similares en sus métodos y propósito final. Sin duda, el deseo de crear un elixir de inmortalidad era más atractivo para los taoístas, pero los alquimistas europeos no eran reacios a buscar fórmulas para diversas sustancias que aumentaran la longevidad. El secreto de transmutar un elemento en otro, específicamente metales comunes en oro o plata, fue igualmente explorado por ambas escuelas por razones obvias. [ cita necesaria ]

Desde el punto de vista europeo, la capacidad de convertir en oro materiales relativamente inútiles era lo suficientemente atractiva como para permitir que la alquimia medieval disfrutara de una amplia práctica mucho después de que la forma china hubiera sido olvidada. Alternativamente, la transmutación también era un medio para acumular metales preciosos que eran clave para elaborar elixires que prolongaban la vida y que, por lo demás, eran costosos y difíciles de obtener. El conocimiento alquímico en Oriente y Occidente favoreció diferentes opiniones sobre la verdadera forma de alquimia debido a diferentes puntos de vista teológicos y prejuicios culturales; sin embargo, estas disputas no disminuyen la integridad de la naturaleza canónica de la alquimia .

La alquimia china específicamente fue consistente en su práctica desde el principio, y hubo relativamente poca controversia entre sus practicantes [ cita requerida ] . La definición entre los alquimistas varió solo en su prescripción médica para el elixir de la inmortalidad, o quizás solo en sus nombres, de los cuales la sinología ha contado alrededor de 1000. [ cita necesaria ] Debido a que el enfoque chino fue a través de la doctrina fundamental del Yin y el Yang , Influida por el I Ching y las enseñanzas de los Cinco Elementos , la alquimia china tenía sus raíces considerablemente más en la obtención de un nivel mental-espiritual superior. [ cita necesaria ]

En Occidente, hubo conflictos entre los defensores de la farmacia a base de hierbas y la farmacia "química" (mineral) , pero en China los remedios minerales siempre fueron aceptados. En Europa, hubo conflictos entre los alquimistas que favorecían la fabricación de oro y aquellos que pensaban que la medicina era el objetivo adecuado, pero los chinos siempre favorecieron a este último. Dado que la alquimia rara vez lograba alguno de estos objetivos, era una ventaja para el alquimista occidental que la situación se oscureciera, y el arte sobrevivió en Europa mucho después de que la alquimia china simplemente se hubiera desvanecido.

Orígenes

A pesar de mucha investigación, muchos estudiosos todavía son incapaces de reunir pruebas contradictorias para determinar cuándo comenzó exactamente la alquimia china. Se pensaba que China fabricaba oro unos mil años antes de la época de Confucio, pero otros académicos contradicen esto y afirman que durante el siglo V a. C. no existía una palabra para oro y que era un metal desconocido en China. [5]

Sin embargo, a pesar de los orígenes inciertos, existen suficientes similitudes en las ideas de las prácticas de la alquimia china y la tradición taoísta como para que se pueda concluir que Laozi y Zhang Daoling son los creadores de esta tradición. En su artículo, Radcliffe cuenta que Zhang rechazó servir al Emperador y se retiró a vivir a las montañas. En este momento, conoció a Laozi y juntos crearon (o intentaron crear) el Elixir de la Vida (Radcliffe, 2001), creando la teoría que se utilizaría para lograr la elaboración de dicho elixir. Este es el punto de partida de la tradición china de la alquimia, cuyo propósito era alcanzar la inmortalidad.

Una de las primeras evidencias de que la alquimia china se discute abiertamente en la historia es durante el período del Primer Emperador Qin, cuando Huan Kuan (73-49 a. C.) afirma cómo modificar las formas de la naturaleza e ingerirlas traerá la inmortalidad a la persona que las beba. [6] Antes de Huan Kuan, la idea de la alquimia era convertir los metales básicos en oro. Cooper demuestra además investigaciones contradictorias sobre los orígenes de la alquimia, quien afirma que la alquimia "floreció mucho antes del 144 a. C., porque en esa fecha el Emperador emitió un edicto que ordenaba la ejecución pública de cualquiera que fuera encontrado fabricando oro falsificado". [2] Esto sugiere que la gente sabía muy bien cómo calentar los metales para cambiarlos a la forma deseada. Otra respuesta de Cooper a Pregadio es la afirmación de este último de que un emperador en el año 60 a. C. había contratado a "un erudito muy conocido, Liu Hsiang , como Maestro de las Recetas para poder fabricar oro alquímico y prolongar la vida del Emperador". Considerando todos estos orígenes conflictivos, es casi imposible afirmar tener un conocimiento absoluto sobre los orígenes de la alquimia china. Sin embargo, los textos históricos de la enseñanza taoísta incluyen prácticas alquímicas, la mayoría de las cuales postulan la existencia de un elixir o elixir dorado que, cuando se ingiere, da vida eterna al bebedor.

Como existe una conexión directa entre el taoísmo y Laozi , algunos sugieren que jugó un papel importante en la creación de la alquimia china. Se dice que el filósofo de la dinastía Zhou, Zou Yan, escribió muchos de los libros de alquimia, aunque ninguno de ellos ha sido encontrado ni se le han atribuido los existentes. [5] Los defensores más probables de la alquimia china son, como se indicó anteriormente, Laozi y Zhang Daoling , así como Zhuangzi . Cada uno de estos hombres son íconos importantes de las enseñanzas taoístas. Aunque a estos tres se les atribuye la creación de la alquimia, no hay pruebas definitivas que sugieran o discutan que fueron responsables de su creación.

Yin y yang

El concepto de yin-yang está omnipresente en toda la teoría alquímica china. Los metales se clasificaban como masculinos o femeninos, y se pensaba que el mercurio y el azufre tenían poderes relacionados con la luna y el sol , respectivamente. [2]

Antes de la tradición taoísta, los chinos ya tenían nociones muy definitivas de los procesos y "cambios" del mundo natural, especialmente en relación con los wu xing : agua, fuego, tierra, metal y madera. [7] Comúnmente se pensaba que estos eran intercambiables entre sí; cada uno era capaz de convertirse en un elemento más. El concepto es integral, ya que la creencia en la alquimia exterior requiere la creencia en que los elementos naturales puedan transformarse en otros. El equilibrio cíclico de los elementos se relaciona con la oposición binaria del yin-yang, y por eso aparece con bastante frecuencia.

Alquimia exterior e interior

Las alquimias interiores y exteriores 內外二藥圖, 1615 Xingming guizhi
Ilustración en madera china de un horno de refinación alquímica waidan , 1856 Waike tushuo (外科圖説, Manual ilustrado de medicina externa)
Ilustración china en madera de neidan "Limpieza del corazón-mente y retiro al ocultamiento", 1615 Xingming guizhi (Consejos sobre la naturaleza espiritual y la vida corporal)

La alquimia china se puede dividir en dos métodos de práctica, waidan o "alquimia externa" y neidan o "alquimia interna". Se puede acceder a Doctrine para describir estos métodos con mayor detalle; La mayoría de las fuentes alquímicas chinas se pueden encontrar en el Daozang , el "Canon taoísta".

Alquimia exterior (Waidan)

El significado de waidan deriva de wai (afuera, exterior) y dan que se refiere a operaciones alquímicas, como la preparación de elixires químicos, elaborados a partir de cinabrio , rejalgar y otras sustancias que generalmente contienen mercurio , azufre , plomo y arsénico o bien el animal. y productos botánicos que se encuentran en la herbología china y la medicina tradicional china . Waidan se refiere a prácticas relacionadas con el proceso de elaboración de un elixir que a menudo contiene sustancias herbarias o químicas que se encuentran fuera del cuerpo. Este proceso implica instrucciones orales esotéricas, la construcción de un laboratorio, encender y mantener los fuegos especiales utilizados en el proceso de producción, reglas de reclusión y purificación que debe seguir el alquimista y diversas prácticas que incluyen la realización de ceremonias para protegerse a sí mismo y al área ritual. . Waidan también puede incluir seguir un régimen dietético que prescribe o prohíbe ciertos alimentos. La preparación de medicinas y elixires puede denominarse prácticas externas o waidan, ya que estas prácticas ocurren fuera del cuerpo hasta que se verifican mediante la ingestión de medicinas, hierbas y píldoras para provocar cambios físicos dentro del cuerpo, separados del alma.

Alquimia interior (Neidan)

El término Neidan se puede dividir en dos partes: Nei, que significa interior, y Dan, que se refiere a alquimia, elixir y cinabrio (mercurio). Neidan utiliza técnicas como: técnicas de meditación compuesta, visualización, ejercicios de respiración y postura corporal. Se utilizaron ejercicios de respiración para preservar el jing o "esencia vital" y se utilizaron posturas corporales para mejorar el qi o flujo de "energía" en el cuerpo. Neidan comprende el elixir de los principios de la Medicina Tradicional China y el cultivo de sustancias ya presentes en el cuerpo, en particular la manipulación de tres sustancias en el cuerpo conocidas como los "Tres Tesoros".

Los tres tesoros son:

  1. Jing que puede traducirse como “esencia de vida”. Una persona nace con Jing y éste gobierna los procesos de crecimiento y desarrollo del cuerpo. Dado que las personas nacen con una cierta cantidad de Jing, se enseña que una persona puede aumentar su Jing mediante prácticas dietéticas y de estilo de vida.
  2. Qi que puede traducirse como “energía” o “energía vital”. La energía Qi resulta de la interacción del yin y el yang. En un cuerpo sano el Qi circula constantemente.
  3. Shen puede traducirse como "espíritu" o "mente". Shen es la energía utilizada en el funcionamiento mental, espiritual y creativo (Lu, 30).

Los tres tesoros también están asociados con lugares del cuerpo donde tiene lugar el proceso alquímico. Estas ubicaciones incluyen órganos importantes y centros de energía, llamados dantianos .

  1. Jing o "esencia vital" se encuentra en los riñones y posiblemente en las glándulas suprarrenales.
  2. El Qi o "energía vital" reside en el Dantian Inferior o "campo de elixir" y se encuentra aproximadamente a una pulgada por debajo del ombligo.
  3. Shen o “energía espiritual” está asentada en el Dantian Medio, que es el Corazón.

Durante la dinastía Han y después, las artes marciales Neidan y Daoístas se fusionaron gradualmente en una sola, convirtiéndose en las artes marciales Neijia . Entre los maestros famosos de Taijiquan que practicaron Neijia se encuentran Wu Tunan (吳圖南) y Chen Weiming (陳微明).

Riesgos asociados

Cuando se ingirieron, estos compuestos no siempre produjeron el resultado deseado. Muchas personas murieron o tuvieron dificultades psicológicas después de tomar ciertos elixires. Sin embargo, la pérdida de vidas puede no haber parecido un gran riesgo en comparación con la promesa de la vida futura. Aunque estos elixires eran letales o peligrosos, existe cierta opinión de que estos individuos no ignoraban la fatalidad de algunos de los materiales que ingerían.

Había ciertos grados de inmortalidad, por lo que si el alquimista practicado moría, el nivel de inmortalidad que alcanzaba estaba determinado por su cadáver. Si su cadáver olía dulcemente, se decía que habían alcanzado la inmortalidad en un estado efímero. Asimismo, si su cadáver desaparecía, dejando sólo la ropa, como en la muerte de un adepto llamado Ko Hung , se trataba de otra forma de inmortalidad conocida como shih chieh hsien (inmortales sin cadáveres) (Cooper, 14).

Concepción de la medicina

Los medicamentos pueden usarse para curar dolencias en el exterior o el interior del cuerpo, para controlar el envejecimiento del cuerpo o incluso para prevenir la muerte. Los términos medicina y elixir son prácticamente intercambiables debido a la variedad de dolencias en las que pueden influir. La diferencia entre definir un elixir y un medicamento era que muchos medicamentos estaban compuestos principalmente de productos naturales como hierbas y productos animales. Nunca los propios animales, sólo sus productos, que pueden consistir en estiércol o pieles. Aunque los compuestos metálicos son más potentes para curar dolencias, se utilizaban hierbas porque eran más fáciles de combinar y estaban más disponibles. Para elaborar medicamentos se utilizarían ingredientes como: nueces de Kolo, que se utilizarían en famosas pastillas para la longevidad como "Fo-Ti-Ti"; Espárragos , que se utilizaban porque se sabía que aumentaban la fuerza; sésamo , que previene la senilidad; y pino que tiene más de 300 usos diferentes. (Cooper, 1990. Pg. 62) Los hongos fueron y siguen siendo muy populares, se les conoce como el " hongo mágico " ( Ganoderma ) y tienen miles de propósitos dentro de la alquimia china.

Practicantes

Mujeres alquimistas chinas

Con el auge de la alquimia en la civilización china, la alquimia comenzó a ser vista como un arte. Entre muchos practicantes, se sabía que un número significativo de mujeres dominaban este arte. La primera mujer alquimista registrada tenía el apellido de Fang ( chino :) y vivió alrededor del siglo I a. C. [8] Criada en una familia de eruditos expertos en las artes alquímicas, estudió alquimia con uno de los emperadores Han Wu Ti '. s cónyuges, y por tanto tenían acceso a los niveles más altos de la sociedad. A Fang se le atribuyó el descubrimiento del método para convertir el mercurio en plata. Se creía que pudo haber utilizado la técnica química de extracción de plata de minerales utilizando mercurio, donde quedan residuos de plata pura del mercurio hervido. El marido de Fang era Cheng Wei ( chino simplificado :程伟; chino tradicional :程偉; ver zh:程偉). Los detalles de la vida de Fang fueron registrados por el autor y alquimista Ge Hong . [8]

Keng Hsien-Seng (circa 975 d. C.) [9] fue otra alquimista que, según los escritos científicos de Wu Shu, "dominó el arte de la [alquimia] amarilla y blanca con muchas otras transformaciones fuertes, misteriosas e incomprensibles". [8] Wu Shu también describió a Keng como conocedor de otras técnicas taoístas y se creía capaz de controlar los espíritus. También dominó la transformación del mercurio y la "nieve" en plata, probablemente utilizando la técnica de extracción de plata de sus minerales, además de utilizar un tipo primitivo de proceso Soxhlet para extraer continuamente alcanfor en alcohol. [8]

Otras alquimistas que han sido reconocidas en la literatura china son Pao Ku Ko (siglo III d. C.), [10] Thai Hsuan Nu , [11] Sun Pu-Eh (siglo XII) y Shen Yu Hsiu (siglo XV). [8]

Ver también

Referencias

  1. ^ "Transmisión medieval de ideas químicas y alquímicas entre China y la India", Vijay Deshpande, Indiana Journal of History of Science, 22 (1), págs. 15-28, 1987
  2. ^ abcdef Cooper, JC (1990). Alquimia china: la búsqueda taoísta de la inmortalidad . Sterling Publishing Co. págs. 55–70.
  3. ^ [Obed Simon Johnson, Un estudio de la alquimia china, Shanghai, Commercial P, 1928. rpt. Nueva York: Arno P, 1974.]
  4. ^ "Medio ambiente de Canadá: fuentes naturales". Ec.gc.ca. _ Consultado el 24 de julio de 2015 .
  5. ^ ab Sivin, Nathan (1968). Alquimia china: estudios preliminares . Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 21-22.
  6. ^ Pregadio, Fabrizio (2012). El camino del elixir dorado: una reseña histórica de la alquimia taoísta . Vista a la montaña: Prensa Golden Elixir.
  7. ^ Davis, Tenney L. y Wu Lu-Ch'iang (septiembre de 1930). "Alquimia china". The Scientific Monthly, Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia . 31 (3): 225–235.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  8. ^ abcde Rayner-Canham, Marelene; Rayner-Canham, Geoffrey (2001). Mujeres en la química: sus roles cambiantes desde la época alquímica hasta mediados del siglo XX (Historia de las ciencias químicas modernas. Filadelfia: Chemical Heritage Foundation. págs. 4–5. ISBN 978-0941901277.
  9. ^ "Ciencia y Religión - Alquimia". Archivado desde el original el 5 de mayo de 2016.
  10. ^ Lee, Lily Xiaohong; Wiles, demandar (2014). Diccionario biográfico de mujeres chinas, volumen II: Tang a Ming 618-1644 (Publicaciones de bibliotecas de la Universidad de Hong Kong) . Armonk, Nueva York: ME Sharpe, Inc. p. 221.ISBN _ 978-0765643148.
  11. ^ Radcliffe, Jeannie. "Alquimia y arte chinos".

Bibliografía adicional

enlaces externos