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akshara

Akshara ( sánscrito : अक्षर , romanizadoakṣara , literalmente 'imperecedero, indestructible, fijo, inmutable') es un término utilizado en la gramática tradicional del idioma sánscrito y en la escuela Vedanta de filosofía india .

El término se deriva de अ, a- "no" y क्षर्, kṣar- "derretirse, perecer". El aspecto unificador de su uso es la visión mística del lenguaje, o shabda , en la tradición hindú, y especialmente la noción de la sílaba como una especie de sustancia inmutable (o "atómica") tanto del lenguaje como de la verdad, de manera más prominente, la sustancia mística. sílaba Aum , a la que se le da el nombre de ekākṣara (es decir, eka-akṣara ), que puede traducirse tanto como "la única cosa imperecedera" como como "una sola sílaba".

tradición gramatical

El akshara es la unidad de símbolos grafémicos en las escrituras brahmicas . Un akshara es más bien una unidad de escritura similar a una sílaba que requiere el conocimiento de las sílabas y del matra , es decir, la medida de la marca prosódica. En escritura, prototípicamente significa CV, CVV, CCV, CCVV, CCCV, CCCVV, V y VV, donde "C" representa una consonante, "V" una vocal y "VV" una vocal larga. Suele ser una representación subsilábica que significa inicio , inicio más núcleo y núcleo solo; la parte coda de una sílaba pasa al siguiente akshara de una palabra. [1]

Su naturaleza favorece la mediación fonológica, es decir, la estrategia de lectura no léxica, que puede ser interpretada en etapas como el "Sistema de Análisis Visual" y pasando al "Sistema de Reconocimiento Aksara" y luego al "Sistema de Conversión de Sonido Aksara" y al "Sistema de Ensamblaje Fonológico" antes de finalizar con el "Búfer de Respuestas" previo a la lectura en voz alta. [ se necesita aclaración ] [ dudoso ] [2]

vedanta

Como parte de las instrucciones básicas de Shiksha y gramática sánscrita , se explica que entre las entidades verbales, tanto Aksara como Brahman destacan como especialmente importantes porque ambos se refieren a una forma especial de palabra ritual. En los Brahmanas y los Upanishads ambos llegan a significar lo Absoluto. Aksara es parte de la Palabra Sagrada "Om" y posee un poder y una dignidad únicos e intensificados. En los Upanishads, en forma condensada e intensificada, significa el Principio trascendente de todo lo que existe. Su significado se deriva de su papel como "sílaba", núcleo esencial y embrionario del habla. [3]

Brihadaranyaka Upanishad

El octavo brahmana del Brihadaranyaka Upanishad se centra en el concepto de lo imperecedero (akshara). Los versículos 3.8.8-9 describen que akshara tiene ciertas cualidades. No es físico ni sutil y no se define por características físicas como el tamaño, la longitud o rasgos físicos como la sangre o la grasa. Existe más allá de las sombras, la oscuridad, el aire y el espacio, al margen de experiencias sensoriales como el gusto, el olfato, la vista o el oído. No posee atributos como el habla, la mente, la energía, la respiración y la forma. Akshara es inconmensurable, existe sin elementos internos o externos, y no es consumidor ni consumido. Akshara gobierna el universo e influye en varios aspectos de la existencia, incluidos el sol, la luna, la tierra, el cielo, el tiempo, los ríos, el comportamiento humano y la dependencia de los dioses y ancestros de las ofrendas rituales. [4] [5] El versículo 3.8.10 enfatiza la importancia de comprender este imperecedero: [5]

Sin conocer esto imperecedero, Gargi, incluso si un hombre hiciera ofrendas, ofreciera sacrificios y realizara austeridades en este mundo durante muchos miles de años, todo eso quedaría en nada. Lamentable es el hombre, Gargi, que parte de este mundo sin conocer este imperecedero.

—  Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 3, Brahmanam 8, Himno 10

Manduka Upanishad

El Manduka Upanishad divide el símbolo Aum en tres moras diferentes y agrega una cuarta parte sin mora que indica que la parte sin mora por sí sola es en última instancia real y no las otras tres que representan los estados de "vigilia", "sueño" y "sueño". conciencia. La parte sin moral de Aum tiene correspondencia con la cuarta dimensión de la metafísica, el Atman . [6]

Upanishad Mundaka

En los versículos 1.1.3-7 de Mundaka Upanishad , se analiza Aksara en el contexto del conocimiento superior. El conocimiento inferior ( apara vidya ) incluye el conocimiento de los cuatro Vedas, la fonética, la gramática, la etimología, la métrica, la astrología y el conocimiento de los sacrificios y rituales. [7] El conocimiento superior ( para vidya ) es el medio por el cual uno puede comprender lo imperecedero (Aksara, Brahman). [8]

Pero el conocimiento superior es aquel a través del cual se conoce a ese imperecedero (aksaram).

—  Mundaka Upanishad, 1.1.5

Madhavananda , en su comentario sobre el Brahmopanishad perteneciente al Atharvaveda , explica que, según el Mundaka Upanishad I.7 y II.1-2, el término Aksara significa Brahman en su aspecto de principio manifestante. Pippalada sugiere que este Brahman manifestado es el hilo ( Sutram ) que se debe usar en lugar del hilo de sacrificio en el cuerpo que debe descartarse. [9]

Bhagavad Gita

Aksara significa aquel que está presente en todas partes, denota el nombre de Shiva y Vishnu , y también el de Brahman , literalmente significa imperecedero, indestructible. Cada ritual y ofrenda de fuego detallado en el Veda es impermanente. En contraste, el término Aum permanece eterno y se llama Aksara, el símbolo de Dios, quien es el señor de todas las cosas creadas. Es un sinónimo descriptivo de Brahman ( Bhagavad Gita VIII.3), de quien se dice que surgió de Aksara ( Bhagavad Gita III.15). [10]

Con respecto a la visión de Vallabha sobre Aum, se dice que Aksara en sí es imperecedero y aparece como almas dotadas de Sat y Chit , pero no como Ananda . [11] Para Vallabha, Ananda, que es la primera manifestación de Dios, es la actualización de la identidad y el yo absolutos, mientras que la segunda manifestación de Dios es Aksara, el fundamento impersonal del que surgen todas las determinaciones porque es el sustrato de todas las formas finitas que preexisten pero que surgen de él, que aunque por sí mismo es la forma intermedia que carece de plenitud. [12]

En los versículos 15.16 y 15.17, se explica que Purushottam está por encima de kshar y akshar. Hay dos tipos de seres dentro del mundo: kshar y akshar. Todos aquellos atados por maya son kshar, mientras que aquel que es inmutable (para siempre más allá de maya) es akshar. El ser supremo es distinto de kshar y akshar. Se le llama Paramatman . [13]

Referencias

  1. ^ Joshi, R. Malatesha; McBride, Catherine (11 de junio de 2019). Manual de alfabetización en ortografía Akshara. Saltador. pag. 46.ISBN​ 978-3-030-05977-4.
  2. ^ Misra (septiembre de 2009). Psicología en la India Vol.1. Educación Pearson India. pag. 125.ISBN 9788131717448.
  3. ^ Arij A. Roest Crollius (1974). Palabra en experiencia. Taller Bíblico Gregoriano. págs. 183–5. ISBN 9788876524752.
  4. ^ Paul Deussen (1905). Sesenta Upanisads del Veda -parte-Ist. pag. 463.
  5. ^ ab Los primeros Upaniṣads en textos paralelos en sánscrito y en inglés. pag. 91.
  6. ^ Ramachandra Dattatrya Ranade (1968). Un estudio constructivo de la filosofía Upanishádica. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan . pag. 246.
  7. ^ Robert Ernest Hume (1921). Los trece Upanishads principales. Biblioteca Digital Universal. Prensa de la Universidad de Oxford.
  8. ^ Paul Deussen (1905). Sesenta Upanisads del Veda -parte-Ist. pag. 572.
  9. ^ Swami Madhavananda . Upanishads menores. Advaita Ashrama . pag. 11. Archivado desde el original el 27 de julio de 2018 . Consultado el 17 de febrero de 2013 .
  10. ^ Ganges Ram Garg (1992). Enciclopedia del mundo hindú: Ak-Aq. Empresa editorial de conceptos. págs. 308–9. ISBN 9788170223757.
  11. ^ Veeraswamy Krishnaraj (2002). El Bhagavad Gita: traducción y comentario. iUniverso. pag. 387.ISBN 9780595226788.
  12. ^ Sintetizando el Vedanta: la teoría de Johanns Sj. Pedro Lang. 2006. pág. 246.ISBN 9783039107087.
  13. ^ Paramtattvadas, Sadhu; Paramtattvadas (2017). Una introducción a la teología hindú Swaminarayan. Nueva York: Cambridge University Press. pag. 168.ISBN 978-1-107-15867-2.