La representación de los afroamericanos en el habla, la escritura y las imágenes fijas o en movimiento ha sido una preocupación importante en la cultura estadounidense dominante y un componente del sesgo de los medios de comunicación en los Estados Unidos . [1]
Esta representación en los medios no siempre se ve de forma positiva y propaga imágenes controvertidas y erróneas de lo que representan los afroamericanos. "Una investigación sobre la representación de los afroamericanos en la televisión en horario de máxima audiencia entre 1955 y 1986 descubrió que solo el 6 por ciento de los personajes eran afroamericanos, mientras que el 89 por ciento de la población televisiva era blanca". [2] Sin embargo, esta subrepresentación se ha revertido, según un informe de 2018 del Departamento de Ciencias Sociales de la UCLA, que afirma que, a pesar de representar menos del 13 por ciento de la población estadounidense, "los negros estaban sobrerrepresentados entre los actores de los programas de televisión con guion en 2015-16, y ocupaban el 17 por ciento de los papeles". [3]
Dado que los medios de comunicación locales son una fuente primaria de información para muchas personas, desempeñan un papel vital en los debates de políticas sobre los derechos civiles , el conocimiento general del público sobre las comunidades minoritarias, así como una visión del mundo más amplia y completa. [4] El debate sobre la diversidad de propiedad que afecta la diversidad de contenido también contribuye a la idea de que para que los afroamericanos estén bien representados en los medios, es necesario que haya propiedad afroamericana en los medios.
Little Black Sambo es un libro infantil de 1899 en el que el protagonista, un niño del sur de la India, se encuentra con cuatro tigres hambrientos. Para evitar ser devorado por los tigres, entrega su ropa nueva y colorida, sus zapatos y su paraguas. Los tigres se persiguen unos a otros alrededor de un árbol hasta que quedan reducidos a un charco de mantequilla derretida. Sambo recupera su ropa y su madre hace panqueques con la mantequilla. [5] Sambo fue representado como un niño perpetuo, incapaz de vivir como un adulto independiente". [6] Se dijo que [¿ por quién? ] Little Black Sambo "demuestra estereotipos rígidos y reductivos, pero fue visto como un entretenimiento inofensivo en 1935. Este clip ayuda a mostrar el tremendo cambio cultural que se ha producido, ya que este tipo de representación ya no es aceptable.
"La caricatura del mapache es una de las más insultantes de todas las caricaturas anti-negras. El nombre en sí, una abreviatura de mapache, es deshumanizante. Al igual que en el caso de Sambo, el mapache era retratado como un bufón perezoso, asustadizo, crónicamente ocioso e inarticulado. El mapache actuaba como un niño, pero era un adulto; aunque un adulto bueno para los pequeños. [7]
Otra caricatura destacada es la del “Tío Tom”, que recibe su nombre del personaje principal de la novela antiesclavista de 1852 La cabaña del tío Tom, escrita por Harriet Beecher Stowe. En la novela, originalmente, Tom es un hombre esclavizado que es amable, leal, devoto y recto. Sin embargo, una vez adaptada a las producciones, se eliminaron los rasgos positivos de Tom para que el personaje fuera más aceptable para el público blanco. En la representación teatral, se hizo que el tío Tom fuera excesivamente leal a sus amos blancos, dócil e infantil. La fisicalidad original de Tom cambia de la versión original de Stowe, que era un personaje fuerte y estable, a un hombre mayor, débil y más aceptable. En oposición a la caricatura del “mapache”, que los espectadores blancos detestaban por su pereza, los “tíos Tom” eran adorados por su naturaleza dócil, no amenazante y su feroz lealtad a sus empleadores/dueños blancos. Con el tiempo, los papeles que se permitía desempeñar a los hombres negros en el cine se limitaron al de “mapache” o “tío Tom”. [8]
Amos 'n' Andy fue un programa de radio que se convirtió en programa de televisión desde la década de 1920 hasta la de 1950 sobre dos hombres afroamericanos de clase baja que se mudaron a Chicago con la esperanza de comenzar una vida mejor. La primera protesta sostenida contra el programa encontró su inspiración en la edición de diciembre de 1930 de Abbott's Monthly , cuando el obispo WJ Walls de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión escribió un artículo denunciando duramente a Amos 'n' Andy , destacando las caracterizaciones de clase baja y el diálogo "grosero, repetitivo y estúpido". [9] El Pittsburgh Courier era el segundo periódico afroamericano más grande del país en ese momento, y el editor Robert Vann amplió la crítica de Walls en una cruzada en toda regla durante un período de seis meses en 1931. [10]
Al Jolson , un comediante de vodevil nacido en Lituania y cantante de " Mammy " con la cara pintada de negro, interpretó a un "idiota torpe" estereotipado afroamericano en una comedia. Aunque sí puso de relieve la cultura afroamericana, otro artista de la época que también se pintaba con la cara pintada de negro, Bert Williams, consideró que la actuación era vulgar y represiva. [11]
Las representaciones negativas de los hombres negros en la televisión, Internet, artículos de prensa y videojuegos pueden estar vinculadas, en parte, a una menor esperanza de vida. Así lo descubrió un estudio realizado en 2011 por Opportunity Agenda. Otro estudio realizado muestra la cantidad de representaciones insuficientes de los hombres negros que existen en realidad. Relaciona a los afroamericanos con delitos relacionados con las drogas, lo cual fue muy exagerado. [12]
La representación de las mujeres afroamericanas en los medios de comunicación ha cambiado a lo largo de los años. Según Sue Jewell, investigadora de sociología urbana en la Universidad Estatal de Ohio de 1982 a 2011, [13] normalmente hay tres arquetipos principales de mujeres afroamericanas en los medios: la Mammy , la Sapphire y la Jezabel. [14] El arquetipo Mammy fue creado durante el período de la esclavitud para transmitir lo que era aceptable que una mujer esclava hiciera y dijera. Esta imagen de una mujer esclava se tradujo en una figura asexual y maternal. [15] El arquetipo Mammy se manifestó, en su mayor parte, en obras literarias y películas durante mediados de la década de 1900 y fue reinventado durante la década de 1980. [15] Una manifestación popular de este arquetipo es la tía Jemima .
El segundo arquetipo de la mujer afroamericana, según lo describe Jewell, es la mujer Zafiro. La mujer Zafiro, también conocida como la mujer negra enojada, es hostil y emascula a los hombres negros mediante diversos insultos. [16] Este arquetipo fue popular durante las décadas de 1940 y 1950, creado por el programa de radio Amos and Andy . [16]
El arquetipo de Jezabel, el tercero descrito por Jewell, fue creado en contraste con los ideales de la mujer esclava mami. Jezabel es una mujer esclava que satisfacía las necesidades sexuales de sus amos esclavistas blancos y era utilizada para justificar la violación de las esclavas negras. [17] Las mujeres que encajaban en este arquetipo eran representadas como mujeres que encajaban en los estándares europeos de belleza. [16]
Algunos expertos sostienen que estos estereotipos históricos han persistido a lo largo de la historia y, de hecho, han influido en la creación de estereotipos más modernos. Estos nuevos estereotipos incluyen a la reina de la asistencia social, la cazafortunas y la vixen de los videos. La primera se caracteriza por su promiscuidad sexual y sus planes para conseguir dinero, la segunda por su explotación de hombres de buen corazón y la tercera también por su promiscuidad sexual. [18]
La tergiversación de la imagen de las mujeres afroamericanas ha permeado la industria musical, más específicamente los videos de hip-hop y rap. En este tipo de medios, los cuerpos de las mujeres negras han sido históricamente hipersexualizados a través de imágenes de bailarinas exóticas vestidas de manera provocativa. En un intento de oponerse a quienes perpetúan la tergiversación de la imagen de las mujeres negras, los estudiantes del Spelman College cancelaron una campaña de donación de médula ósea en la primavera de 2004. Lo hicieron como una forma de protesta contra las letras y los videos sexistas de la rapera Nelly 's, una destacada patrocinadora del evento. [19]
El número de mujeres negras en la industria musical ha aumentado a lo largo de los años, a pesar de que la industria se centra en las obras de hombres afroamericanos. [20] Las mujeres afroamericanas han utilizado el género hip-hop para aumentar su representación y reconstruir lo que significa su identidad para ellas, tomando el poder en sus propias manos. [20] Entre las raperas afroamericanas famosas se incluyen Queen Latifah , Lauryn Hill , Salt NPeppa , Lil' Kim , Missy Elliott , Nicky Minaj y Cardi B.
Entre los raperos afroamericanos famosos se incluyen Kanye West , Jay-Z , 50 Cent y Lil Wayne .
Algunos académicos, como Tracy Owens Patton, han afirmado que la industria de la belleza se centra predominantemente en los estándares de belleza blancos y europeos y los satisface. Las mujeres afroamericanas han tenido que lidiar con estos estándares de belleza sesgados en lo que respecta a su cabello y su imagen corporal. [21] Las mujeres esclavas africanas estaban sujetas a los estándares de las mujeres blancas, y a menudo obtenían un mejor trato si tenían la piel más clara o un tipo de cuerpo similar al de sus contrapartes blancas. [21] Las mujeres afroamericanas tienen que cambiar la apariencia de su cabello para adaptarse a los estándares de belleza europeos, desde una edad temprana. [22] El salón de belleza se ha convertido en una forma para que las mujeres afroamericanas se organicen para el empoderamiento y la educación para la salud en sus comunidades. [22]
Los programas de telerrealidad como Bad Girls Club , The Real Housewives of Atlanta y Love & Hip Hop han recibido críticas y se ha hablado de ellos por su representación de las mujeres negras, muchas de las cuales son representadas como Zafiros, Mammies y Jezabeles. Esto ha llevado a personas como Donnetrice Allison, profesora asociada de Estudios de la Comunicación y Estudios Africanos en la Universidad de Stockton, a afirmar que estos programas sirven como una nueva plataforma para que estos arquetipos prosperen en la cultura y la sociedad modernas. [23] [24] [ página necesaria ]
En la década de 1990, hubo una mayor representación de personajes LGBT en el cine y la televisión. Desde entonces, la visibilidad de los personajes LGBT de color ha aumentado; sin embargo, la mayoría de los personajes LGBT todavía se representan como hombres blancos homosexuales . [25] [26]
La organización de monitoreo de medios LGBT GLAAD publica informes anuales sobre la representación en cine y televisión, el "Índice de Responsabilidad de los Estudios (SRI)" y "Dónde Estamos en la TV (WWAT)", respectivamente. [27] El primer SRI se publicó en 2013 y encontró que de las 101 películas lanzadas por los principales estudios en 2012, solo 14 películas tenían personajes LGBT y, en esas películas, solo 31 personajes diferentes podían identificarse como LBGTQ. De estos 31 personajes, solo cuatro eran negros/afroamericanos (12,9 por ciento) en comparación con los 26 personajes blancos que representan el 83,9 por ciento de la representación LGBT en películas para este año. [27] El informe de 2016 mostró un pequeño aumento, con 23 de 125 películas que contienen personajes LGBT. De los 70 personajes LGBT, 9 eran negros/afroamericanos (13 por ciento) en comparación con 48 personajes blancos (69 por ciento). [28] El informe WWAT de 2013 mostró que había 112 personajes LGBT que se anunciaron para transmisión y cable y de estos personajes, el 13 por ciento eran negros mientras que el 71 por ciento eran blancos. [29] El informe de 2017 encontró que había 329 personajes LBGTQ en televisión. [30] Los personajes LGBT negros representaron el 12 por ciento de esta representación con 40 personajes en comparación con el 65 por ciento de los personajes blancos. [31]
Medios como el Pacific Center for Human Growth y Color of Change han criticado las representaciones de personajes LGBT negros, afirmando que los medios de comunicación a menudo se basan en imágenes unidimensionales y estereotipadas de personajes negros en lugar de representaciones dinámicas y complejas que reflejen la complejidad y autenticidad de las vidas de las personas negras en todo el país. [32] [33] Los críticos [ ¿como quiénes? ] han afirmado además que los personajes negros suelen incorporarse dentro de "mundos blancos hegemónicos carentes de cualquier indicio de tradiciones afroamericanas, luchas sociales, conflictos raciales y diferencias culturales". [34]
Según Dustin Collins, los hombres homosexuales negros suelen ser retratados en los medios como " reinas swishy " o excesivamente agresivos. [35] El personaje de Keith Charles , un hombre negro gay, en Six Feet Under ha sido citado como un ejemplo de esto en un artículo de 2013 sobre Sexualidad y Cultura de Jay Poole. Argumentó que Keith es retratado como excesivamente masculino, agresivo y poderoso, lo que refuerza las características estereotipadas de los hombres afroamericanos. Esto es en comparación con su pareja, David Fisher , un hombre gay blanco, que es retratado como más femenino ya que está a cargo de las tareas del hogar. [36] Lafayette Reynolds de True Blood también ha sido visto como un estereotipo LGBT negro, ya que su personaje es retratado como una extravagante "reina swishy" con una constitución atlética y musculosa y puede ser muy agresiva. [35] Por el contrario, Jennifer De Clue ha destacado la película Moonlight como una película que rompe con el estereotipo de la sobre-masculinidad de los personajes LGBT negros, ya que el personaje principal, Chiron Harris, es abusado físicamente por ser gay y no encajar en las definiciones ideales de masculinidad. [26]
Las lesbianas negras suelen estar asociadas con la agresión, el erotismo, el atractivo/deseabilidad extrema ( femme ) y, ocasionalmente, con la butch . En Set It Off , Ursula, un personaje lesbiana negra, está representada únicamente por ser un objeto erótico. La mayoría de sus escenas son sus interacciones sexuales con su novia Cleo. Cleopatra "Cleo" Sims, también lesbiana negra, es vista como agresiva y butch. [37] En The Wire , Shakima Greggs es retratada como masculina y parte del "club de viejos" del departamento de policía de Baltimore. Felicia Pearson es vista como extremadamente masculina/butch hasta el punto en que su presentación de género se difumina entre femenino y masculino. [26]
Las mujeres transgénero suelen ser retratadas como si se hicieran pasar por mujeres, lo que las hace parecer artificiales o falsas. [38] Las mujeres transgénero de color también están representadas desproporcionadamente como víctimas de crímenes de odio. [39] El personaje, Sophia Burset, de la serie de Netflix, Orange is the New Black es una mujer trans negra, que refuerza estos estereotipos ya que ha recurrido a la cirugía médica y las hormonas para parecer más una mujer. Otros personajes de este programa constantemente hacen comentarios que indican que ven a Sophia como una mujer no real. El escritor Michael Chavez también sostiene que Sophia juega con la hiperfeminización estereotipada de las mujeres trans en los medios a través de su papel de peluquera en el salón de la prisión y su conocimiento del cabello, la moda y el maquillaje. [38]
Además, las drogas, la violencia y el bajo nivel socioeconómico suelen ser parte de la identidad de los personajes LGBT negros. Estas representaciones estereotipadas de los personajes LGBT negros refuerzan los estereotipos culturales en los Estados Unidos de que todos los negros son pobres, extremadamente violentos y/o adictos a las drogas. [26]
Las representaciones de los afroamericanos en las películas y los programas de televisión en Estados Unidos refuerzan los estereotipos negativos. La profesora Narissra M. Punyanunt-Carter, del Departamento de Estudios de la Comunicación de Texas Tech, encontró muchos hechos en su artículo de investigación, The Perceived Realism of African American Portrayals on Television: " Después de revisar numerosos programas de televisión, Seggar y Wheeler (1973) descubrieron que los afroamericanos en estos programas generalmente se representaban en ocupaciones de servicio o de cuello azul, como un limpiador de casas o un empleado de correos". [40] Esto contrasta con sus contrapartes blancas que son ejecutivos y dueños de negocios. "A diferencia de los personajes blancos, la investigación indica que los afroamericanos tienen roles de nivel socioeconómico (SES) más bajo en la televisión que los angloamericanos" (Segger y Wheeler, 1973) (pp243). [ cita corta incompleta ]
También descubrió que "la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos (1977) descubrió que las representaciones televisivas de los afroamericanos generalmente mostraban las siguientes características estereotipadas de personalidad: inferior, estúpido, cómico, inmoral y deshonesto" (pp. 243). [ cita corta incompleta ] Ver imágenes negativas de afroamericanos en la televisión y en el cine puede verse como una propaganda encubierta que afecta transitivamente a la mente subconsciente y moldea negativamente la psicología del observador. Carter también se hizo eco de esto al ilustrar lo que encontró en otro estudio de investigación. Dijo: "El estudio de Fujioka ilustró que cuando no hay conocimiento de primera mano, las imágenes de televisión tienen un gran efecto en las percepciones de los espectadores. Además, este estudio encontró diferencias culturales en las respuestas a las imágenes positivas de los negros entre los estudiantes japoneses y estadounidenses. Los estudiantes estadounidenses tendían a estar más influenciados por los mensajes negativos de los negros que los estudiantes japoneses. La investigación de Fujioka afirmó que las evaluaciones afectivas de las representaciones televisivas de los afroamericanos están altamente relacionadas con el desarrollo de estereotipos" (pp. 244). [ cita corta incompleta ] Todas las imágenes negativas se remontan a la era anterior a la Guerra de Secesión (antes de la caída de la esclavitud), de 1793 a 1861. [41]
En los deportes que aparecen en los medios de comunicación, como ESPN y otros canales deportivos, la representación de hombres y mujeres afroamericanos es importante. En el pasado, la segregación desempeñaba un papel en la representación de la comunidad. “En el béisbol, hubo ligas 'negras' establecidas para jugadores no blancos (aunque estas ligas eran predominantemente afroamericanas, también había varios latinoamericanos jugando en ellas) hasta principios de la década de 1950” (Keifer, Mitchell). [42] En su artículo, Andrea Eagleman habla sobre la historia de la representación. “Las investigaciones muestran que los atletas de minorías raciales y étnicas y los atletas internacionales han sido retratados durante mucho tiempo en roles estereotipados en los medios de comunicación desde la década de 1880, cuando los jugadores negros fueron estereotipados…” (Eagleman, Andrea). [43]
Históricamente, la participación de las minorías en la producción de medios en los Estados Unidos ha sido baja. A pesar de los avances recientes, especialmente en televisión, siguen existiendo disparidades raciales significativas. En 1971, tres años después de que la Comisión Federal de Comunicaciones adoptara normas para fomentar una programación más diversa, solo el nueve por ciento de los empleados a tiempo completo en radio y televisión pertenecían a minorías visibles. [44] En 1978, la Sociedad Estadounidense de Editores de Noticias se fijó el objetivo de que su sector reflejara la diversidad de la población estadounidense en general. [45]
A medida que transcurrieron los años, el porcentaje de minorías en el lugar de trabajo comenzó a crecer; en 1997, las minorías visibles representaban el 20 por ciento de la fuerza laboral de la radiodifusión. [46] Sin embargo, la tendencia hacia la inclusión, aunque en general está creciendo, ha sido desigual. Por ejemplo, un informe de 2007 mostró que los negros, latinos, asiáticos y nativos americanos representaban solo el 13,65 por ciento de las salas de redacción estadounidenses. [45] Las cifras disminuyen aún más en los niveles superiores de la gestión de los medios: durante la temporada 2013-2014, solo el 5,5 por ciento de los productores de televisión de nivel ejecutivo eran personas de color. [47]
La propiedad de los medios ayuda a controlar qué medios se están transmitiendo, lo que también ayuda a definir a quién y cómo se retrata a las personas. Existe una subrepresentación significativa de los afroamericanos en lo que respecta a la propiedad de los medios. Un informe de Free Press titulado "Off The Dial" informa que de todas las estaciones de radio comerciales, los afroamericanos poseen solo el 3,4 por ciento. [48] En las poblaciones con grandes mercados afroamericanos, el número de estaciones propiedad de negros no está correlacionado con el gran mercado. La dificultad con el acceso al capital junto con otras barreras de entrada pueden ser la causa. [49] Los propietarios afroamericanos pueden estar comprando estaciones de transmisión en el único lugar donde pueden hacerlo: pequeños mercados del medio oeste, debido al racismo en pequeñas comunidades del sur donde la población negra existe en mayoría. [ aclaración necesaria ] [ cita necesaria ] Por lo tanto, se pierde una valiosa perspectiva de los medios en estas comunidades.
Las investigaciones sobre comunicación y medios de comunicación indican que los medios de comunicación son una fuente importante de información sobre los afroamericanos y su imagen. Esta imagen pública influye en la percepción pública y es capaz de reforzar las opiniones sobre los afroamericanos. [50]
Por lo general, estas opiniones son desfavorables y resaltan estereotipos negativos asociados con los afroamericanos. A menudo, el propio medio en el que se representan los hechos, como la televisión, es el origen de dichos estereotipos. Se ha citado a la televisión por transmitir material que muestra una sobrerrepresentación de los afroamericanos como infractores de la ley. Un estudio de los noticieros televisivos sobre delitos indicó que el contenido de los noticieros mostraba muchos más recuentos de delitos cometidos por afroamericanos que de cualquier otra clasificación racial. [51]
La representación de los afroamericanos en los medios de comunicación se ha mantenido igual durante un tiempo, casi desde que la representación de los afroamericanos en los anuncios de televisión superó en 1991. Se ha demostrado que incluso los estereotipos positivos de los afroamericanos en los medios de comunicación pueden tener un efecto de prejuicio en los consumidores. Los roles de los afroamericanos en los medios de comunicación han evolucionado con el tiempo. En los canales de cable típicos, la cantidad de anuncios mostrados con afroamericanos se ha vuelto neutral, pero en canales como BET , donde la audiencia es mayoritariamente afroamericana, todos los anuncios consisten en afroamericanos saludables, estables, independientes y entusiastas que están orientados a objetivos. Los afroamericanos ahora tienen roles más importantes en los medios de comunicación, como el de reporteros, dueños de negocios y artistas. Las mujeres afroamericanas han hecho un levantamiento en los medios de comunicación tradicionales como individuos seguros y fuertes. Varias organizaciones se han basado en el empoderamiento de las mujeres afroamericanas en los medios de comunicación. [52] La representación de las mujeres afroamericanas en los medios de comunicación también ha aumentado desde que las expectativas de belleza han cambiado. La apropiación cultural ha cambiado un poco los estándares de belleza de los medios de comunicación. Los estilos de moda han asumido la dinámica cultural de muchos países.
La falta de representación ha dado lugar a una serie de iniciativas de la Comisión Federal de Comunicaciones de Estados Unidos (FCC) para aumentar la diversidad. En 1969, la Corte Suprema dictaminó que las regulaciones de la FCC implicadas, que fueron diseñadas para aumentar la diversidad de puntos de vista, no estaban en conflicto con la Primera Enmienda , y que el pueblo "en su conjunto" conserva su interés en la libertad de expresión y el derecho a tener una "programación diversa" a través de la constitución. [53] En la década de 1960, la publicación de un informe de la Comisión Asesora Nacional sobre Desórdenes Civiles (la Comisión Kerner) informó que los "medios" no comunicaban de manera efectiva a la mayoría de su audiencia decididamente blanca la sensación de "degradación, miseria y desesperanza de vivir en el gueto". [54]
La comisión también siguió informando que, a menos que los medios de comunicación se volvieran más sensibles a la representación de los afroamericanos específicamente, se seguiría mostrando el contenido estereotipado degradante. En respuesta a esta comisión, la FCC inició una política regulatoria neutral en cuanto a la raza para aumentar la probabilidad de que los afroamericanos fueran empleados por una emisora. [55] Esto incluyó cambiar las prácticas de contratación de las emisoras para eliminar la discriminación racial del proceso de empleo. Sin embargo, a pesar de estas reglas, la FCC encontró que los niveles de representación no cambiaron significativamente. [56]
Para continuar con su esfuerzo por brindar acceso a la "voz de las minorías", la FCC creó el Grupo de Trabajo sobre Propiedad Minoritaria (MOTF, por sus siglas en inglés). Este grupo se centraría en investigar formas de incluir a las minorías en la industria de la radiodifusión. La FCC señala que tener una representación suficiente de las minorías no solo serviría a las necesidades de la comunidad minoritaria, sino que "enriquecería y educaría" a la mayoría. [ cita requerida ]
En 1990, el caso Metro Broadcasting v. FCC cuestionó la constitucionalidad de dos políticas de preferencia de minorías de la Comisión Federal de Comunicaciones . En virtud de la primera política impugnada por Metro Broadcasting, Inc., se daba preferencia a los solicitantes de licencias de transmisión pertenecientes a minorías si todos los demás factores relevantes eran aproximadamente iguales. La segunda política, conocida como la "venta en dificultades", fue impugnada por Shurberg Broadcasting of Hartford, Inc. Esta política permitía a las emisoras en peligro de perder sus licencias vender sus estaciones a compradores pertenecientes a minorías antes de que la FCC se pronunciara formalmente sobre la viabilidad de las estaciones en problemas. [57]
Las políticas de preferencia de las minorías de la FCC eran constitucionales porque brindaban recursos adecuados para las víctimas de discriminación y estaban destinadas a promover los objetivos legítimos del Congreso en materia de diversidad de programas. Las políticas de preferencia de las minorías de la FCC estaban estrechamente relacionadas con el interés legítimo del Congreso de ofrecer al público una gama diversa de opciones de programación y lo promovían sustancialmente. La disponibilidad de diversidad de programas beneficia a todo el público que ve y escucha, no solo a las minorías, y por lo tanto es coherente con los valores de la Primera Enmienda. [57]
Todo sobre Amos 'n' Andy.
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