La educación afrocéntrica se refiere a un enfoque pedagógico de la educación diseñado para empoderar a las personas de la diáspora africana con modos educativos en contacto y en línea con los supuestos culturales comunes en sus comunidades. Una premisa central detrás de esto es que muchos africanos han sido subyugados al tener una conciencia limitada de sí mismos y al ser adoctrinados con ideas que van en contra de ellos y de sus culturas. [1] [2]
Al igual que los líderes educativos de otras culturas , sus defensores afirman que lo que educa a un grupo de personas no necesariamente educa y empodera a otro grupo, por lo que afirman claramente las prioridades educativas para los africanos en un contexto determinado.
La educación afrocéntrica tiene como uno de sus principios la descolonización de la mente africana. El objetivo central de la descolonización de la mentalidad africana es derrocar la autoridad que pueden ejercer las tradiciones ajenas. [3]
El término "deseducación" fue acuñado por Carter G. Woodson para describir el proceso de privar sistemáticamente a los afroamericanos del conocimiento de sí mismos. Woodson creía que la mala educación era la raíz de los problemas de las masas de la comunidad afroamericana y que si a las masas de la comunidad afroamericana se les daba el conocimiento y la educación correctos desde el principio, no estarían en la situación en la que estaban. se encuentran hoy. Woodson sostiene en su libro The Mis-Education of the Negro que los afroamericanos a menudo valoran la cultura europea en detrimento de su propia cultura.
Esta ha sido un área activa del afrocentrismo durante muchas décadas.
Edward Wilmot Blyden , un educador y diplomático estadounidense-liberiano activo en el movimiento panafricano , percibió un cambio en la percepción que se estaba produciendo entre los europeos hacia los africanos en su libro de 1908 Vida y costumbres africanas , que se originó como una serie de artículos en Sierra Leona. Noticias semanales . [4] En él, proponía que los africanos estaban empezando a ser vistos simplemente como diferentes y no como inferiores, en parte debido al trabajo de escritores ingleses como Mary Kingsley y Lady Lugard , que viajaron y estudiaron en África. [5] Una visión tan ilustrada fue fundamental para refutar las ideas predominantes entre los pueblos occidentales sobre las culturas africanas y los africanos.
Blyden utilizó ese punto de vista para mostrar cómo la vida social, industrial y económica tradicional de los africanos que no habían sido tocados por "la influencia europea o asiática", era diferente y completa en sí misma, con su propia totalidad orgánica. [6] En una carta en respuesta a la serie de artículos originales de Blyden, el periodista y político fante JE Casely Hayford comentó: "Es fácil ver a los hombres y mujeres que caminaban por las orillas del Nilo " pasando junto a él en las calles de Kumasi . [7] Hayford sugirió construir una universidad para preservar la identidad y los instintos africanos. En esa universidad, la cátedra de historia enseñaría
Historia universal, con especial referencia al papel que ha desempeñado Etiopía en los asuntos del mundo. Quisiera hacer hincapié en el hecho de que mientras Ramsés II dedicaba templos al "Dios de los dioses, y en segundo lugar a su propia gloria", el Dios de los hebreos aún no se había aparecido a Moisés en la zarza ardiente; que África era la cuna de los sistemas y filosofías del mundo, y la madre nodriza de sus religiones. En resumen, que África no tiene nada de qué avergonzarse de su lugar entre las naciones de la tierra. Haría posible que esta sede de aprendizaje fuera el medio para revisar las ideas erróneas actuales sobre lo africano; de criarlo en el respeto propio; y de convertirlo en un colaborador eficiente en la elevación del hombre a un esfuerzo más noble. [8]
El intercambio de ideas entre Blyden y Hayford encarnó los conceptos fundamentales del afrocentrismo.
En los Estados Unidos, durante principios del siglo XX y el Renacimiento de Harlem , muchos escritores e historiadores se reunieron en las principales ciudades, donde comenzaron a trabajar en la documentación de los logros de los africanos a lo largo de la historia, en los Estados Unidos y en la vida occidental. Comenzaron a establecer instituciones para apoyar el trabajo académico en historia y literatura afroamericana, como la Academia Negra Estadounidense (ahora Academia Negra de Letras y Artes), fundada en Washington, DC , en 1874. Algunos hombres fueron autodidactas. ; otros ascendieron a través del sistema académico. Los escritores y artistas creativos reclamaron espacio para las perspectivas afroamericanas.
Entre los líderes se encontraba el bibliófilo Arthur Schomburg , quien dedicó su vida a coleccionar literatura, arte, narrativas de esclavos y otros artefactos de la diáspora africana . En 1911, junto con John Edward Bruce , fundó la Sociedad Negra para la Investigación Histórica en Yonkers, Nueva York . Se reconoció el valor de la colección personal de Schomburg y la Biblioteca Pública de Nueva York la compró en 1926 con la ayuda de una subvención de Carnegie Corporation . Se convirtió en la base de lo que ahora se llama el Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra , con sede en Harlem, Nueva York . Schomburg utilizó el dinero de la venta de su colección para realizar más viajes y adquirir materiales. [9]
Hubert Henry Harrison utilizó sus dotes intelectuales en conferencias callejeras y activismo político, influyendo en las primeras generaciones de socialistas y nacionalistas negros. El Dr. Carter G. Woodson cofundó la Asociación para el Estudio de la Vida y la Historia Afroamericana (como se la llama ahora) en 1915, así como The Journal of Negro History , para que los estudiosos de la historia negra pudieran recibir apoyo y encontrar lugares para su trabajo.
Entre sus temas, los editores de publicaciones como The Crisis y Journal of Negro History de la NAACP buscaron incluir artículos que contrarrestaran la opinión predominante de que el África subsahariana había contribuido poco de valor a la historia humana que no fuera el resultado de las incursiones de los europeos. y árabes . [10] Los historiadores comenzaron a teorizar que la civilización del Antiguo Egipto fue la culminación de eventos que surgieron del origen de la raza humana en África. Investigaron la historia de África desde esa perspectiva.
En marzo de 1925, Schomburg publicó un ensayo "El negro desentierra su pasado" en un número del Survey Graphic dedicado a la vida intelectual de Harlem. El artículo tuvo amplia distribución e influencia, ya que detallaba los logros de los afrodescendientes. [11] Alain Locke incluyó el ensayo en su colección The New Negro .
Los afrocentristas reivindicaron La mala educación del negro (1933) de Carter G. Woodson , un historiador afroamericano, como uno de sus textos fundacionales. Woodson criticó la educación de los afroamericanos como "mala educación" porque sostenía que denigraba a los negros y glorificaba a los blancos. Para estos primeros afrocentristas, el objetivo era romper lo que veían como un círculo vicioso de reproducción de la abnegación negra. En palabras del editor de The Crisis, WEB Du Bois , el mundo dejó a los afroamericanos con una " doble conciencia " y una sensación de "siempre mirarse a sí mismos a través de los ojos de los demás, de medir su alma con la cinta de un mundo que mira con divertido desprecio y lástima." [12]
En sus primeros años, WEB Du Bois investigó las culturas de África occidental e intentó construir un sistema de valores panafricanista basado en las tradiciones de África occidental. En la década de 1950, Du Bois imaginó y recibió financiación del presidente de Ghana, Kwame Nkrumah, para producir una Enciclopedia Africana que narrara la historia y las culturas de África. Du Bois murió antes de poder completar su obra. Algunos aspectos del enfoque de Du Bois son evidentes en el trabajo de Cheikh Anta Diop en las décadas de 1950 y 1960.
Du Bois inspiró a varios autores, entre ellos Drusilla Dunjee Houston . Después de leer su obra El negro (1915), Houston se embarcó en escribirla Maravillosos etíopes del antiguo imperio cushita (1926). El libro era una recopilación de evidencia relacionada con los orígenes históricos de Cush y Etiopía, y evaluaba sus influencias en Grecia.
Las décadas de 1960 y 1970 fueron épocas de fermento social y político. En Estados Unidos nacieron nuevas formas de nacionalismo negro , poder negro y movimientos de artes negras , todos ellos comenzaron a ser impulsados, hasta cierto punto, por una identificación con la "Madre África". Los académicos afrocéntricos y los jóvenes negros también desafiaron las ideas eurocéntricas en el mundo académico.
El trabajo de Cheikh Anta Diop llegó a ser muy influyente. En las décadas siguientes, las historias relacionadas con África y la diáspora incorporaron gradualmente una perspectiva más africana. Desde entonces, los afrocentristas han visto cada vez más a los pueblos africanos como los hacedores y moldeadores de sus propias historias. [13]
Todos habéis oído hablar de la Personalidad Africana; de la democracia africana, de la vía africana al socialismo, de la negritud , etc. Todos ellos son accesorios que hemos creado en diferentes momentos para ayudarnos a ponernos de pie nuevamente. Una vez que estemos arriba, ya no necesitaremos a ninguno de ellos. Pero por el momento está en la naturaleza de las cosas que tal vez necesitemos contrarrestar el racismo con lo que Jean-Paul Sartre ha llamado racismo antirracista, anunciar no sólo que somos tan buenos como cualquier hombre sino que somos mucho más. mejor.
—Chinua Achebe, 1965 [14]
En este contexto, el afrocentrismo etnocéntrico no pretendía ser esencial o permanente, sino que era una estrategia conscientemente diseñada de resistencia al eurocentrismo de la época. [12] Los académicos afrocéntricos adoptaron dos enfoques: una refutación deconstructiva de lo que llamaron "todo el archivo del racismo ideológico europeo" y un acto reconstructivo de escribir nuevas historias autoconstruidas. [12]
En un simposio de la UNESCO celebrado en 1974 en El Cairo, titulado "El poblamiento del antiguo Egipto y el desciframiento de la escritura meroítica", Cheikh Anta Diop reunió a estudiosos de Egipto de todo el mundo. [15]
Los textos clave de este período incluyen:
Algunos escritores afrocéntricos se centraron en el estudio de las civilizaciones y pueblos indígenas africanos, para enfatizar la historia africana separada de la influencia europea o árabe . El principal de ellos fue el Canciller Williams , cuyo libro La destrucción de la civilización negra: grandes cuestiones de una raza del 4500 a. C. al 2000 d. C. se propuso determinar un "cuerpo de principios, sistemas de valores (y) filosofía de vida puramente africanos". [dieciséis]
En las décadas de 1980 y 1990, el afrocentrismo pasó a ser visto cada vez más como una herramienta para abordar los males sociales y un medio para fundamentar los esfuerzos comunitarios hacia la autodeterminación y el empoderamiento político y económico.
En su artículo (1992) "Eurocentrismo versus afrocentrismo", el antropólogo estadounidense Linus A. Hoskins escribió:
La necesidad vital de que el pueblo africano utilice las armas de la educación y la historia para liberarse de este complejo/síndrome de dependencia psicológica como condición previa necesaria para la liberación. [...] Si los pueblos africanos (la mayoría global) se volvieran afrocéntricos (afrocentrizados), ... eso significaría el fin ineluctable del poder y dominio global europeo. Éste es, de hecho, el temor de los europeos. ... El afrocentrismo es un estado mental, una mentalidad subconsciente particular que está arraigada en la herencia ancestral y el sistema de valores comunitarios. [17]
El educador estadounidense Jawanza Kunjufu argumentó que la cultura hip hop , en lugar de ser una expresión creativa de la cultura, era la raíz de muchos males sociales. [18] Para algunos afrocentristas, los problemas contemporáneos del gueto no surgieron de la desigualdad racial y de clases, sino más bien de la falta de inculcación de valores afrocéntricos a los jóvenes negros. [19]
En Occidente y en otros lugares, los europeos, en medio de otros pueblos, han propuesto a menudo una visión excluyente de la realidad; la exclusividad de esta visión crea una crisis humana fundamental. En algunos casos, ha creado culturas enfrentadas entre sí o incluso contra ellas mismas. La respuesta del afrocentrismo ciertamente no es imponer su propia particularidad como algo universal, como lo ha hecho a menudo el eurocentrismo. Pero escuchar la voz de la cultura afroamericana con todas sus partes implicadas es una forma de crear una sociedad más sana y un modelo para un mundo más humano. –Asante, MK (1988) [20]
En 1997, el historiador cultural estadounidense Nathan Glazer describió el afrocentrismo como una forma de multiculturalismo. Escribió que su influencia iba desde propuestas sensatas sobre la inclusión de más material africano en los planes de estudios escolares hasta lo que llamó afirmaciones sin sentido sobre la primacía africana en todos los logros tecnológicos importantes. Glazer argumentó que el afrocentrismo se había vuelto más importante debido al fracaso de la sociedad en general a la hora de asimilar a todos los afroamericanos. La ira y la frustración por su continua separación dieron a los estadounidenses negros el ímpetu para rechazar las tradiciones que los excluían. [21]
Hoy en día, el afrocentrismo adopta muchas formas, incluida la lucha por un enfoque más multicultural y equilibrado del estudio de la historia y la sociología. Los afrocentristas sostienen que la raza todavía existe como una construcción social y política. [22] Argumentan que durante siglos en el mundo académico, las ideas eurocéntricas sobre la historia fueron dominantes: ideas como que los negros no tenían civilizaciones, ni lenguas escritas , ni culturas, ni historias de importancia antes de entrar en contacto con los europeos. Además, según las opiniones de algunos afrocentristas, la historia europea ha recibido comúnmente más atención dentro de la comunidad académica que la historia de las culturas del África subsahariana o las de los numerosos pueblos de las islas del Pacífico. Los afrocentristas sostienen que es importante divorciar el registro histórico del racismo pasado. El libro Afrocentricity (1988) de Molefi Kete Asante sostiene que los afroamericanos deberían considerar las culturas africanas " como un correctivo crítico para una agencia desplazada entre los africanos ". Algunos afrocentristas creen que la carga del afrocentrismo es definir y desarrollar la agencia africana en medio del debate sobre las guerras culturales . Al hacerlo, el afrocentrismo puede apoyar todas las formas de multiculturalismo. [23]
Los afrocentristas sostienen que el afrocentrismo es importante para las personas de todas las etnias que quieren comprender la historia africana y la diáspora africana . Por ejemplo, el método afrocéntrico se puede utilizar para investigar la cultura indígena africana. Queeneth Mkabela escribe en 2005 que la perspectiva afrocéntrica proporciona nuevos conocimientos para comprender la cultura indígena africana, en un contexto multicultural. Según Mkabela y otros, el método afrocéntrico es una parte necesaria de una erudición completa y, sin él, la imagen es incompleta, menos precisa y menos objetiva. [24]
Los estudios de las culturas africanas y de la diáspora africana han cambiado la comprensión y han creado una aceptación más positiva de la influencia de las tradiciones religiosas, lingüísticas y de otro tipo africanas, tanto entre los académicos como entre el público en general. Por ejemplo, ahora es menos probable que movimientos religiosos como el vudú sean caracterizados como "mera superstición", sino entendidos en términos de vínculos con las tradiciones africanas.
En los últimos años, los departamentos de Estudios Africanos o Africología [25] de muchas universidades importantes han surgido de los departamentos afrocéntricos de "Estudios Negros" formados en los años setenta. En lugar de centrarse en temas negros en la diáspora africana (a menudo temas exclusivamente afroamericanos), estos departamentos reformados pretenden ampliar el campo para abarcar a toda la diáspora africana. También buscan alinearse mejor con otros departamentos universitarios y encontrar continuidad y compromiso entre el afrocentrismo radical de las últimas décadas y la erudición multicultural que se encuentra en muchos campos hoy. [26]
.svg/1280px-Africa_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
