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Acedia

Acedia, grabado de Hieronymus Wierix , siglo XVI

Acedia ( / ə ˈ s d i ə / ; también accidie o accedie / ˈ æ k s ɪ d i / , del latín acēdia , y este del griego ἀκηδία , "negligencia", ἀ- "falta de" -κηδία "cuidado") se ha definido de diversas formas como un estado de apatía o letargo, de no preocuparse o no estar preocupado por la propia posición o condición en el mundo. En la antigua Grecia, akēdía significaba literalmente un estado inerte sin dolor ni cuidado. [1] Los primeros monjes cristianos utilizaron el término para definir un estado espiritual de apatía y a partir de ahí el término desarrolló un tono moral marcadamente cristiano. [2] En los tiempos modernos ha sido retomado por figuras literarias y conectado con la depresión .

En la antigua Grecia

Papiro de acedia
"Acedia" del Libro 24 de la Ilíada tal como aparece en el papiro de Banks Homer, Museo Británico

En la antigua Grecia, acedia significaba originalmente indiferencia o descuido, en línea con su significado etimológico de falta de cuidado. Así, Homero en la Ilíada lo usa tanto para referirse a los soldados que hacen caso omiso de un camarada ( τῶν δ᾽ ἄλλων οὔ τίς εὑ ἀκήδεσεν , "y ninguno de los otros [soldados] hizo caso omiso de él. [3] ") como el cuerpo de Héctor que yacía insepulto y deshonrado en el campamento de los aqueos ( μή πω μ᾽ ἐς θρόνον ἵζε διοτρεφὲς ὄφρά κεν Ἕκτωρ κεῖται ἐνὶ κλισίῃσιν ἀκηδής . "No me sientes en una silla, oh tú, criada por Zeus, mientras Héctor yace desatendido entre las chozas. [4] ") Hesíodo lo usa en el sentido de "indiferente" ( ἀνίκητος καὶ ἀκηδὴς , "invicto y tranquilo" [5] ). Peter Toohey, en su artículo Acedia in Late Classical Antiquity , sostiene que la acedia, incluso en la antigüedad, era sinónimo de depresión. [6]

Representaciones en la era cristiana primitiva

Acedia representada por Pieter Bruegel el Viejo

Los teólogos morales, los historiadores intelectuales y los críticos culturales han interpretado de diversas formas la acedia como la representación antigua de una variedad de estados psicológicos, comportamientos o condiciones existenciales: principalmente la pereza , la apatía , el tedio o el aburrimiento .

El demonio de la acedia ocupa un lugar importante en la demonología y la protopsicología monásticas primitivas . A finales del siglo IV, Evagrio del Ponto , por ejemplo, lo caracteriza como "el más problemático de todos" de los ocho géneros de pensamientos malignos. Al igual que sus seguidores, Evagrio ve la acedia como una tentación, y el gran peligro reside en ceder a ella. El contemporáneo de Evagrio, el padre del desierto Juan Casiano , describió la inquietud apática de la acedia , "el demonio del mediodía ", en el monje cenobítico :

Mira ansiosamente a un lado y a otro, y suspira porque ninguno de los hermanos viene a verlo, y a menudo entra y sale de su celda, y frecuentemente mira fijamente al sol, como si tardara demasiado en ponerse, y así una especie de confusión mental irracional se apodera de él, como una oscuridad repugnante. [7]

En la tradición latina medieval de los siete pecados capitales , la acedia generalmente se ha incluido en el pecado de la pereza. La regla benedictina establecía que un monje que exhibiera los signos externos de la acedia debía:

ser reprendido una y otra vez. Si no se enmienda, debe ser sometido al castigo de la regla para que los demás tengan temor. [8]

La Edad Media

Según el Oxford Concise Dictionary of the Christian Church [9] , "a principios del siglo V, la palabra se había convertido en un término técnico en el ascetismo cristiano, que significaba un estado de inquietud e incapacidad para trabajar o rezar". No sólo los monjes y los teólogos hablaban de este vicio, sino que también aparece en los escritos de los laicos. Aparece en la Divina Comedia de Dante no sólo como un pecado que debe ser castigado en los condenados, sino como el pecado que lleva a Dante al borde del infierno para empezar. [10] El párroco de Chaucer incluye la acedia en su lista de vicios. Sigue a la ira y la envidia en la lista y el párroco conecta los tres vicios entre sí:

[11] La envidia ciega el corazón del hombre, la ira lo turba, la acedia lo vuelve pesado, pensativo e iracundo. La envidia y la ira producen amargura en el corazón, amargura que es el modelo de la acedia y le une el amor de toda bondad .

En su análisis sostenido del vicio en la pregunta 35 de la Segunda Parte (Secunda Secundae) de su Summa Theologica , el teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino identifica la acedia con "la tristeza del mundo" (compárese con Weltschmerz ) que "produce muerte" y la contrasta con esa tristeza "según Dios" descrita por San Pablo en 2 Cor. 7:10. Para Aquino, la acedia es "la tristeza por el bien espiritual en cuanto que es un bien divino". Se convierte en pecado mortal cuando la razón consiente la "huida" ( fuga ) del hombre del bien divino, "debido a que la carne prevalece completamente sobre el espíritu". [12] La acedia es esencialmente una huida de lo divino que lleva a no preocuparse siquiera de que a uno no le importe. La expresión máxima de esto es una desesperación que termina en suicidio .

La enseñanza de Aquino sobre la acedia en la pregunta 35 contrasta con su enseñanza anterior sobre el “gozo espiritual” que otorga la caridad, al que la acedia se opone directamente, y que explora en la pregunta 28 de la Secunda Secundae . Como dice Aquino, “Un opuesto se conoce a través del otro, como la oscuridad a través de la luz. Por lo tanto, también lo que es el mal debe conocerse a partir de la naturaleza del bien”. [13]

Renacimiento moderno

El término acedia prácticamente había desaparecido del uso común a principios del siglo XX. "En el Oxford English Dictionary de 1933, accidie fue declarado con seguridad obsoleto, con referencias que databan de 1520 y 1730. Pero a mediados del siglo XX, mientras la gente se enfrentaba a las dos guerras mundiales, accidie volvió a usarse. [14] " La palabra, que ya no es propiedad exclusiva de los teólogos, aparece en los escritos de Aldous Huxley e Ian Fleming . [14]

Señales

Acedia representada como un hombre dormido y un murciélago en la Iglesia de la Cabra en Sopron , Hungría

La acedia se manifiesta mediante una serie de signos. Estos signos (o síntomas) se dividen típicamente en dos categorías básicas: somáticos y psicológicos. Los síntomas somáticos (físicos) van desde la simple somnolencia hasta el "enfermedad, debilidad, debilitamiento de las rodillas y de todos los miembros" [15] (en una descripción atribuida a la Teodora de Alejandría del siglo V por la autora del siglo XXI Laura Swan). Una serie de síntomas psicológicos también pueden indicar la presencia de acedia, que afecta el estado mental y el comportamiento de los afectados. Algunos signos psicológicos comúnmente reportados giran en torno a la falta de atención a las tareas diarias y una insatisfacción general con la vida. El más conocido de los signos psicológicos de la acedia es el tedio, el aburrimiento o la pereza general. La autora Kathleen Norris en su libro Acedia and Me afirma que las definiciones del diccionario como "letargo" y " pereza " no hacen justicia a esta tentación; Norris cree que un estado de inquietud, de no vivir en el presente y ver el futuro como algo abrumador, es una definición más precisa que la de pura pereza: está especialmente presente en los monasterios, debido a la eliminación de las distracciones, pero puede invadir cualquier vocación en la que el trabajo sea largo y las recompensas tarden en aparecer, como la investigación científica, los matrimonios a largo plazo, etc. Otra señal es la falta de cuidado, de ser insensible ante las cosas, ya sea la apariencia, la higiene, las relaciones, el bienestar de la comunidad, el bienestar del mundo, etc. Todo esto, relata Norris, está conectado con la desesperanza y el malestar vago que surge de tener demasiadas opciones, de carecer de un verdadero compromiso, de ser "un esclavo desde dentro". Ella relaciona esto con el olvido de "la única cosa necesaria": el recuerdo de Dios.

En la cultura

Véase también

Citas

  1. ^ "accìdia en Vocabolario". Treccani.it (en italiano) . Consultado el 4 de abril de 2020 .
  2. El ermitaño y Meng-hu (2004). «Acedia, la perdición de los solitarios». Archivado desde el original el 3 de enero de 2009. Consultado el 22 de diciembre de 2008 .
  3. ^ "Homero, Ilíada, Libro 14, línea 427". perseus.tufts.edu . Consultado el 19 de abril de 2020 .
  4. ^ "Homero, Ilíada, Libro 24, línea 513". perseus.tufts.edu . Consultado el 19 de abril de 2020 .
  5. ^ "Hesíodo, Teogonía, verso 453". perseus.tufts.edu . Consultado el 4 de abril de 2020 .
  6. ^ Toohey, Peter (1990). "Acedia en la Antigüedad clásica tardía". Estudios clásicos de Illinois . 15 (2): 339–352. ISSN  0363-1923. JSTOR  23064296.
  7. ^ John Cassian, Las Instituciones , (Boniface Ramsey, tr.) 2000:10:2, citado en Stephen Greenblatt , The Swerve: cómo el mundo se volvió moderno , 2011:26.
  8. ^ ut ceteri timeant : La Regla de Benito 48:19-20, citado en Greenblatt 2011:26: "Los síntomas del dolor psíquico serían eliminados por el dolor físico".
  9. ^ "accidia" Diccionario Oxford conciso de la Iglesia cristiana . Ed. EA Livingstone. Oxford University Press, 2006. Oxford Reference Online. Oxford University Press. 1 de noviembre de 2011
  10. ^ "El Infierno: El pecado de acedia de Dante". homepage.westmont.edu . Archivado desde el original el 30 de mayo de 2016 . Consultado el 16 de enero de 2021 .
  11. ^ "Los cuentos de Canterbury. El cuento de los personajes § 53". gutenberg.org . Consultado el 19 de abril de 2020 .
  12. ^ Suma , II-II, 35, 3.
  13. ^ Suma , I, 48, 1.
  14. ^ de Norris, Kathleen (2008). Acedia y yo: un matrimonio, monjes y la vida de una escritora . Nueva York: Riverhead Books. ISBN 978-1594489969.OCLC 212847707  .
  15. ^ Laura Swan (2001). Las madres olvidadas del desierto: dichos, vidas e historias de las primeras mujeres cristianas . Paulist Press. pág. 65. ISBN 978-0809140169.Swan escribe: “Baso los dichos que se encuentran en este capítulo en el trabajo de [Benedicta] Ward y [Elizabeth Bryson] Bongie, adaptados a la sensibilidad estadounidense y al lenguaje inclusivo”. La anécdota atribuida a Theodora no aparece en Ward (1975).
  16. ^ Walter Benjamín; Juan Osborne (2003). El origen del drama trágico alemán . Verso. ISBN 978-1859844137. Recuperado el 20 de agosto de 2011 .
  17. ^ Lee, H. (1996). Virginia Woolf . Londres: Chatto & Windus. pág. 708. ISBN. 9780701165079.OCLC 231687838  .
  18. ^ Cordón, David (2014). La decadencia y caída de Nokia . Schildts & Söderströms . págs. 244-245. ISBN 978-9515233202.

Bibliografía general

Enlaces externos