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Tomás que duda

La incredulidad de santo Tomás de Caravaggio , c. 1602

Un Tomás que duda es un escéptico que se niega a creer sin una experiencia personal directa: una referencia a la descripción que hace el Evangelio de Juan del apóstol Tomás , quien, en el relato de Juan, se negó a creer que Jesús resucitado se había aparecido a los otros diez apóstoles hasta que podía ver y sentir las heridas de la crucifixión de Jesús .

En el arte, el episodio (formalmente llamado La Incredulidad de Tomás ) se ha representado con frecuencia desde al menos el siglo XV, y su representación refleja una variedad de interpretaciones teológicas.

relato del evangelio

Duccio , un panel de su Maestà (1308-1311)

El episodio se relata en el capítulo 20 del Evangelio de Juan , pero no en los tres evangelios sinópticos . El texto de la versión King James es el siguiente: [1]

24 Pero Tomás, uno de los doce, llamado Dídimo, no estaba con ellos cuando vino Jesús.
25 Entonces los otros discípulos le dijeron: Hemos visto al Señor. Pero él les dijo: Si no veo en sus manos la señal de los clavos, y no meto mi dedo en el lugar de los clavos, y no meto mi mano en su costado, no creeré.
26 Y después de ocho días, estaban nuevamente dentro sus discípulos, y Tomás con ellos; entonces vino Jesús, estando las puertas cerradas, y se puso en medio, y dijo: Paz a vosotros.
27 Entonces dijo a Tomás: Pon aquí tu dedo, y mira mis manos; y extiende acá tu mano, y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente.
28 Y Tomás respondió y le dijo: Señor mío y Dios mío.
29 Jesús le dijo: Tomás, porque me has visto, has creído; bienaventurados los que sin haber visto, han creído.

Los comentaristas han notado que Juan evita decir si Tomás realmente "metió" su mano. [2] Antes de la Reforma Protestante , la creencia habitual, reflejada en representaciones artísticas, era que él lo había hecho, lo que la mayoría de los escritores católicos continuaron creyendo, mientras que Los escritores protestantes a menudo pensaban que no era así. [3]

Independientemente de la cuestión de si Tomás había sentido y "visto" la evidencia física de la Resurrección de Jesús , la interpretación católica fue que, aunque Jesús afirma la superioridad de aquellos que tienen fe sin evidencia física, estaba, no obstante, dispuesto a mostrar Tomás su herida, y déjelo sentirla. Esto fue utilizado por los teólogos como estímulo bíblico para el uso de experiencias físicas como peregrinaciones , veneración de reliquias y rituales para reforzar las creencias cristianas. [4] [5]

Los teólogos protestantes enfatizaron la afirmación de Jesús de la superioridad de la "fe sola" (ver sola fide ), aunque el anglicano de tendencia evangélica Thomas Hartwell Horne , en su muy leída Introducción al estudio crítico y al conocimiento de las Sagradas Escrituras (publicada por primera vez en 1818) trató con aprobación la incredulidad de Tomás, que extendió un poco a los demás apóstoles, como evidencia tanto de la veracidad de los evangelios, ya que es poco probable que un "falsificador" los hubiera inventado, como de su debida sospecha ante lo aparentemente imposible, demostrando su confiabilidad como testigos. [6] En la iglesia primitiva, los autores gnósticos insistían mucho en que Tomás en realidad no examinó a Jesús, y profundizaron en esto en relatos apócrifos , [7] tal vez tendiendo a empujar a sus oponentes no gnósticos en la otra dirección. [8]

La interpretación teológica del episodio se ha concentrado en él como una demostración de la realidad de la resurrección, pero ya en los escritos de los santos de los siglos IV y V, Juan Crisóstomo y Cirilo de Alejandría, se le había dado una interpretación eucarística , vista como alegoría del sacramento de la Eucaristía, lo que siguió siendo un tema recurrente en los comentarios. [9] [10]

Arte

Díptico otoniano de marfil

En el arte, este tema, formalmente denominado La incredulidad de Santo Tomás , ha sido común desde al menos principios del siglo VI, cuando aparece en los mosaicos de la Basílica de San Apolinar Nuovo en Rávena , [11] y en las ampollas de Monza . [12] En esas representaciones, como más tarde en el Barroco , el tema, normalmente representado en el momento en que Tomás pone sus dedos en el costado de Jesús, se usó para enfatizar la importancia de las experiencias físicas y las evidencias para el creyente, como se describió anteriormente. [5] El mosaico de Rávena introduce el motivo de Jesús levantando la mano en alto para revelar la herida en su costado; [13] su postura a menudo, pero no siempre, es tal que también se pueden ver las heridas en sus manos, y a menudo también las de sus pies.

La escena se utilizó en varios contextos del arte medieval , incluidos los iconos bizantinos. Donde había lugar a menudo se mostraban a todos los apóstoles y, a veces, se muestra la aceptación de la Resurrección por parte de Tomás, con Tomás arrodillado y Jesús bendiciéndolo. Esta iconografía no deja claro si el momento mostrado sigue a un examen o no, pero probablemente sugiere que no es así, especialmente en el arte protestante. A partir de finales de la Edad Media se producen numerosas variaciones en las poses de las dos figuras (ver galería). La típica representación "conmovedora" formó una de varias escenas colocadas a veces alrededor de una Crucifixión central de Jesús , y es una de las escenas mostradas en la Cruz Alta del Muiredach irlandés , y el tema de un gran relieve en el famoso claustro esculpido románico de la Abadía de Santo Domingo de Silos . [14] En obras que muestran pares de escenas tipológicamente relacionadas del Antiguo y Nuevo Testamento se podría emparejar con Jacob luchando con el ángel , [15] pero en un díptico de marfil otoniano del siglo X se empareja con Moisés recibiendo la Ley , comparándose tanto los dos Testamentos bíblicos como el apoyo a la fe tanto de la "escritura sagrada" textual como de las evidencias físicas.

Ostentación vulnerum

En la Baja Edad Media, Jesús, con un lado de su manto levantado, mostrando la herida en el costado y sus otras cuatro heridas (llamadas ostentatio vulnerum ), fue tomado de imágenes con Tomás y convertido en una pose adoptada solo por Jesús, quien A menudo coloca sus propios dedos en la herida del costado. Esta forma se convirtió en una característica común de figuras icónicas individuales de Jesús y temas como el Juicio Final (donde la Catedral de Bamberg tiene un ejemplo temprano de alrededor de 1235), Cristo en Majestad , el Varón de Dolores y Cristo con el Arma Christi , y fue utilizada enfatizar el sufrimiento de Cristo así como el hecho de su resurrección. [dieciséis]

En el Renacimiento, la famosa pareja esculpida de Cristo y Santo Tomás de Andrea del Verrocchio (1467-1483) para Orsanmichele en Florencia es la representación más conocida; el tema es poco común en la escultura independiente. [17] Esta iglesia gremial también albergaba tribunales comerciales, y la presentación de evidencia física le dio al tema una relevancia particular para los tribunales y la justicia, y apareció en muchos otros edificios en Toscana con funciones judiciales. La familia Medici , muy involucrada en el encargo, también tenía una asociación particular con Santo Tomás, [18] aunque la pintura de Salviati parece reflejar un sentimiento anti-Medici de la década de 1540.

El tema disfrutó de un resurgimiento de popularidad en el arte de la Contrarreforma como una afirmación de la doctrina católica contra el rechazo protestante de las prácticas católicas que se consideraba que apoyaba el episodio, y la creencia protestante en "sólo la fe". En la interpretación católica, aunque Jesús afirma la superioridad de aquellos que tienen fe sin evidencia física, estaba dispuesto a mostrarle a Tomás su herida y dejarle sentirla. La Incredulidad de Santo Tomás de Caravaggio (c. 1601-1602) es ahora la representación más famosa (muestra inusualmente a Tomás a la derecha de Jesús), pero hay muchas otras, especialmente de los Caravaggisti de Utrecht , que pintan en un ambiente protestante. [19] como el caravaggista flamenco Matthias Stom , cuyas dos versiones del tema se encuentran ahora en Madrid y Bérgamo. Tanto Rembrandt ( Museo Pushkin ) como Rubens ( pieza central del Tríptico de Rockox , Museo Real de Bellas Artes, Amberes ) también lo pintaron. [20]

Galería


drama medieval

La naturaleza dramática del episodio significó que apareciera a menudo en el drama medieval que cuenta la historia de la vida de Jesús. [22] Se necesita la totalidad de la "Obra 41" del York Mystery Cycle , que data probablemente de algún momento entre 1463 y 1477, que requiere 195 estrofas de seis versos para contarla. [23] Otros ciclos más cortos lo omiten, y Chester Mystery Plays toma 70 líneas para cubrirlo. [24]

Leyendas relacionadas

El episodio bíblico generó dos leyendas o relatos bajomedievales, que también aparecen en el arte.

Faja de Tomás

En esta historia, en la Asunción de María , donde estaban presentes los demás apóstoles, Tomás volvió a perder la ocasión (estando de regreso de su misión en la India), por lo que se le apareció la Virgen María , consciente del carácter escéptico de Tomás. individualmente y le dejó caer el cinturón (cinturón de tela) que llevaba, para darle una prueba física de lo que había visto. En otras versiones él está presente en la Asunción real, y la Virgen le dejó caer su cinturón mientras era llevada al cielo. La supuesta faja en sí ( Sacra Cintola ) es una reliquia de la catedral de Prato , [25] y su veneración se consideraba especialmente útil para las mujeres embarazadas. Después de que Florencia tomó el control de Prato en 1350-1351, el cinturón comienza a aparecer en el arte florentino y a mostrarse usado por figuras de la Madonna del Parto , figuras icónicas que muestran a la Virgen María embarazada.

La primera versión de la historia se llama en el arte la Virgen de la Faja . Un retablo de Palma Vecchio , actualmente en la Galería Brera de Milán, muestra una versión intermedia, con Tomás corriendo hacia los demás apóstoles y la Virgen quitándose el cinto. En otras obras, Tomás agarra el cinturón que cae, o lo recibe y lo sostiene. [25]

Incredulidad de Jerónimo

San Francisco de Asís (1181/1182 – 1226) tuvo una visión en 1224, tras la cual adquirió estigmas en su propio cuerpo, repitiendo las heridas de Jesús, que conservó hasta su muerte. Según muchos de los que los vieron, las heridas en sus manos y pies eran como si los clavos aún permanecieran en su lugar y las proyecciones en forma de clavos pudieran moverse. Uno de los primeros biógrafos de Francisco, San Buenaventura (1221 – 1274), informó que un soldado llamado Jerónimo era escéptico y movía los "clavos". [26] Se cree que Jerónimo aparece examinando los pies de Francisco en los frescos de la Capilla Bardi de Santa Croce, Florencia, realizados por Giotto y su taller, y aparece en algunas otras obras franciscanas . [27]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ Juan 20:24–29
  2. ^ La mayoría de 2009, págs. 79–80.
  3. ^ Salisbury 2006, pág. 95.
  4. ^ Schiller 1972, pag. 188.
  5. ^ ab Vikan 1982, págs. 24-25.
  6. ^ Horne 1836, págs. 111-112.
  7. ^ La mayoría de 2009, pag. 121.
  8. ^ La mayoría de 2009, cap. 2.
  9. ^ Butterfield 1992, pág. 232 y notas.
  10. ^ Jacks y Caferro 2001, pag. 159.
  11. ^ Soper 1938, pag. 188 enumera varios otros sucesos tempranos
  12. ^ Monza núm. 9, Bobbio núm. 10, véase Leroy 1959, p. 322 y Milburn 1988, pág. 264
  13. ^ Gurewich 1957, pág. 358, pero el mismo detalle se ve en la caja de marfil de principios del siglo V con escenas de la pasión en el Museo Británico.
  14. ^ Schiller 1972, págs.102, 116.
  15. ^ Schiller 1972, pag. 130.
  16. ^ Schiller 1972, págs. 188-189, 202.
  17. ^ Pickard 1916, pag. 413.
  18. ^ Butterfield 1992, págs. 228-229 sobre la participación de los Medici en la comisión, Butterfield 1992, págs. 230-232 sobre la justicia y el patrocinio de los Medici hacia Thomas; para la justicia ver también Jacks & Caferro 2001, págs. 160-161
  19. ^ van Eck 1993, págs. 224-228.
  20. ^ Gurewich 1957, pág. 362.
  21. Una excentricidad de Rubens, analizada en Gurewich 1957, p. 362, y más detalladamente en Gurewich 1963, p. 358
  22. ^ Scoville 2004, cap. 2 trata enteramente sobre el tratamiento de Thomas.
  23. ^ Obra 41, Thomas el dudoso, editado por Clifford Davidson, publicado originalmente en The York Corpus Christi Plays
  24. ^ "Chester, juega 20". Archivado desde el original el 23 de febrero de 2015 . Consultado el 30 de marzo de 2013 .
  25. ^ ab Rylands 1977, pág. 249.
  26. ^ O'Rahilly 1938, pag. 191.
  27. ^ Jacks y Caferro 2001, págs. 157-158.

Fuentes