La Iglesia Unida de Cristo de la Trinidad es una megaiglesia predominantemente afroamericana con más de 8500 miembros. Está ubicada en la comunidad de Washington Heights en el lado sur de Chicago . [1] Es la iglesia más grande afiliada a la Iglesia Unida de Cristo , una denominación cristiana predominantemente blanca con raíces en el congregacionalismo , que históricamente se ramificó a partir del puritanismo estadounidense temprano . [2]
La historia temprana de la iglesia coincidió con el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos , el posterior asesinato de Martin Luther King Jr. y el tumultuoso período que envolvió al movimiento por los derechos civiles después de la muerte de King debido a la intensa competencia entre los actores sobre quién llevaría el manto de King. Durante ese tumultuoso período, una afluencia de grupos musulmanes negros radicales había comenzado a tener su sede en Chicago , y Trinity buscó recontextualizar el cristianismo a través de la teología negra para contrarrestar la influencia de los líderes musulmanes negros radicales, que enseñaban que era imposible ser negro y cristiano a la vez. [3] [4] [5]
A principios de 2008, como parte de su cobertura de las elecciones presidenciales , los medios de comunicación y los comentaristas políticos llevaron a Trinity a la atención nacional cuando se transmitieron fragmentos controvertidos de sermones del ex pastor de la iglesia Jeremiah Wright para resaltar la relación pastoral del candidato presidencial demócrata Barack Obama con Wright y la iglesia. Obama respondió con un discurso, A More Perfect Union (Una unión más perfecta) , que abordó las críticas y las alivió en gran medida de las críticas políticas populares en ese momento. [6] El 31 de mayo de 2008, Obama cortó vínculos con la iglesia, debido a los comentarios de Wright [7] y del sacerdote visitante Michael Pfleger . [8]
Hoy en día, Trinity es más conocida por sus programas sociales nacionales e internacionales en favor de los desfavorecidos, aunque en sus inicios dicha labor no figuraba en su misión. [3] [4] [5]
Los patrones de migración entre los negros durante la Gran Migración de los Afroamericanos entre 1910 y 1940, y entre los blancos, son una parte importante del contexto social en el que se fundó Trinity. Otra es la amenaza que el nacionalismo negro radical y el Islam negro representaban para la influencia del cristianismo entre los negros de Chicago, así como para los negros de todo el país. A medida que estos movimientos ganaban terreno entre los negros de Chicago, Trinity intentó volver a atraer la atención de los negros hacia el cristianismo.
A partir de 1910, aproximadamente, se produjo la Gran Migración de los afroamericanos , ya que miles de negros emigraron del sur hacia el norte. Muchos de ellos se asentaron en la zona sur de Chicago. Cuando llegaron, trajeron consigo las formas de cristianismo que habían practicado en el sur. Como en el resto de Estados Unidos, los negros de Chicago de esa época se enfrentaron a una grave discriminación en prácticamente todos los ámbitos de su existencia.
A principios de la década de 1930, el líder de la Nación del Islam , Elijah Muhammad, trasladó la sede de su enmarañada religión de Detroit a Chicago . Combinando elementos de la Biblia y el Corán , Elijah Muhammad enseñó que los africanos eran el primer pueblo y el más importante de la Tierra. Profetizó que llegaría un momento en el que los afroamericanos serían plenamente reivindicados, liberados de sus diversas opresiones y llevados a la plena libertad dentro de su propio estado geográfico . Sin embargo, para que esto se hiciera realidad, Elijah Muhammad enseñó que los negros tenían que separarse radicalmente de todos los blancos. Además, proclamó que los negros necesitaban vivir una vida moral.
En la década de 1940, el mensaje radical de la Nación del Islam había atraído a miles de negros de Chicago, muchos de los cuales se habían convertido de una de las formas de cristianismo que sus antepasados trajeron al norte de Chicago (véase Trinidad en perspectiva comparativa , más abajo, para un análisis de las diversas formas). [9]
Otro de los contextos de Trinity es un patrón de migración que ocurrió en Chicago durante los años 1950 y 1960, cuando los blancos de clase media comenzaron a abandonar las áreas urbanas para trasladarse a los suburbios circundantes . A medida que los blancos del sur de Chicago migraban en grandes cantidades a los suburbios, los negros con movilidad ascendente del " cinturón negro " del South Side de Chicago migraron allí, mientras que los negros no móviles permanecieron en el South Side. [10] [11] [12]
Mientras tanto, en 1960, el portavoz nacional de la Nación del Islam, Malcolm X, había fundado Mr. Muhammad Speaks in Chicago para ayudar a la difusión continua del mensaje de la Nación del Islam. El periódico alcanzó una circulación de más de 600.000 ejemplares, lo que lo convirtió en uno de los periódicos negros estadounidenses más destacados de la época. En ese momento, la ideología de la Nación del Islam tenía una influencia bastante significativa entre los negros de Chicago. [9] [13] [14]
Fue dentro del contexto social antes mencionado que Trinity nació.
El 3 de diciembre de 1961, doce familias negras de clase media, la mayoría descendientes de inmigrantes que llegaron a Chicago durante la Gran Migración de los Afroamericanos , se reunieron para celebrar un culto en una escuela primaria de Chicago. Antes de la reciente migración de los blancos a los suburbios, a los negros les había resultado extremadamente difícil mudarse a un entorno de clase media en Chicago debido a los patrones de vivienda segregados y la discriminación en la propiedad de la vivienda (véase también Racial steering ). En el momento de la reunión del 3 de diciembre, la calle Halsted de Chicago marcaba "la línea de color". [10] [11] [15]
El primer pastor de Trinity, Kenneth B. Smith , fue designado por la Asociación Cristiana Congregacional de Chicago de la Iglesia Unida de Cristo (formada recién en 1957) para expandir la denominación hacia el sur de Chicago, donde los negros habían comenzado recientemente a migrar desde el "Cinturón Negro" del South Side de Chicago hacia las áreas urbanas más al sur que los blancos habían abandonado recientemente para irse a los suburbios. La visión expresada de la asociación era tener una iglesia para negros de clase media, que luego se fusionaría con una congregación de blancos suburbanos y tendría co-pastores blancos y negros; en otras palabras, un objetivo explícitamente integracionista . [20] Dos iglesias congregacionalistas afroamericanas exitosas, Good Shepherd y Park Manor, se habían iniciado a principios del siglo XX a cierta distancia al norte en los vecindarios más antiguos del South Side, por lo que los funcionarios probablemente esperaban que Trinity emulara esos desarrollos anteriores. [ cita requerida ] Smith llegó a la nueva iglesia desde un pastorado asociado en Park Manor. [ cita requerida ]
Aunque la visión era audaz para la época, y una visión similar había sido seguida por otros grupos de negros tanto dentro como fuera de Chicago, al mismo tiempo generó aprensión entre los negros de Trinity que estaban en ascenso social , ya que a algunos negros de Chicago les habían quemado sus casas por transgredir la línea de color. Además, la visión no abordó a los muchos negros que todavía no podían alcanzar la movilidad social ascendente : los que todavía estaban en el South Side, los que vivían en los proyectos del otro lado de Halsted Street, los negros que no figuraban en la visión de la Asociación porque no se los consideraba "el tipo correcto de personas negras".
Mucho después, [¿ cuándo? ] el primer ministro afroamericano de la Iglesia Unida de Cristo, el reverendo Dr. W. Sterling Cary , analizó con más detalle el desinterés de la Asociación. Cary escribió: "Históricamente, la Asociación hizo esfuerzos especiales para buscar iglesias de 'alto potencial' dentro de la comunidad negra", que, según él, se entendían como grupos de negros probablemente dispuestos a asimilarse culturalmente a las formas y funciones de culto de la Asociación Cristiana Congregacional de Chicago, con su fuerte herencia puritana . La historiadora de la religión estadounidense Julia Speller resume: "Fue esta realidad racial la que influyó en la implantación de Trinity en el lado sur de Chicago". [20] [21]
Con la visión de la iglesia aún madurando, Smith permaneció como pastor y dirigió la creciente congregación, al tiempo que notó dos cosas. En primer lugar, que la afiliación de la iglesia con una denominación blanca proporcionó a sus feligreses un sentido de unidad y propósito dentro de la principal tradición religiosa de Estados Unidos (ver Orígenes de la Iglesia Unida de Cristo ). En segundo lugar, la congregación comenzó a encontrar un espíritu afín con el compromiso de la denominación con la justicia y la igualdad, a medida que el activismo de los feligreses comenzó a surgir. Smith señaló la marcha de Montgomery a Selma en 1965 bajo el mando de Martin Luther King Jr. como un evento que alimentó ese activismo, y señaló que sus feligreses hicieron carteles y se unieron a una marcha en el área de Chicago en solidaridad simbólica con los negros del sur. Sin embargo, Speller señala que la preocupación de la congregación por los derechos de voto de los negros del sur "contrastaba marcadamente con su evidente punto ciego sobre la posición de la Asociación sobre el crecimiento de la iglesia entre los afroamericanos en Chicago, que apoyaba solo a las iglesias de clase media". [22]
Este período de la iglesia culminó cuando los planes de fusionarse con una congregación blanca fracasaron —"los blancos no estaban muy interesados en la integración" en ese momento, como señala Jason Byassee (editor de The Christian Century )— y la congregación negra se mudó a su primer edificio de iglesia en 1966. Con capacidad para doscientos miembros, estaba ubicado entre la creciente comunidad de negros de clase media del sur de Chicago, al este de la línea de color. Mientras tanto, la Asociación continuó su presión para que la iglesia centrara su ministerio en los negros de clase media. [19] [23] [24]
Después de dejar Trinity, Smith se convirtió en pastor de la Iglesia del Buen Pastor y presidente del Seminario Teológico de Chicago .
El segundo pastor de Trinity llegó poco tiempo después, justo cuando el Movimiento por los Derechos Civiles alcanzaba su apogeo. El reverendo Willie J. Jamerson, que provenía de la Iglesia Congregacional Howard (UCC) en Nashville , Tennessee (una iglesia fundada por la Asociación Misionera Americana ), trajo "un deseo de consolar a los afligidos y afligir a los cómodos", mientras que "tal vez se sentía más atraído por el papel de profeta que por el de sacerdote", como dijo, aunque Jamerson terminó consolando mucho más como sacerdote que afligiendo como profeta . Como relató Jamerson, la iglesia continuó su declive en membresía, debido a la constricción de la visión que resultó de lo que describió como el principal propósito continuo de la iglesia de afirmar el congregacionalismo de clase media de sus miembros. Según Speller, este enfoque fundacional experimentó otra grieta significativa cuando Martin Luther King Jr. fue asesinado en 1968 , lo que posteriormente trajo muchos cambios dentro de las comunidades negras, otro de los antecedentes contextuales de Trinity. [24]
Como explica Speller, "el fracaso del movimiento por los derechos civiles a la hora de marcar el comienzo de una era de auténtica integración y armonía entre las razas se convirtió en una búsqueda de una experiencia alternativa de propósito y pertenencia para muchos afroamericanos". [24] En correspondencia con esta búsqueda, empezó a formarse una pequeña grieta entre los feligreses de Trinity, una grieta que también se estaba produciendo en otras iglesias predominantemente negras de los Estados Unidos en ese momento. A medida que la influencia del movimiento por los derechos civiles empezó a disminuir tras el asesinato de King, el movimiento Black Power se apresuró a llenar el vacío, y algunos negros, incluidos algunos en Trinity, se sintieron atraídos por la validación que el movimiento daba a su vida y a sus experiencias religiosas. Sin embargo, otros negros, incluida la mayoría de los de Trinity, sentían que una estrategia de gradualismo daría como resultado una América que honrara los logros independientemente de la raza. Según Speller, la mayoría de los feligreses de Trinity se alineaban con las nociones gradualistas y "se aferraban tenazmente a su tradición congregacionalista , encontrando unidad en su conexión con el protestantismo americano y propósito en el estilo de vida de la 'clase media' negra". (sic) [5]
Sin embargo, en 1972, el número de miembros de Trinity había disminuido desde su pico de 341 (en 1968-69) a 259 miembros (quizás 100 de ellos activos), [26] y nadie podía señalar la causa. Jamerson pronto renunció para aceptar un puesto como maestro de escuela, y Trinity se enfrentó a la posibilidad de cerrar sus puertas. [27]
En cambio, la iglesia optó por traer al reverendo Reuben A. Sheares II como pastor interino. [28] Según Speller, el breve mandato de Sheares con Trinity marcó un cambio importante en el sentido de propósito de la congregación. Junto con los líderes restantes de Trinity, Sheares buscó descubrir las razones detrás de la dramática disminución de la membresía de Trinity y luego trabajar para remediarlo. Como lo relata un líder laico clave de Trinity en ese momento, Vallmer E. Jordan, el pequeño núcleo de líderes concluyó que "durante años nos habíamos enorgullecido de ser una congregación de clase media dentro de una denominación principal , pero de repente los valores dentro de la comunidad negra habían cambiado. Las aspiraciones de integración y asimilación estaban siendo reemplazadas por las de orgullo negro y separación". [27] Byassee completa los detalles al señalar que Chicago se había convertido desde hacía mucho tiempo en un centro organizador de grupos religiosos negros militantes como The Nation of Islam y The Black Hebrew Israelites , quienes argumentaron enérgicamente que "negro" y "cristiano" eran términos contradictorios. Como resultado de ello, muchos negros habían abandonado el cristianismo. [19]
Los líderes de Trinity habían descubierto así las razones de su declive en membresía. Como congregación, Trinity tendría que inaugurar un "cambio" en cómo se veía a sí misma y a su misión: necesitaban hacer saber a los negros, tanto dentro como fuera de sus muros, que el cristianismo no era en absoluto sólo una religión para blancos. Para comenzar este cambio, Sheares acuñó el lema "Desvergonzadamente negro y sin pedir disculpas por ser cristiano". [11] [29] Contextualizando el lema, Speller, ella misma negra, informa que la vergüenza por ser negro ha sido "parte integral de la experiencia negra en Estados Unidos" (sic), y que los negros han escondido históricamente su vergüenza detrás de una variedad de estrategias y comportamientos de afrontamiento. [30] Martin E. Marty , profesor emérito de historia religiosa, explica además: "Para Trinity, ser 'desvergonzadamente negro' no significa ser 'antiblanco'. [...] Pensemos en el concepto de 'desvergonzadamente': escondido en él está la palabra 'vergüenza'". (sic) Subyacente a la idea, según Marty, hay un diagnóstico "de 'vergüenza', 'ser avergonzado' y 'estar avergonzado' como legados debilitantes de la esclavitud y la segregación en la sociedad y la iglesia". Marty también explica que el afrocentrismo contenido en la declaración "no debería ser más ofensivo que el hecho de que las sinagogas deberían ser ' judeocéntricas ' o que las parroquias irlandesas de Chicago sean ' celtcéntricas '". [31] Speller informa que el lema "ha permanecido como un recordatorio no solo de quiénes son [los trinitarios] sino de Quiénes son, y continúa enfatizando tanto el significado como la pertenencia". [19] [29]
Además del nuevo lema de Sheares, Jordan elaboró una nueva declaración de misión que encapsulaba la nueva visión de la iglesia de ser
fuente de sustento espiritual, seguridad e inspiración; para que quienes participan en nuestro proceso espiritual-social se fortalezcan en su compromiso... de servir como instrumentos de Dios y de la iglesia en nuestras comunidades y en el mundo, enfrentando, transformando y eliminando aquellas cosas de nuestra cultura que conducen a la deshumanización de las personas y tienden a perpetuar su esclavitud psicológica.
Mientras Trinity buscaba un nuevo pastor para liderar el crecimiento, le dieron la declaración de misión a cada solicitante. [32]
Jeremiah Wright , hijo de un ministro bautista de Filadelfia de larga trayectoria , fue entrevistado para el pastorado de Trinity el 31 de diciembre de 1971. Jordan recuerda que Wright irradiaba entusiasmo y visión por la nueva declaración de misión de la iglesia, y que la respuesta de Wright a la pregunta "¿Cómo ve el papel de la Iglesia negra en la lucha negra?" (sic) indicaba que él era el único candidato posible para Trinity. Como la iglesia también estaba impresionada con las credenciales educativas de Wright (Wright tenía títulos de posgrado en estudios ingleses y teología y estaba estudiando para un doctorado en historia religiosa), poco después fue confirmado como el nuevo pastor. [33]
Speller señala que la llegada de Wright a Trinity coincidió con el auge de la Revolución de la Conciencia Negra en Estados Unidos (véase también Movimiento de Conciencia Negra Sudafricano ) y, además, sostiene que Wright era muy consciente de los desafíos que este contexto profundamente racializado presentaba a Trinity. [15] [34] Durante la escuela de posgrado, Wright, como señala Bayassee, argumentó enérgicamente contra los grupos islámicos negros radicales que habían estado alejando a los negros del cristianismo al afirmar que la religión era inherentemente racista y solo para blancos. [19] Para recontextualizar el mensaje cristiano para el nuevo contexto y tiempo en el que Wright percibía que se encontraba la iglesia misma, Wright, afirma el autor, anticipó que necesitaría cooptar los elementos positivos del mensaje del Poder Negro , al tiempo que rechazaba sus filosofías de separación y superioridad negra, una idea en torno a la cual se había estado formando un movimiento teológico cristiano más amplio, como lo demuestra un anuncio de página completa en el New York Times titulado "Poder Negro" publicado en noviembre de 1967 por el Comité Nacional de Eclesiásticos Negros, y Teología Negra y Poder Negro publicado en 1969 por James H. Cone . [35] [36] [37]
El primer cambio se produjo a finales de 1972, cuando los jóvenes de Trinity presionaron para tener un papel más importante en la iglesia. Bajo la dirección de un nuevo director de coro que los jóvenes incorporaron, dirigieron el culto musical utilizando música gospel (véase también gospel urbano contemporáneo ) por primera vez, al tiempo que incorporaban elementos visuales dramáticos. Como lo describe Speller, el coro de jóvenes "abrió un nuevo día en Trinity Church, y a través de su música encendieron la llama que quemaría la escoria de la vergüenza negra para revelar la gema refinada del amor propio ". Sin embargo, con el aumento de las llamadas y las respuestas y el himnario Pilgrim ya no siendo popular, algunos de los feligreses de Trinity se marcharon debido a lo que Wright describió como "miedo al cambio: cambio en el estilo de adoración pero, más importante aún, cambio en el tipo de miembros que desearían unirse a nuestra iglesia". [38] [39]
Como Wright filosofó sobre este período unos treinta años después, "Tener un testimonio entre los pobres y tener un ministerio para los pobres es una cosa, pero hacer que los pobres sean miembros de tu congregación es algo completamente diferente". Wright explicó además: "No tener a los pobres negros en la mesa contigo como iguales significa que estás haciendo un trabajo misionero ", (sic) mientras que tener "pobres negros" (sic) que "se sientan a la mesa como iguales" significa que eres "serio acerca de hablar o hacer [...] teología negra ". [40] Como explica Speller, los congregantes de Trinity "comenzaron a alejarse lentamente del concepto de iglesia como un lugar para mejorar y validar su posición social a uno que apreciaba a la iglesia como un lugar para la formación espiritual". En resumen, Trinity comenzó a alejarse más completamente de su propósito anterior en torno a la "clase media" a uno donde la devoción a Dios y a los pobres tomaron mucha mayor prominencia. [41]
Dios nos ha sonreído y nos ha liberado para que seamos su pueblo, libres de estereotipos y barreras de asimilación, libres del miedo a sumarnos a la lucha por la liberación y libres de estigmas, derrotas o victorias del pasado. [Dios] nos ha liberado para que seamos la Iglesia en el mundo: ¡hijos de Dios! Negros, cristianos y orgullosos de haber sido creados a imagen de Dios y de ser llamados por su nombre.
Speller afirma que la declaración indica que Trinity había pasado "de la asimilación y el miedo a la liberación y el coraje", y argumenta cómo la libertad expresada se refiere a la libertad de ser negro como una cuestión de identidad cultural (véase también Identidad étnica ), y de ser cristiano como una cuestión de propósito y pertenencia a Dios. (sic) [42]
Desde 1972 hasta principios de 2008, el reverendo Jeremiah Wright fue pastor de Trinity UCC. [43] [44] [45] En febrero de 2008, Wright se jubiló y el reverendo Otis Moss III se convirtió en el pastor de Trinity. [1] [46] [47]
Entre los importantes artículos de los medios contemporáneos que destacan a Wright y Trinity se encuentra el del corresponsal Roger Wilkins en un documental de Sherry Jones titulado "Keeping the Faith", emitido en el episodio del 16 de junio de 1987 de la serie de PBS Frontline con Judy Woodruff . [48]
El reverendo Dr. Otis Moss III ha sido el pastor principal de Trinity desde 2008. Es egresado de Morehouse College , Yale Divinity School y Chicago Theological Seminary . Su padre, el reverendo Dr. Otis Moss Jr. , también fue un predicador aclamado antes que él.
Los sermones de Moss se transmiten en vivo por video en línea a través del sitio web de la iglesia y algunos sermones también se pueden encontrar en YouTube.
Las transmisiones semanales del servicio dominical de la iglesia también se realizan en todo Estados Unidos en TV One [49] los domingos a las 7:30 am EST.
Byassee sostiene que "los afroamericanos han generado formas claramente negras de cristianismo desde que llegaron a estas costas [americanas]" y afirma que "la importancia de estas formas ha sido apreciada en los seminarios y las iglesias tradicionales durante al menos dos generaciones". [19] Speller ha analizado los principales marcos interpretativos en los que los académicos han categorizado históricamente a las iglesias negras, así como varios posteriores. Lo hace para colocar a Trinity dentro de una comprensión más amplia de la iglesia negra y de todas las iglesias cristianas, y para rastrear la historia del movimiento de Trinity dentro de varios de los marcos, al tiempo que analiza numerosas de las luchas actuales de Trinity. [50] Byassee afirma que Trinity está bien dentro de la corriente principal de la iglesia negra, y es notable en el mundo protestante tradicional solo por su tamaño e influencia". [19]
Speller resume varios modelos interpretativos de las iglesias negras que han predominado en la literatura académica, especialmente antes de la década de 1960:
Las iglesias negras que se han explicado como parte del modelo de asimilación son aquellas compuestas principalmente por negros de clase media motivados por una sociedad racialmente integrada y que están dispuestos a desvincularse de su identidad étnica para lograrlo, así como a evitar las etiquetas estereotipadas que a veces los blancos asignan a los negros. Este modelo ha sido descrito como la "muerte de la iglesia negra en aras del bien público de los negros". [51]
La categoría del Modelo de Aislamiento se ha asignado a aquellas iglesias negras compuestas principalmente por negros de clase baja que carecen del optimismo de los negros de clase media sobre la integración social entre las razas. Las iglesias descritas dentro de este modelo sostienen teologías que enfatizan el "otro mundo" y restan importancia a la acción social dentro de "este mundo". [51]
El modelo compensatorio ha sido una denominación para las iglesias negras en las que los feligreses encuentran aceptación, aprecio y aplausos que a menudo se les niegan en la sociedad dominante. La motivación surge de la promesa de lograr el empoderamiento y el reconocimiento personal, es decir, los feligreses son "compensados" con una autoestima mejorada a medida que sus pares afirman sus éxitos. [51]
Speller, siguiendo la investigación de Nelson y Nelson en la década de 1970, observa cómo cada uno de los tres modelos anteriores colocaba a las iglesias negras dentro de un modo reactivo en lugar de proactivo. Al encontrar que esto era problemático y no estar satisfechos con que los modelos interpretativos anteriores describieran con precisión a las iglesias negras que surgieron en la década de 1960, Nelson y Nelson desarrollaron un cuarto modelo, el modelo profético de la comunidad étnica . Las iglesias negras que se han categorizado como tales son aquellas que se han caracterizado por negros que se manifestaron y emprendieron activismo contra las injusticias económicas y políticas desde una mayor conciencia del orgullo y el poder negros. [51]
En su discusión sobre la Trinidad, Speller aboga por un modelo adicional de la iglesia negra, el Modelo Dialéctico , desarrollado por el sociólogo de la Universidad de Duke C. Eric Lincoln para explicar ciertas iglesias negras. En una corrección de los modelos anteriores por los cuales las iglesias negras eran susceptibles de ser rígidamente estereotipadas , y que les impedían ser vistas como agentes de cambio social, Lincoln y Mamiya describen el modelo como un modelo que mantiene en " tensión dialéctica " "lo sacerdotal y lo profético; lo de otro mundo versus lo de este mundo; el universalismo y el particularismo ; el comunalismo y el privatismo; lo carismático versus lo burocrático y la resistencia versus la acomodación". [52] Speller sostiene además que el Modelo Dialéctico se refleja en el concepto de " doble conciencia " de WEB Du Bois . [53] Du Bois explicó esta dicotomía:
La historia del negro americano es la historia de esta lucha, de este anhelo de alcanzar la hombría consciente de sí mismo, de fundir su doble yo en un yo mejor y más verdadero. En esta fusión, el negro no desea que ninguno de los dos yoes anteriores se pierda. No desea africanizar a América, porque América tiene demasiado que enseñar al mundo y a África; no desea blanquear su sangre negra en un diluvio de americanismo blanco, porque cree que la sangre negra tiene todavía un mensaje para el mundo. Simplemente desea hacer posible que un hombre sea a la vez negro y americano sin ser maldecido y escupido por sus semejantes, sin perder la oportunidad de desarrollarse a sí mismo. [54]
Speller afirma que la Trinidad en su historia ha evolucionado desde el modelo de asimilación bajo Smith y Jamerson, al modelo compensatorio bajo Sheares y durante los primeros años de Wright, y al modelo profético de la comunidad étnica bajo Wright para luego adoptar el modelo dialéctico también bajo Wright. Afirma, sin embargo, que la iglesia continúa luchando en diversos grados para equilibrar las polaridades dialécticas descritas por Lincoln y Mamiya (ver El modelo dialéctico , justo arriba), y que el mayor desafío de la iglesia ha sido "mediar la tensión entre ser negro y cristiano" (sic) [18].
41°43′19″N 87°38′03″O / 41.721928°N 87.634227°W / 41.721928; -87.634227
