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Simut (dios)

Simut o Šimut ( Shimut ) era un dios elamita . Era considerado el heraldo de los dioses y estaba asociado con el planeta Marte . Estaba estrechamente relacionado con Manzat , una diosa que representaba el arco iris. Aparece en inscripciones de varios reyes elamitas que mencionan una serie de templos dedicados a él. Sin embargo, no se sabe qué ciudad sirvió como su principal centro de culto. También era adorado en Mesopotamia , donde se lo comparaba con el dios de la guerra Nergal .

Nombre

Varias grafías del nombre de Simut están atestiguadas en fuentes elamitas, incluyendo la fonética d Si-mu-ut , d Ši-mu-ut-ta , d Ši-mu-ut y d Ši-mut , así como la logográfica d MAN/ d PAP. [1] La última grafía podría estar relacionada con uno de los nombres mesopotámicos del planeta Marte , mul MAN- ma , "la estrella extraña". [2] También es posible que en al menos un lugar otra grafía logográfica de su nombre fuera NIN.DAR.(A) . [3]

La romanización "Simut" refleja la ortografía estándar de este teónimo en fuentes mesopotámicas del período babilónico medio , aunque en fuentes anteriores, de Babilonia antigua , Šimut (Shimut) parece ser la ortografía correcta. [4] En fuentes neoasirias , el nombre se escribe como "Šumudu" (Shumudu). [5]

Personaje

Simut era conocido como «dios de Elam», «heraldo de los dioses» ( elamita berir napirra ) y «poderoso, heraldo de los dioses» ( silhak perir nappipir ). [2] Es posible que fuera un dios guerrero, y que la palabra traducida tentativamente como «heraldo» se refiera a una posición administrativa o militar específica. [6] Al igual que Humban , [7] Simut estaba asociado con el concepto de kittin , que puede entenderse como «(área de) protección divina». [6] Aparece en documentos judiciales y económicos de Susa , en al menos un caso compartiendo el papel de testigo divino y guardián de los contratos con Inshushinak y el sol mesopotámico Shamash . [6]

Simut se asociaba frecuentemente con el planeta Marte en los textos astrológicos babilónicos , y el planeta a menudo era llamado "la estrella Simut", mul Si-mu-ut . [2]

Mientras que Wilfred G. Lambert describe a Simut como un dios "infernal" en el Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie , [8] Daniel T. Potts, siguiendo la investigación más reciente de Wouter Henekelman, concluye que no tenía asociaciones funerarias o del inframundo. [9]

Asociaciones con otras deidades

En Elam, Simut era probablemente visto como el esposo de Manzat , una diosa considerada como la representación divina del arco iris. [10] [6] También estaba asociado con Belet-ali ( acadio : "dama de la ciudad"), una diosa probablemente análoga a Manzat. [11] Según Wouter Henkelman, la deidad NIN.DAR.A, que aparece con Manzat en algunas inscripciones, también puede identificarse con Simut. [3] Sin embargo, Daniel T. Potts identifica a NIN.DAR.A como una diosa. [12] El nombre Nindara o Nindar originalmente pertenecía a una deidad masculina mesopotámica , el esposo de la diosa Nanshe , que era adorada en Lagash , Girsu y Ki'esa. [13]

En Mesopotamia, Simut era frecuentemente asociado con Nergal y compartía su asociación con Marte y posiblemente su carácter guerrero, [2] aunque a diferencia de él no era una deidad del inframundo. [9] Los dos son equiparados en una edición de varias columnas de la lista de dioses de Weidner . [14] En otra versión de este texto aparece junto a Laṣ , la esposa de Nergal. [15] En una variante descubierta en Ugarit , una deidad llamada Raqadu aparece en lugar de Laṣ, y según Manfred Krebernik  [de] es posible identificarla como la esposa de Simut. [16]

Wouter Henkelman propone que "Nergal de Hubshal" (o Hubshan), una deidad conocida a partir de fuentes asirias, puede ser identificada como Simut. [2] Sin embargo, Volkert Haas sugirió en cambio que este título se refería a Ugur . [17] Hubshan era un área asociada con el culto a Manzat, la presunta esposa de Simut, según las inscripciones reales elamitas. [18] Actualmente se desconoce si " Aya de Hubshen", conocida a partir de las mismas fuentes asirias como Nergal de Hubshen, está relacionada de alguna manera con Manzat. [3]

Stephanie Dalley propone que los mesopotámicos podrían haber asociado a Simut con Ishum debido a su papel compartido como heraldos de los dioses en los respectivos panteones. [19]

Culto

Al igual que muchos otros dioses adorados en Elam, por ejemplo Pinikir , Humban y Manzat , Simut está atestiguado por primera vez en el tratado de Naram-Sin con un monarca elamita desconocido, posiblemente Hita de Awan , [20] donde aparece después de Inshushinak . [6] Las copias babilónicas antiguas de inscripciones anteriores también mencionan a un gobernador ( ensi ) de Elam del período sargónico que lleva el nombre teofórico Sanam-Shimut. [21] Otros elamitas históricamente notables que llevan nombres teofóricos que invocan a Simut incluyen a Kuk-Simut, canciller del rey Tan-Ruhurater  [de] de la dinastía Shimashki , [22] y Simut-wartash del período Sukkalmah, [23] cuyas inscripciones se encontraron en Liyan en la costa del Golfo Pérsico . [24]

Aunque se supone que Simut tenía un centro de culto principal, similar a cómo Inshushinak estaba asociado con Susa, Ruhurater con Huhnur y Napirisha con Anshan , su nombre y ubicación son actualmente desconocidos. [25] Múltiples templos dedicados a él están atestiguados en textos elamitas, por ejemplo Untash-Napirisha le dedicó casas de culto en Susa y Chogha Zanbil . [26] Este último era compartido con la diosa Belet-ali. [27] Se hacía referencia a él con el término kinin , un hapax legomenon traducido de diversas formas en la literatura moderna como "puerta", " cerradura ", "destino" o "ayuda (divina)", [28] Según las inscripciones de los reyes Shutruk-Nahhunte y Hutelutush-Inshushinak, existían lugares de culto de Manzat y Simut tratados como un par en Susa. [10] En Anshan se dedicó un templo en conjunto a Simut, Kiririsha , Napirisha e Inshushinak. [29] Fue construido durante el reinado de Hutelutush-Inshushinak. [29] [30]

El gobernante neoelamita Hanni de Ayapir dejó una inscripción dedicada a Humban, Tepti, Napir y Simut. [31]

El culto a Simut continuó en el antiguo territorio elamita bajo el gobierno de la dinastía persa aqueménida , y está atestiguado en el llamado archivo de la fortificación de Persépolis . [6] Según uno de estos textos, un sacerdote llamado Appirka recibió vino de la administración real para ofrecérselo a Simut, Ahura Mazda y Mitra , lo que indica que las deidades elamitas e iraníes eran adoradas juntas en este período. [32] Al menos un nombre teofórico que invoca a Simut, Shati-Shimut, aparece en este corpus de textos. [33]

Recepción mesopotámica

Los testimonios más antiguos del culto a Simut en Mesopotamia son nombres teofóricos del período babilónico antiguo, y los más antiguos se identifican en textos que datan del reinado de Rim-Sîn I de Larsa . [19]

Stephanie Dalley sostiene que es posible que Simut tuviera un centro de culto menor en algún lugar de Mesopotamia, en paralelo a cómo otra deidad elamita adoraba allí y estaba atestiguada en nombres teofóricos, Igishta ( d IGI.DU; Igišta) tenía uno en Udannu, un pequeño asentamiento cerca de Uruk . [19]

Múltiples nombres teofóricos indican que Simut estaba entre las deidades presentes en el panteón de la Primera dinastía Sealand , posiblemente en asociación con Manzat. [34] Los nombres femeninos están entre ellos, por ejemplo Amat-Šimut. [35] Algunos de estos nombres, así como otros nombres propios de la misma área, combinan elementos acádios y elamitas, pero según Ran Zadok es difícil especular sobre la identidad de sus portadores. [36]

Se han identificado nueve nombres teofóricos que invocan a Simut en textos de Nippur del período casita . [37] También podría estar presente en una lista de dioses de Nippur anterior, pero esta certificación es incierta. [38]

Referencias

  1. ^ Henkelman 2011, págs. 511–512.
  2. ^ abcde Henkelman 2011, pag. 512.
  3. ^abc Henkelman 2008, pág. 258.
  4. ^ Zadok 2014, pág. 225.
  5. ^ Salo 2021, pág. 235.
  6. ^ abcdef Henkelman 2011, pág. 511.
  7. ^ Henkelman 2008, págs. 364–366.
  8. ^ Lambert 1987, pág. 346.
  9. ^ desde Potts 2010, pág. 58.
  10. ^ desde Lambert 1987, pág. 345.
  11. ^ Lambert 1987, págs. 345–346.
  12. ^ Potts 2010, pág. 500.
  13. ^ Edzard 1998, pág. 338.
  14. ^ Zaia 2017.
  15. ^ Lambert 1983, pág. 507.
  16. ^ Krebernik 2008, pág. 247.
  17. ^ Haas 2015, pág. 367.
  18. ^ Potts 2010, pág. 63.
  19. ^ abc Dalley 2013, pág. 181.
  20. ^ Potts 1999, pág. 111.
  21. ^ Potts 1999, pág. 102.
  22. ^ Potts 1999, pág. 146.
  23. ^ Potts 1999, pág. 164.
  24. ^ Potts 1999, pág. 180.
  25. ^ De Graef 2018, pág. 129.
  26. ^ Potts 2010, pág. 68.
  27. ^ Potts 1999, pág. 223.
  28. ^ Potts 2010, pág. 61.
  29. ^ desde Potts 1999, pág. 247.
  30. ^ Henkelman 2008, pág. 313.
  31. ^ Henkelman 2008, pág. 365.
  32. ^ Potts 1999, pág. 346.
  33. ^ Potts 1999, pág. 348.
  34. ^ Boivin 2018, pág. 229.
  35. ^ Boivin 2018, pág. 149.
  36. ^ Zadok 2014, pág. 226.
  37. ^ Bartelmus 2017, pág. 310.
  38. ^ Peterson 2009, pág. 76.

Bibliografía