Dennis Philip Edward Lingwood (26 de agosto de 1925 – 30 de octubre de 2018), más conocido como Sangharakshita , fue un maestro espiritual y escritor británico. En 1967, fundó los Amigos de la Orden Budista Occidental (FWBO), que pasó a llamarse Comunidad Budista Triratna en 2010. [1]
Sangharakshita fue y sigue siendo una figura muy controvertida. Para sus partidarios, fue un pionero espiritual que introdujo las enseñanzas religiosas orientales en Occidente. Para sus detractores, fue un depredador sexual que utilizó su posición para abusar de jóvenes vulnerables. [2] [3] [4] [5]
Sangharakshita nació como Dennis Philip Edward Lingwood el 26 de agosto de 1925 en Tooting , Londres. [1] Después de que le diagnosticaran una enfermedad cardíaca, pasó gran parte de su infancia confinado en cama y aprovechó la oportunidad para leer mucho. [6] Su primer encuentro con el pensamiento no cristiano fue con Isis sin velo de Madame Helena Blavatsky , [7] al leerla, dijo más tarde, se dio cuenta de que nunca había sido cristiano. [8] Al año siguiente se encontró con dos textos budistas, el Sutra del diamante y el Sutra de la plataforma , y concluyó que siempre había sido budista. [8]
Como Dennis Lingwood, se unió a la Sociedad Budista a la edad de 18 años, [9] y se convirtió formalmente en budista en mayo de 1949 al recibir los Tres Refugios y los Cinco Preceptos del monje birmano, U Thittila . [6]
Fue reclutado en el ejército en 1943 y sirvió en la India , Ceilán, ahora conocida como Sri Lanka , y Singapur como ingeniero de radio [10] en el Cuerpo Real de Señales . [11] Fue en Ceilán, mientras estaba en contacto con los swamis de la Misión Ramakrishna (hindú) , donde desarrolló el deseo de convertirse en monje. [12] En 1946, después del cese de las hostilidades, fue trasladado a Singapur, donde entró en contacto con budistas y aprendió a meditar. [13]
Después de haber sido reclutado en el ejército británico y destinado a la India, al final de la guerra Sangharakshita entregó su fusil, dejó el campo donde estaba destinado y desertó. [13] Se trasladó por la India durante unos años, con un budista novicio bengalí, el futuro Buddharakshita, como compañero, meditando y experimentando por sí mismo la compañía de personalidades espirituales eminentes de la época, como Mata Anandamayi , Ramana Maharishi y swamis de la Misión Ramakrishna . Pasaron quince meses en 1947-48, en el centro de la Misión Ramakrishna en Muvattupuzha con el consentimiento de Swami Tapasyananda y Swami Agamananda. En mayo de 1949 se convirtió en monje novicio, o sramanera , en una ceremonia dirigida por el monje birmano, U Chandramani, que era entonces el monje de mayor antigüedad en la India. Fue entonces cuando se le dio el nombre de Sangharakshita ( Pali : Sangharakkhita), que significa "protegido por la comunidad espiritual". [13] Sangharakshita tomó la ordenación bhikkhu completa el año siguiente, [11] con otro bhikkhu birmano, U Kawinda, como su preceptor ( upādhyāya ), y con el Venerable Jagdish Kashyap como su maestro ( ācārya ). [13] Estudió Pali, Abhidhamma y Lógica con Jagdish Kashyap en la Universidad de Benarés (Varanasi). [9] En 1950, por sugerencia de Kashyap, Sangharakshita se mudó a la ciudad montañosa de Kalimpong [7] cerca de las fronteras de India , Bután , Nepal y Sikkim , y a solo unas pocas millas del Tíbet . Kalimpong fue su base durante 14 años hasta su regreso a Inglaterra en 1966. [10]
Durante su estancia en Kalimpong, Sangharakshita formó una asociación budista de jóvenes y estableció un centro ecuménico para la práctica del budismo (el Triyana Vardhana Vihara ). [10] También editó el Maha Bodhi Journal y fundó una revista, Stepping Stones . [14] En 1951, Sangharakshita conoció al lama Govinda , nacido en Alemania , que fue el primer budista que Sangharakshita había conocido "en declarar abiertamente la compatibilidad del arte con la vida espiritual", y que le dio a Sangharakshita una mayor apreciación por el budismo tibetano. [15] Govinda había comenzado sus exploraciones del budismo en la tradición Theravada, estudiando brevemente con el bhikkhu nacido en Alemania, Nyanatiloka Mahathera (que le dio el nombre de Govinda), pero después de conocer al lama Gelug, Tomo Geshe Rinpoche, en 1931, se inclinó hacia el budismo tibetano. [16] Las exploraciones espirituales de Sangharakshita seguirían una trayectoria similar.
Sangharakshita fue ordenado en la escuela Theravada , pero dijo que se desilusionó por lo que sintió que era el dogmatismo, el formalismo y el nacionalismo de muchos de los bhikkhus Theravadin que conoció [17] y se vio cada vez más influenciado por los maestros budistas tibetanos que habían huido del Tíbet después de la invasión china en la década de 1950. Dos años después de su encuentro con Lama Govinda, comenzó a estudiar con el Lama Gelug, Dhardo Rinpoche . [17] Sangharakshita también recibió iniciaciones y enseñanzas de maestros que incluían a Jamyang Khyentse , Dudjom Rinpoche , así como Dilgo Khyentse Rinpoche . [17] Fue Dhardo Rinpoche quien le dio a Sangharakshita la ordenación Mayahana. [9] Más tarde, Sangharakshita también estudió con un maestro Ch'an , Yogi Chen (Chen Chien-Ming), junto con otro monje inglés, Bhikkhu Khantipalo. [18] Juntos, los tres hombres convirtieron su seminario en curso sobre la teoría y la práctica budistas en un libro, Meditación budista, sistemática y práctica . [19]
Sangharakshita era un asociado de BR Ambedkar . [20] [21] [22] [23] En 1952, Sangharakshita conoció a Bhimrao Ramji Ambedkar [24] (1891-1956), el arquitecto jefe de la constitución india y el primer ministro de justicia de la India. Ambedkar, que había sido llamado intocable , se convirtió al budismo, junto con otros 380.000 intocables (ahora conocidos como " dalits ") el 14 de octubre de 1956. [25] Ambedkar y Sangharakshita habían estado en correspondencia desde 1950, y el político indio había alentado al joven monje a expandir sus actividades budistas. [26] Ambedkar apreció el "compromiso de Sangharakshita con un budismo más comprometido críticamente que no diluyera al mismo tiempo los preceptos cardinales del pensamiento budista". [27] Ambedkar inicialmente invitó a Sangharakshita a realizar su ceremonia de conversión, pero este último se negó, argumentando que U Chandramani debería presidirla. [27] Ambedkar murió seis semanas después, dejando a su movimiento de conversión sin líder, y Sangharakshita, que acababa de llegar a Nagpur para visitar a los budistas dalit, [27] continuó lo que sentía que era el trabajo de Ambedkar dando conferencias a antiguos intocables, [24] y presidiendo una ceremonia en la que otros 200.000 intocables se convirtieron. [25] Durante la siguiente década, Sangharakshita pasó gran parte de su tiempo visitando comunidades budistas dalit en el oeste de la India. [28]
En 1964, Sangharakshita fue invitado a ayudar con una disputa en el Hampstead Buddhist Vihara en el norte de Londres, [29] donde demostró ser un maestro popular. [30] Se decía que su enfoque ecuménico y su fracaso en adaptarse a algunas de las expectativas de los fideicomisarios contrastaban con el estricto budismo de estilo Theravadin en el vihara. [30] Aunque originalmente planeaba quedarse solo seis meses, decidió establecerse en Inglaterra, pero después de regresar a la India para una gira de despedida, los fideicomisarios del Vihara votaron para expulsarlo. [30]
Sangharakshita regresó a Inglaterra y en abril de 1967 fundó los Amigos de la Orden Budista Occidental . [30] La Orden Budista Occidental se fundó un año después, cuando ordenó a la primera docena de hombres y mujeres. A las primeras ordenaciones asistieron un monje zen, un sacerdote shin y dos monjes theravadin. [31]
No satisfecho ni con el enfoque budista laico de la Sociedad Budista ni con el enfoque monástico del vihara de Hampstead (las dos organizaciones budistas dominantes en Gran Bretaña en ese momento), creó lo que dijo que era una nueva forma de budismo. La orden no sería ni laica ni monástica [32] y sus miembros adoptarían un conjunto de diez preceptos [31] que son una parte tradicional del budismo Mahayana [33] .
Inicialmente, Sangharakshita dirigía todas las clases y conducía todas las ordenaciones. [31] Daba conferencias basadas en lo que él sentía que eran las enseñanzas esenciales de todas las principales escuelas budistas. [29] Dirigía retiros importantes dos veces al año y frecuentes eventos de día y de fin de semana. [29] A medida que la orden crecía y se establecían centros en toda Gran Bretaña y en otros países, los miembros de la orden asumieron más responsabilidad hasta que, en agosto de 2000, delegó sus responsabilidades como jefe de la Orden Budista Occidental a ocho hombres y mujeres que formaron lo que se llamó el "Colegio de Preceptores Públicos". [34] En 2005, Sangharakshita donó todos sus libros y artefactos, con un valor de seguro de £ 314,400, al fideicomiso caritativo dedicado a su "apoyo y asistencia", así como a permitir que su oficina "mantenga contacto con sus discípulos y amigos en todo el mundo" y "apoyarlos en actividades". [35] En 2015, este fideicomiso tuvo un ingreso de £140.000, y en 2016 fue de £73.000. [36] [37]
Sangharakshita murió de neumonía y sepsis el 30 de octubre de 2018, a la edad de 93 años. [1]
En 1997, Sangharakshita se convirtió en el foco de la controversia cuando el periódico The Guardian publicó quejas sobre algunas de sus relaciones sexuales con miembros de la FWBO durante los años 1970 y 1980. [5] [2] [3] [38] Durante una década después de estas revelaciones públicas, se negó a dar ninguna respuesta a las preocupaciones dentro del movimiento de que había hecho un mal uso de su posición como maestro budista para explotar sexualmente a hombres jóvenes. En 2010 se informó de que había abordado la controversia, subrayando que sus parejas sexuales estaban, o parecían estar, dispuestas, y expresó su pesar por cualquier error. [39] En 2016, un canal local de la BBC mostró un informe basado en entrevistas con tres hombres, uno de ellos menor de la edad de consentimiento homosexual en ese momento (veintiún años), que afirmaron que habían sido presionados para tener relaciones sexuales con Sangharakshita, diciéndoles que les ayudaría a "progresar espiritualmente" tener relaciones homosexuales a pesar de ser heterosexuales. [4] En 2017, la Orden Budista Triratna contrató a un facilitador acreditado para trabajar directamente con cualquier persona que se sintiera perjudicada como resultado de una relación sexual pasada con Sangharakshita. [40] En 2020, un grupo dentro de la Orden publicó un informe resultante de las investigaciones sobre estas acusaciones con el objetivo de "establecer los hechos relacionados con la conducta sexual de Sangharakshita". El informe incluía reconocimientos de que Sangharakshita "no siempre reconocía el desequilibrio de poder entre estudiante y maestro", y que "no siempre estaba dispuesto o era capaz de tener un diálogo significativo después de que la relación sexual había terminado". [41]
Se ha descrito a Sangharakshita como "uno de los primeros occidentales que dedicó su vida a la práctica y la difusión del budismo" y también como un "escritor prolífico, traductor y practicante del budismo". [42] Como occidental que busca usar conceptos occidentales para comunicar el budismo, se lo ha comparado con Teilhard de Chardin , [43] denominado "el padre fundador del budismo occidental", [44] y señalado como "un innovador hábil en sus esfuerzos por traducir el budismo a Occidente". [45]
Para Sangharakshita, como para otros budistas, el factor que une a todas las escuelas budistas no es ninguna enseñanza en particular, sino el acto de "ir a buscar refugio" ( sarana-gamana ), que él considera "no simplemente como una fórmula sino como un evento que cambia la vida" [7] y como una "reorientación continua de la propia vida alejándose de las preocupaciones mundanas hacia los valores encarnados en el Buda, el Dharma y la Sangha". [46] Cualquier acto decisivo en el camino espiritual -la renuncia, la ordenación, la iniciación, el logro de la Entrada en la Corriente y el surgimiento de la bodhicitta- son manifestaciones o ejemplos de Ir a Refugio. [47]
Sangharakshita ha reconocido que “Triratna a veces lleva la marca no del dharma sino de mi propia personalidad particular”. [48] Entre sus puntos de vista distintivos está su uso de la teoría científica de la evolución como metáfora del desarrollo espiritual, refiriéndose a la evolución biológica como la “evolución inferior” y al desarrollo espiritual como una forma de “evolución superior” autodirigida. [ cita requerida ] Aunque considera que las mujeres y los hombres son igualmente capaces de la Iluminación y los ordenó por igual desde el principio, también ha dicho que había “llegado tentativamente a la conclusión de que la vida espiritual es más difícil para las mujeres porque son menos capaces que los hombres de imaginar... algo puramente trascendental…” [49] También criticó las relaciones nucleares heterosexuales por tender al neuroticismo. La FWBO ha sido acusada de comportamiento de secta en los años 1970 y 1980 por alentar a los hombres heterosexuales a involucrarse en relaciones sexuales con hombres para superar su miedo a la intimidad con los hombres y obtener crecimiento espiritual. [47] Ha establecido paralelismos entre el budismo y el espíritu de los románticos , que creían que lo que el arte revela tiene un gran significado moral y espiritual, y ha escrito sobre "la religión del arte". [50]
Incluyendo recopilaciones de sus charlas, Sangharakshita ha escrito más de 60 libros. Mientras tanto, la Comunidad Budista Triratna , que fundó como FWBO, ha sido descrita como "quizás el intento más exitoso de crear una organización budista internacional ecuménica". [51] La comunidad es uno de los tres movimientos budistas más grandes de Gran Bretaña, [52] y tiene presencia en Europa, América, Asia y África. Más de una quinta parte de todos los miembros de la Orden, en 2006, estaban en la India, [53] donde continúa la misión del Dr. Ambedkar de convertir a los dalits al budismo. [54] Martin Baumann, un erudito del budismo, ha estimado que hay 100.000 personas en todo el mundo que están afiliadas a la Comunidad Budista Triratna. [54]
Para el budólogo Francis Brassard, la principal contribución de Sangharakshita es "sin duda su intento de traducir las ideas y prácticas del [budismo] a las lenguas occidentales". [55] La naturaleza no confesional de la Comunidad Budista Triratna, [31] su ordenación igualitaria para hombres y mujeres, [56] y su evolución de nuevas formas de práctica compartida, como lo que llama proyectos de subsistencia basados en equipos, se han citado como ejemplos de dicha "traducción", y también como la creación de una "sociedad budista en miniatura dentro del mundo occidental industrializado". [57] Para Martin Baumann, la Comunidad Budista Triratna sirve como prueba de que "los conceptos occidentales, como un ethos de trabajo capitalista, consideraciones ecológicas y una perspectiva social-reformista, pueden integrarse en la tradición budista". [58]
