Keshub Chandra Sen ( bengalí : কেশবচন্দ্র সেন ; también escrito Keshab Chunder Sen ; 19 de noviembre de 1838 - 8 de enero de 1884) fue un filósofo y reformador social indio que intentó incorporar la teología cristiana en el marco del pensamiento hindú . Nacido como hindú en la presidencia de Bengala de la India británica , se convirtió en miembro del Brahmo Samaj en 1857 [1] pero estableció su propio "Bharatvarshiya Brahmo Samaj" en 1866 [2] mientras que el Brahmo Samaj permaneció bajo el liderazgo de Debendranath Tagore (quien dirigió el Brahmo Samaj hasta su muerte en 1905). [3] En 1878, sus seguidores lo abandonaron después del matrimonio infantil de su hija, lo que expuso su campaña contra el matrimonio infantil como hueca. [4]
Keshub Chandra Sen nació el 19 de noviembre de 1838 en una familia adinerada de la tribu bengalí Baidya [5] de Calcuta (ahora Kolkata ). Su familia pertenecía originalmente a la aldea Garifa en las orillas del río Hooghly . Su abuelo fue Ramkamal Sen (1783-1844), un conocido activista pro - hindú y oponente de toda la vida de Ram Mohan Roy [6]. Su padre, Peary Mohan Sen, murió cuando él tenía diez años, y Sen fue criado por su tío. De niño, asistió a la escuela primaria bengalí Pathshala y más tarde asistió al Hindu College en 1845. [7]
En 1855 fundó una escuela nocturna para los hijos de los trabajadores, que continuó hasta 1858. En 1855, se convirtió en secretario de la Fraternidad de la Buena Voluntad, [8] una logia masónica [9] asociada con el reverendo unitario Charles Dall y un misionero cristiano, el reverendo James Long, que también ayudó a Sen a establecer una "Asociación India Británica" en el mismo año. [10] En esa época comenzó a sentirse atraído por las ideas del Brahmo Samaj. [7]
Keshub Sen también fue nombrado brevemente secretario de la Sociedad Asiática en 1854. Durante un breve período después, Sen también fue empleado del Banco de Bengala , pero renunció a su puesto para dedicarse exclusivamente a la literatura y la filosofía. [11] Sobre esto, el profesor Oman, que lo conocía bien, escribe: "Dotado de un temperamento emocional, una piedad sincera, un don para la palabra rápida y una fuerte levadura de vanidad, Keshub Chunder Sen encontró intolerables los deberes sobrios y monótonos de un empleado de banco, y muy pronto buscó un campo más agradable para el ejercicio de sus habilidades". y se unió formalmente al Brahma Samaj en 1859. [12]
En 1858, abandonó su hogar en Coolootola y se refugió en la casa Jorasanko de la familia Tagore cuando el patriarca de la familia estaba ausente. En 1862, Sen ayudó a fundar el Albert College y escribió artículos para el Indian Mirror , una revista semanal del Calcutta Brahmo Samaj en la que se debatían temas sociales y morales. [11]
En 1863 escribió The Brahma Samaj Vindicated ( La reivindicación del Brahma Samaj ). Criticó duramente al cristianismo y viajó por el país dando conferencias y predicando que el Brahma Samaj tenía como objetivo revitalizar la religión hindú mediante el uso de fuentes hindúes antiguas y la autoridad de los Vedas. [11] Sin embargo, en 1865, Sen estaba convencido de que solo la doctrina cristiana podía traer nueva vida a la sociedad hindú. [13]
En noviembre de 1865, se vio obligado a abandonar el Brahma Samaj tras "una ruptura abierta con su fundador Debendranath Tagore" a causa de las prácticas cristianas del brahmoísmo, y al año siguiente (1866), con el apoyo del predicador unitario Charles Dall, se unió a otra nueva organización, BharatBarshiya Brahmo Samaj, como su secretario (el presidente era "Dios"). El Brahmo Samaj de Tagore se depuró rápidamente de las enseñanzas cristianas de Sen y se animó a que se lo describiera como Adi Brahmo Samaj para distinguirlo de la versión deliberadamente epónima de Sen. [14]
En 1866, Sen pronunció un discurso sobre "Jesucristo, Europa y Asia", en el que proclamó que "la India sería sólo para Cristo que ya acecha la tierra", y que fomentó la impresión de que estaba a punto de abrazar el cristianismo . [15] [14]
El profesor Oman escribe: "Desde el momento de su secesión de la Sociedad matriz, Keshub, con sus escritos y conferencias públicas, se ganó la simpatía del virrey, Sir John Lawrence , quien mostró un profundo interés en la obra del reformador nativo, particularmente porque Keshub había hablado públicamente de Cristo en términos que parecían justificar la creencia de que era cristiano en todo, excepto en la profesión abierta de la fe". [16]
Esto atrajo la atención sobre él y en 1870 viajó a Inglaterra donde permaneció seis meses. [15] La recepción en Inglaterra lo decepcionó. [15]
En 1870, Keshub introdujo una nueva doctrina en su Iglesia, el "Amor al soberano". Al percibir el cristianismo como una tradición modelo de la que los indios podían aprender, Keshub se convenció de que la presencia británica en la India cumplía un propósito divino para el pueblo indio. En su histórico encuentro de 1870 con la reina, expresó su actitud positiva hacia el gobierno británico, lo que le valió el aplauso de su audiencia. Esta postura teológica contra el nacionalismo indio (que entonces proponían los Brahmos bajo la nueva doctrina de Hemendranath Tagore de "Los Brahmos aceptan la coexistencia de los principios Brahmo con el gobierno, pero se oponen a todo gobierno que entre en conflicto con los principios Brahmo") convirtió a Keshub en el blanco de tremendas críticas en su país. [17]
La aprobación de la Ley de Matrimonios Especiales en 1872 causó un gran resentimiento entre los Brahmos, ya que Sen había provocado una ruptura inherente con el Brahmo Dharma compilado por Maharshi Debendranath y asociado para siempre con el Adi Brahmo Samaj de Tagore . Una sección poderosa del "Brahmo Samaj dentro del Brahmo Samaj de la India" y con puntos de vista reformistas más avanzados que los de Keshub, especialmente sobre la educación y la elevación de las mujeres, ahora se quejaba abiertamente de que no les quedaba ningún estatus religioso más allá de volverse a Cristo como su líder, lo cual les desagradaba, o regresar al redil del Brahmo Dharma en desgracia. En 1873, Sen se vio obligado a contrarrestar con firmeza a esta facción con el siguiente discurso:
¿Hacia dónde conduce el espíritu de Dios a la India? ¿Hacia el Brahmo Samaj? Yo digo que no. Negar el Cielo que nos está conduciendo hacia su Santa Iglesia sería una señal de infidelidad ciega. No os atreváis a negar que la India marcha hacia el Reino de los Cielos. Pero el Brahmo Samaj, tal como es, no es la Santa Iglesia de Dios, ya que no tiene ninguna semejanza con el Reino de los Cielos. En verdad, en verdad, este Brahmo Samaj es una caricatura ridícula de la Iglesia de Dios. [18]
Alrededor de 1875, Sen se vio envuelta en una controversia pública con Annette Akroyd, una destacada feminista y reformadora social que había navegado hacia la India en octubre de 1872. Akroyd se sorprendió por sus discusiones con Sen y sintió que Sen, la retórica de la educación de las mujeres en Inglaterra, era una típica oscurantista hindú en su hogar en la India, tratando de mantener el conocimiento fuera de las mentes de las mujeres. Esta disputa se extendió a la prensa nativa y tuvo su impacto en la Escuela Bethune . Akroyd también estaba consternada con los asociados de Sen, como Bijoy Krishna Goswami , Aghore Nath Gupta y Gour Govinda Ray, que tenían una formación educativa tradicionalmente hindú y se resistían a la educación de las mujeres en la India británica .
El señor Sen tenía un fuerte prejuicio contra la educación universitaria, de hecho, contra lo que generalmente se considera una educación superior, para las mujeres. Se oponía a enseñarles, por ejemplo, materias como matemáticas, filosofía y ciencias, mientras que el partido avanzado quería dar a sus hijas y hermanas lo que generalmente se considera una educación superior. No se oponían a su educación universitaria y no estaban dispuestos a hacer grandes diferencias en materia de educación entre hombres y mujeres. No había esperanza de compromiso entre dos escuelas de pensamiento tan extremas. En consecuencia, el partido radical procedió a fundar una escuela femenina independiente, llamada Hindu Mahila Vidyalaya, para la educación de las jóvenes adultas pertenecientes a su partido. La forma exitosa en que llevaron a cabo el trabajo de esta escuela bajo la dirección de la señorita Akroyd, posteriormente la señora Beveridge, atrajo mucha atención pública y fue muy elogiada por los funcionarios del Gobierno. Esta escuela realizó una excelente labor durante muchos años y posteriormente funcionó bajo el nombre de Banga Mahila Vidyalaya y finalmente se fusionó con el Bethune College para damas, al que proporcionó algunas de sus estudiantes más distinguidas. [19]
Desarrolló una tendencia hacia el misticismo y una mayor inclinación hacia la enseñanza espiritual de las filosofías indias. Entregó a su hija, [ cita requerida ] Suniti Devi en matrimonio a Maharaja Nripendra Narayan de Cooch Behar ; revivió la representación de obras místicas y él mismo participó en una de ellas. Estos cambios alejaron a muchos de sus seguidores, quienes abandonaron su estandarte y fundaron el Sadharan Brahmo Samaj en 1878. [15]
Sen hizo lo que pudo para revitalizar a sus seguidores con nuevas ideas y frases, como “La Nueva Dispensación”, el “Espíritu Santo”. También instituyó una comida sacramental de arroz y agua similar al sistema sij de iniciación Amrit (néctar) para los nuevos conversos. [15] También intentó atraer a más indios con un enfoque más místico. El Etnógrafo General escribe:
A partir de este período, o un poco antes, Keshub Chandar Sen parece haber intentado atraer a un mayor número de indios desarrollando el lado emocional de su religión. Y gradualmente fue retrocediendo del teísmo unitario puro hacia lo que era prácticamente el panteísmo hindú y el misticismo de los yoguis. Al mismo tiempo llegó a considerarse un profeta inspirado y se proclamó como tal. [20]
Un ejemplo de sus nuevas doctrinas fue descrito por el profesor Oman:
En 1873, presentó la doctrina de Adesh o inspiración especial, declarando enfáticamente que la inspiración no sólo es posible, sino un hecho verdadero en la vida de muchas almas devotas en esta época. Los años siguientes fueron testigos de un marcado desarrollo de esa forma de sentimiento religioso esencialmente asiática y quizás más especialmente india, que encuentra su satisfacción natural en la contemplación extática solitaria. Como consecuencia necesaria, en 1876 se estableció una orden de devotos, dividida en tres clases principales, que en gradación ascendente fueron designadas como Shabaks, Bhaktas y Yogis. La clase más baja, dividida en dos secciones, está dedicada al estudio religioso y al cumplimiento práctico de los deberes religiosos, incluyendo hacer el bien a los demás. [21]
A su regreso a la India, fundó la Asociación Reformista de la India , que tenía cinco áreas de actividad: literatura barata, mejora femenina, educación, templanza y caridad. En dos conferencias pronunciadas entre 1881 y 1883, compartió sus últimas doctrinas. Se trataban de "Ese maravilloso misterio: la Trinidad" y "El mensaje de Asia a Europa". Este último es un elocuente alegato contra la europeización de Asia, así como una protesta contra el sectarismo occidental. Durante los intervalos de su última enfermedad escribió El nuevo Samhita, o las leyes sagradas de los arios de la Nueva Dispensación . Murió el 8 de enero de 1884. A su funeral hindú asistieron más de 2000 personas. [22]
En 1876, el entonces desconocido Ramakrishna Paramhansa vino a buscar a Sen y lo conoció por primera vez en Sadhan Kanan . El exterior pobre, rudo y poco convencional de Ramakrishna había repelido anteriormente a otras celebridades Brahmo como Debendranath Tagore a quien Ramakrishna se había acercado; [23] e incluso Sen inicialmente no mostró afinidad hacia el misticismo de Ramakrishna , y fue hostil. Fue conquistado por Ramakrishna menos por sus enseñanzas que por su manera, que Keshub Sen identificó con el comportamiento de un auténtico santo . [24] Cuando Ramakrishna lo conoció, Keshub había aceptado el cristianismo y se había separado del Brahmo Samaj . Anteriormente, Keshub había rechazado la idolatría practicada por su familia, pero después de caer bajo la influencia de Ramakrishna, aceptó nuevamente el politeísmo hindú y estableció el movimiento religioso "Nueva Dispensación" ( Nava Vidhan ), que se basaba en los principios de Ramakrishna: "Adoración de Dios como Madre", "Todas las religiones como verdaderas". [25] Su aceptación de la idolatría creó facciones dentro de su organización. También publicó las enseñanzas de Ramakrishna en la revista New Dispensation durante un período de varios años, [26] lo que fue fundamental para llevar a Ramakrishna a la atención de un público más amplio, especialmente los Bhadralok y los europeos que residían en la India. [27] [28] Ramakrishna también tenía un profundo respeto por Keshub. Ramakrishna dijo de él poco antes de su muerte que "el rosal debe ser trasplantado porque el jardinero quiere hermosas rosas de él". [29]
Sus oponentes sintieron que había rechazado por completo los principios del brahmoísmo establecidos por Rammohun Roy (citados por JN Farquahar y otros eruditos), y en enero de 1881, la Nueva Dispensación se anunció formalmente en el Sunday Mirror del 23 de octubre:
Nuestra posición no es que se puedan encontrar verdades en todas las religiones, sino que todas las religiones establecidas del mundo son verdaderas. Hay una gran diferencia entre ambas afirmaciones. La gloriosa misión de la Nueva Dispensación es armonizar las religiones y las revelaciones, establecer la verdad de cada dispensación particular y, sobre la base de estos detalles, establecer la inducción más amplia y más amplia de una proposición general y gloriosa. [30]
Sen adoptó una serie de ceremonias tanto del hinduismo como del cristianismo, llamando a Dios "Madre" y adoptando el sacrificio homa y la ceremonia del 'arati' (el ondear de luces) en el ritual de Brahma. Encontró alimento espiritual en Durga Puja y compuso un himno de alabanza que contenía 108 nombres de Dios, junto con otras formas de adoración que se hacían eco de las oraciones hindúes tradicionales. [30]
La escuela Nabo Bidhan generó un antagonismo considerable entre los Brahmo Samajistas, ya que los seguidores de Sen afirmaban que ellos también eran Brahmos . Ocho Brahmos de Sylhet (ahora en Bangladesh), entre ellos Raj Chandra Chaudhuri y Pandit Sitanath Tattvabhushan, emitieron la siguiente proclamación en 1880:
Unámonos todos, cada Brahmo y Brahmo Samaj, para que el mundo sepa que la Nueva Dispensación no es la religión Brahmo: que no tenemos la menor simpatía por el credo: que la Nueva Dispensación se opone totalmente al Brahmoísmo. [31]
Esta proclamación del Sadharan Brahmo Samaj dio lugar en 1881 a la formación de la Organización de la Conferencia Brahmo para denunciar y exponer públicamente a Keshub Sen y su movimiento Nabo Bidhan desde todas las plataformas como "anti-Brahmo" en términos de la proclamación antes mencionada. [31]
Bipin Chandra Pal ha resumido sucintamente la evolución:
A Keshub, sin embargo, le correspondió la tarea de organizar la filosofía de Rammohun Roy en una verdadera religión universal a través de nuevos rituales, liturgias, sacramentos y disciplinas, en las que se buscaba reunir no sólo las teorías y doctrinas de las diferentes religiones del mundo, sino también sus vehículos y fórmulas externas, en la medida en que éstos fueran vehículos reales de su vida religiosa o espiritual, despojados, sin embargo, a través de un proceso de cribado espiritual, de sus imperfecciones, errores y supersticiones. [32]
Chittaranjan Das explicó el intento de Sen de crear una religión universal. En 1917, dijo:
La religión anterior de Keshub Chunder Sen fue quizás algo abstracta, pero su religión en forma desarrollada, tal como la encontramos en su Navavidhan, está llena de símbolos concretos de todas las religiones... Todo hindú es consciente de la unidad subyacente de este universalismo. Lean los poemas devocionales de los vaishnavas, lean los poemas devocionales de los shaktas y de las otras sectas, y encontrarán que eran idénticos en este aspecto. La vida y la obra de Keshub Chunder Sen también indican un intento tras otro de este mismo universalismo... El resultado puede o no considerarse satisfactorio, pero me niego a juzgarlo por los resultados. Me regocijo en la gloria del intento. [33] [ cita requerida ]
Keshub Chandra Sen estaba casado con Jagonmohini Sen. La pareja tuvo diez hijos: cinco hijos: Karuna Chandra Sen, Nirmal Chandra Sen, Prafulla Chandra Sen, Saral Chandra Sen, [34] y el Dr. Subroto Sen; y cinco hijas: Suniti Devi (Maharani de Cooch Behar), Sabitri Devi, Sucharu Devi (Maharani de Mayurbhanj), Monica Devi y Sujata Devi. La cantante clásica Naina Devi (1917-1993) y la actriz y bailarina Sadhana Bose (1914-1973), hijas de Saral Sen, eran sus nietas. [35]
Atribución
Fuentes citadas
