Li Hongzhi publicó las Enseñanzas de Falun Gong en Changchun , China , en 1992. Abarcan una amplia gama de temas que van desde lo espiritual , científico y moral hasta lo metafísico .
Las enseñanzas de Falun Gong se basan en los principios de zhēn眞, shàn善 y rěn忍 (que se traducen aproximadamente como veracidad , benevolencia y tolerancia) [1] articulados en los dos libros principales Falun Gong [2] y Zhuan Falun . [3] Falun Gong es un libro introductorio que analiza el qigong , presenta los principios antes mencionados y proporciona ilustraciones y explicaciones de ejercicios para la meditación. Zhuan Falun se considera la exposición central y más completa sobre las enseñanzas de Falun Gong. Promete que sus practicantes pueden alcanzar poderes sobrenaturales, aunque estos poderes no deben ser alcanzados ni abusados. [4] [5] : 93–94
Según el libro Falun Gong , "Fǎlún" (Buda Fǎ) es una gran vía de cultivación de alto nivel de la Escuela Buda (diferente del Budismo ), en la que la asimilación a la naturaleza suprema del universo, Zhen-Shan-Ren , es la base de la práctica de cultivación". [6] En este concepto, "cultivación" se refiere a mejorar el xīnxìng 心性 (mente-naturaleza) de uno a través del abandono de los apegos negativos y la asimilación de uno mismo a "Verdad-Benevolencia-Tolerancia". "Práctica" se refiere a los cinco ejercicios de meditación que se dice que purifican y transforman el cuerpo de uno. La cultivación se considera esencial, y se dice que los ejercicios complementan el proceso de mejora de uno mismo. [7] [8]
Las opiniones conservadoras y moralistas de Falun Gong sobre temas como la sexualidad han generado controversia.
Véase también Antecedentes teóricos e Historia de Falun Gong
Las enseñanzas de Falun Gong hacen una distinción entre fojia , la Escuela Buda, y fojiao , la religión del budismo [9] y también entre la Escuela Dao ( daojia ) y la religión del Daoísmo ( daojiao ). Li Hongzhi afirma que hay dos sistemas principales de Xiu Lian o práctica de cultivación: la "Escuela Buda" y la "Escuela Dao". Según Li, las vías de cultivación de la Escuela Buda se centran en el cultivo de la Compasión, mientras que la Escuela Dao pone énfasis en el cultivo de la Verdad . En Falun Gong, la Verdad y la Compasión aparentemente se entienden como aspectos de la naturaleza fundamental del cosmos , Zhen-Shan-Ren, traducido aproximadamente como Verdad, Benevolencia y Tolerancia, cada uno de los cuales se dice que se desarrolla a su vez en Zhen-Shan-Ren. Por lo tanto, las prácticas de cultivación, ya sea en la Escuela Buda o en la Escuela Dao, se consideran un proceso de asimilación a esta característica cósmica. [10] Li afirma que hay muchas formas de cultivación en las escuelas Dao y Buda que no están relacionadas con las religiones seculares, que a menudo se transmiten de maestro a discípulo en secreto o que "siempre se han practicado en silencio, ya sea entre la población o en lo profundo de las montañas". Li afirma que "este tipo de prácticas tienen su singularidad. Es necesario elegir a un buen discípulo, alguien con una virtud tremenda que sea verdaderamente capaz de cultivarse hasta un nivel avanzado".
En su libro Falun Gong , Li afirma que Falun Gong es qigong budista y una forma de cultivación recta [ vago ] que no tiene nada que ver con la religión del budismo (a pesar del hecho de que tienen diferentes enfoques pero el mismo objetivo en la cultivación). [11]
Li afirma que la religión del budismo "es un sistema de cultivo al que Shakyamuni despertó en la India hace más de dos mil años cuando estaba cultivando". [11]
En Falun Gong, al igual que en el budismo o el taoísmo, se exige a los practicantes que abandonen gradualmente los apegos negativos. Según David Ownby, el requisito en Falun Gong de abandonar los apegos humanos no es para lograr fines egoístas, sino "todo lo contrario. A los practicantes se les ordena tratar a los demás con compasión y benevolencia para cultivar la virtud y eliminar el karma ". [5] Dice que esa compasión y benevolencia no debe reservarse para aquellos con quienes uno tenía un apego previo, ni el objetivo debe ser inspirar gratitud o amor, sino la conformidad con la naturaleza del universo. Li también insiste en que los practicantes no se retiren del mundo y que mantengan interacciones con los no practicantes, incluidos "incluso aquellos que son hostiles a la práctica". [5] El punto aquí, según Ownby, es que antes de que el practicante se cultive hasta tal punto que sea desapasionado en su compasión, el estrés experimentado en el entorno secular "constituye una forma de sufrimiento que le permitirá reducir su karma". [5]
Stephen Chan, en un artículo publicado en la revista de relaciones internacionales Global Society , sugiere que, al ofrecer un sistema metafísico que relaciona la vida del hombre con el cosmos, Falun Gong presenta una filosofía que, en cierto sentido, pasa por alto la ideología comunista - atea del Estado chino. Sugiere que esto puede haber llevado a la decisión de prohibirlo por parte de las autoridades chinas. Chan escribe que Falun Gong no representa una amenaza política para el gobierno chino y que no hay ninguna agenda política deliberada dentro de la doctrina Falun. Concluye que Falun Gong está prohibido no por las doctrinas, sino simplemente porque Falun Gong está fuera del aparato comunista. [12]
Chan establece paralelismos entre Falun Gong y el budismo, al decir que ambos comparten una doctrina central sobre la bondad y la compasión incondicional hacia los demás. [12] Chan también proporciona un punto de diferenciación entre Falun Gong y el budismo. [12] Penny escribe que otra de las críticas de Li Hongzhi al budismo es que la forma original del budismo, el budismo de Sakyamuni, era de alguna manera pura, ha declinado a lo largo de los siglos a través de la intervención de un sacerdocio degenerado, distorsionando así el Dharma budista . [9] Falun Gong enseña la elevación esencial del bien como norma gobernante, donde el bien crea la sociedad, aunque de una manera conservadora. [12]
Según Ownby, las "cualidades morales que se les ordena a los cultivadores practicar en sus propias vidas son la verdad, la compasión y la tolerancia", y son los tres pilares centrales de Falun Gong. Li enseñó que el objetivo de la cultivación es la elevación espiritual, lograda mediante la "eliminación del karma (los pecados acumulados de vidas pasadas y presentes que a menudo se manifiestan en los individuos como enfermedades) y la acumulación de virtud". [13] A través de la cultivación, Falun Gong "prometía armonía personal con la sustancia misma del universo". [13] En línea con las constantes alusiones de Falun Gong a las tradiciones orientales, Li criticó los "límites autoimpuestos" de la ciencia moderna y consideró la ciencia tradicional china como un sistema de conocimiento completamente diferente, pero igualmente válido. Sin embargo, también tomó prestado de las ideas científicas modernas para representar parte de la doctrina de Falun Gong, en particular haciendo referencias a la teoría atómica y la energía nuclear . [14] Al introducir elementos científicos en sus enseñanzas, Li esperaba evitar que Falun Gong fuera caracterizado como un sistema de creencias tradicional y supersticioso, y ganar un mayor número de seguidores entre las personas educadas. [14] [15] La académica neozelandesa Heather Kavan escribió que los principios de "Verdad, Benevolencia y Tolerancia" han sido repetidos por los miembros de Falun Gong a personas ajenas a la organización como una táctica para evadir una investigación más profunda. Kavan dijo que Li instruyó a sus seguidores para que mintieran a personas ajenas a la organización sobre Falun Gong. [16]
En su publicación de 2005 Falun Gong, el budismo y el "qigong budista", el erudito chino Benjamin Penny afirma que, tras la represión, la Asociación Budista China se mostró ansiosa por denunciar a Falun Gong, y otros grupos budistas siguieron su ejemplo por miedo a la persecución . [9] También afirma que la respuesta de la comunidad budista a Falun Gong también podría haberse debido en parte al rápido crecimiento de Falun Gong en China. [9] Según Penny, Li cuenta que las características de la Escuela Buda incluyen el cultivo de la Budeidad y la creencia en relaciones predestinadas , que están incluidas en las enseñanzas de Falun Gong. [9]
Maria Chang cree que las enseñanzas de Li sobre el "período final del Dharma", y sus comentarios sobre proporcionar la salvación "en el período final del Último Estrago", son apocalípticas. [17] Penny desaconseja considerar a Falun Gong como uno de "esos grupos genuinamente apocalípticos", y dice que las enseñanzas de Li Hongzhi deberían considerarse en el contexto de una "noción mucho más budista del ciclo del Dharma o la ley budista". [18]
El qigong se refiere a una variedad de prácticas de cultivo tradicionales que implican movimientos o respiración regulada. El qigong puede practicarse para mejorar la salud, como profesión médica, como camino espiritual o como un componente de las artes marciales chinas .
El término qigong fue acuñado a principios de la década de 1950 como una etiqueta alternativa a las antiguas disciplinas espirituales arraigadas en el budismo o el taoísmo , que promovían la creencia en lo sobrenatural , la inmortalidad y la búsqueda de la trascendencia espiritual . El nuevo término fue construido para evitar el peligro de asociación con antiguas prácticas espirituales que fueron etiquetadas como " supersticiosas " y perseguidas durante la era maoísta . [19] En la China comunista, donde la espiritualidad y la religión son menospreciadas, el concepto fue "tolerado" porque no conllevaba elementos religiosos o espirituales manifiestos; y millones de personas acudieron a él durante el vacío espiritual de China de los años 1980 y 1990. Los académicos sostienen que la inmensa popularidad del qigong en China podría, en parte, radicar en el hecho de que el público vio en él una forma de mejorar y mantener la salud. Según Ownby, esto rápidamente se convirtió en un fenómeno social de considerable importancia. [19]
En 1992, Li Hongzhi introdujo Falun Gong, junto con enseñanzas que abarcaban una amplia gama de temas, desde la exposición detallada de fenómenos relacionados con el qigong y la práctica de cultivación hasta la ciencia y la moralidad . En los años siguientes, Falun Gong creció rápidamente en popularidad en toda China. [19] Falun Gong fue bienvenido en la Asociación de Investigación Científica de Qigong controlada por el estado, que patrocinó y ayudó a organizar muchas de sus actividades entre 1992 y 1994, incluidas 54 conferencias a gran escala. En 1992 y 1993, ganó premios gubernamentales en las Exposiciones de Salud Oriental de Beijing, incluido el de "Maestro de Qigong más aclamado por las masas" y "El premio por el avance de la ciencia de los límites". [20] [21]
El contenido de los libros de Li Hongzhi incluye comentarios sobre cuestiones que se han debatido en la comunidad de qigong de China durante siglos. Según Ownby, Li consideraba que el movimiento de qigong estaba "plagado de enseñanzas falsas y 'maestros' codiciosos y fraudulentos" y se propuso rectificarlo. Li se consideraba a sí mismo y a Falun Gong como parte de una "tradición de cultivación con siglos de antigüedad", y en sus textos atacaba a menudo a quienes enseñaban "métodos incorrectos, desviados o heterodoxos". [13] El erudito en qigong David Palmer dice que Li "redefinió su método como si tuviera objetivos completamente diferentes a los del qigong: el propósito de la práctica no debe ser ni la salud física ni el desarrollo de poderes extraordinarios, sino purificar el corazón y alcanzar la salvación espiritual... Falun Gong ya no se presentaba como un método de qigong sino como la Gran Ley o Dharma ( Fa ) del universo". [22]
En una de sus conferencias, Li Hongzhi afirmó que Dafa puede permitir a las personas ascender a niveles elevados en el proceso de cultivación. [23]
Según Zhao, tanto su nombre popular, Falun Gong, como su nombre preferido, Falun Dafa, resaltan sus dimensiones prácticas y espirituales. [15] Falun Gong significa literalmente "Práctica de la Rueda de la Ley ( Dharma Chakra )", que se refiere a una serie de cinco ejercicios meditativos destinados a canalizar y armonizar el qi o energía vital. [15] Las teorías sobre el flujo y la función del qi son básicas para la medicina tradicional china y los ejercicios de qigong para mejorar la salud. Zhao dice que la cultura tradicional china asume "una interpretación profunda de la materia y el espíritu, el cuerpo y el alma", y Falun Gong "enfatiza la unidad de la curación física y espiritual, en contraste con la distinción occidental entre medicina y religión". [15] Para producir beneficios para la salud, los ejercicios físicos deben ir acompañados de cultivación moral y ejercicios espirituales como una forma de centrar la mente. Para Falun Gong, las virtudes a cultivar son "veracidad", "benevolencia" y "tolerancia". [15]
Falun Gong se basa en el misticismo oriental y en la medicina tradicional china, critica los límites autoimpuestos de la ciencia moderna y considera la ciencia tradicional china como un sistema de conocimiento totalmente diferente, pero igualmente válido. Al mismo tiempo, dice Zhao, toma prestado el lenguaje de la ciencia moderna para representar sus leyes cósmicas. Según Zhao, "Falun Gong no se concibe como una fe religiosa ; por el contrario, sus practicantes, entre los que se incluyen doctores de prestigiosas universidades estadounidenses, lo ven como 'una nueva forma de ciencia'". [15]
El destacado estudioso de Falun Gong David Ownby delinea tres temas centrales en las enseñanzas: primero, "Li presenta su visión como un retorno a una tradición espiritual perdida o descuidada y como una importante contribución a la ciencia moderna"; segundo, "Falun Gong es profundamente moral "; tercero, "Falun Dafa promete a los practicantes poderes sobrenaturales a través de la práctica moral sin buscar ni abusar de estos poderes". Ownby también menciona su "chinoidad" como una parte importante del atractivo de la práctica. [5] : 93–94
En toda China, antes de julio de 1999, dice Palmer, se podía observar la misma escena al amanecer: “Cientos de personas en los parques y en las aceras practicando los ejercicios de Falun Gong en cámara lenta al ritmo de música grabada... banderas amarillas y rojas del Fa colgadas de los árboles presentaban el método y sus principios. Por las noches, los practicantes se reunían a menudo en la casa de un discípulo para leer Zhuan Falun, discutir sus enseñanzas e intercambiar experiencias de cultivación”. [22]
Desde el principio, Li ha afirmado su autoridad absoluta sobre la transmisión de las enseñanzas y el uso de los poderes curativos de Falun Gong: dijo en Changchun que sólo él posee estos derechos, y que cualquiera que los viole debe ser expulsado. [24] Li dijo que es una violación de Dafa tratar las enfermedades de otras personas o invitar a otras personas a venir a un punto de práctica para ser tratadas. Si tal cosa sucede, entonces el infractor no es considerado por Li como su discípulo. Él llama a sus discípulos a reemplazar a los asistentes que violan el mandamiento. Además, Li escribió en Zhuan Falun prohibiendo a sus seguidores cobrar honorarios por los talleres, diciendo que si lo hacen, "sus cuerpos de dharma les quitarán todo lo que tienen, de modo que ya no pertenecerán a Falun Dafa , y lo que enseñen no será Falun Dafa ". [25]
Li Hongzhi describe a Falun Gong como una “práctica de cultivación de alto nivel” que, en el pasado, “servía como un método de cultivación intensivo que requería practicantes con un Xinxing (naturaleza mental) extremadamente alto o una gran cualidad innata”; [26] enseña que la práctica revelará los principios del universo y de la vida en diferentes niveles a quienes se dedican a su estudio. Al cultivar el xinxing para asimilarse a la naturaleza del universo y al eliminar el karma a través de las tribulaciones y las dificultades, uno puede regresar al “ser original y verdadero” y comprender la verdad de la vida humana. [27] En Falun Dafa, la Verdad (Zhen 真), la Benevolencia (Shan 善) y la Tolerancia (Ren 忍) se consideran las características fundamentales del cosmos y el proceso de cultivación, en el que el practicante se asimila a esto al dejar ir los apegos y los pensamientos negativos. En Zhuan Falun, Li Hongzhi dice que si uno se asimila a la característica de practicante, entonces esa persona ha alcanzado el Tao .
Falun Gong se hace eco de las creencias tradicionales chinas de que los humanos están conectados con el universo a través de la mente y el cuerpo, según Danny Schechter. [28] Li desafía las "mentalidades convencionales" y se propone desvelar mitos sobre el universo, el tiempo-espacio y el cuerpo humano.
Li dice que elevar el xinxing es fundamental para cultivarse a uno mismo. Mejorar el xinxing significa renunciar a los apegos y nociones humanas, que impiden a las personas despertar. El término apego puede referirse a los celos, la competitividad, la fama, la ostentación, la búsqueda de ganancias materiales, la ira, la lujuria y rasgos similares. En Zhuan Falun , afirma que los malos pensamientos entre la gente común deben eliminarse; solo así se puede ascender. [7]
Li sostiene que el hecho de poseer posesiones materiales en sí no es un problema, sino que el problema radica en desarrollar apegos a las cosas materiales. [29] Ownby dice que para Li Hongzhi, un apego es "literalmente cualquier deseo, emoción, hábito u orientación que se interponga entre un practicante (o cualquier ser humano, en realidad) y la búsqueda de la verdad y la cultivación". Al comienzo de Zhuan Falun, Li dice que el proceso de cultivación "es uno de renunciar constantemente a los apegos humanos", como la competencia, el engaño y el daño, a cambio de una pequeña ganancia personal.
Li también dice que la pérdida y la ganancia no se refieren a la pérdida de dinero o la ganancia de comodidad, sino a la medida de cuántos apegos humanos uno puede perder y cuánto puede iluminarse en el curso de la práctica de cultivación. [29]
Ownby considera que lo más difícil de practicar es el requisito de Li de que los practicantes reduzcan el apego al sentimentalismo o qing (情). En la Lección Cuatro de Zhuan Falun, Li dice que los seres humanos pueden ser humanos gracias al sentimentalismo y que viven sólo para ello. Para tener éxito en la práctica de cultivación, hay que abandonar el sentimentalismo. [30] Ownby considera que esto es "totalmente budista, ya que es una forma de salir de la red de relaciones humanas... y, por lo tanto, un paso hacia la iluminación individual ". [5]
Ownby dice que Li insta a los practicantes a abandonar los apegos humanos no para lograr fines egoístas, sino "todo lo contrario. Se les ordena a los practicantes que traten a los demás con compasión y benevolencia para cultivar la virtud y eliminar el karma". [5] Dice que esa compasión y benevolencia no debe reservarse para aquellos con quienes uno tenía un apego previo, ni el objetivo debe ser inspirar gratitud o amor; en cambio, es "conformarse a la naturaleza del universo". Li también insiste en que los practicantes no se retiren del mundo y que mantengan interacciones con los no practicantes, incluidos "incluso aquellos que son hostiles a la práctica". [5] El punto aquí, según Ownby, es que antes de que el practicante cultive hasta tal punto que sea desapasionado en su compasión, el estrés experimentado en el entorno secular "constituye una forma de sufrimiento que le permitirá reducir su karma". [5]
Las afirmaciones antes mencionadas podrían remontarse a la frase coránica “Dios ama a quienes se purifican” (9:108).
Li afirma que para practicar la cultivación uno debe ser considerado con los demás en todas las circunstancias y siempre buscar dentro de sí la causa cuando se encuentran tribulaciones.
Las enseñanzas de Falun Gong están agrupadas en dos obras centrales: Falun Gong [31] y Zhuan Falun : [32]
Ownby considera que Falun Gong y Zhuan Falun son en gran medida coherentes en términos de contenido, aunque dice que "diferencias importantes en los matices distinguen a ambos". [5] La enciclopedia World Book describe el contenido de Zhuan Falun como un examen de "la evolución, el significado del espacio y el tiempo, y los misterios del universo". [33] Penny comentó en 2003 que "después de la prohibición de Falun Gong en China continental en 1999, las nuevas ediciones de los libros de Falun Gong ya no contienen biografías de Li. Estos cambios parecen reflejar una tendencia más amplia de Li a retirarse de la vista del público. Desde 2000 ha aparecido en público muy raramente, su presencia ha sido casi enteramente electrónica o redirigida a través de citas en los sitios web de Falun Gong. La biografía de Li Hongzhi fue eliminada de los sitios web de Falun Gong algún tiempo después de 2001". [34] Kavan declaró en julio de 2008 que la traducción al inglés de parte del texto (Zhuan Falun volumen II) no se ofrecía en línea. [35] Parece que la traducción faltante fue publicada en línea en junio de 2008 como “volumen II”. [36]
En una conferencia de 1996 en Sydney, refiriéndose a la obra Zhuan Falun, Li afirmó que escribió el libro para explicar el qigong y su objetivo final, ciertos fenómenos en la comunidad de qigong y por qué el qigong se difunde en la sociedad humana común. [37]
Li dice que el estudio constante llevará al practicante a la meta final de la “Consumación”, o la iluminación. [7] Él dice que al leer Zhuan Falun repetidamente y actuar de acuerdo con sus principios, los practicantes se asimilan a las características fundamentales del universo: Zhen真, Shan善 y Ren忍, “Verdad-Benevolencia-Tolerancia”. [38]
Los temas que Zhuan Falun expone incluyen: Zhen真, Shan善Ren忍 es el único criterio para discernir entre personas buenas y malas, Qigong de la Escuela Buda y Budismo, Capacidades sobrenaturales, Pérdida y ganancia, Transformación del karma, Mejora del xinxing (naturaleza mental y calidad moral), Cultivo de la mente y el cuerpo, Cultivo del habla, La cuestión de comer carne, La cuestión del tratamiento de las enfermedades, Qigong y ejercicios físicos, Iluminación, etc.
Desde 1992, Li ha dado conferencias sobre Falun Gong que han sido transcritas y publicadas en Internet. Enfatiza que Zhuan Falun debe ser considerado como la guía principal para la práctica de cultivación. En 2007 dijo que estas recientes conferencias son complementarias de Zhuan Falun y que Zhuan Falun debe estudiarse con frecuencia. [39]
Falun Gong afirma que la característica fundamental del universo es Zhen真, Shan善Ren忍, o “Verdad-Benevolencia-Tolerancia”. En Zhuan Falun Li dice que la característica, Zhen-Shan-Ren, está en las partículas microscópicas del aire, la roca, la madera, la tierra, el hierro y el acero, el cuerpo humano , así como en toda la materia. “En la antigüedad se decía que los Cinco Elementos constituyen todas las cosas y la materia del universo; ellos también llevan esta característica, Zhen-Shan-Ren”. [38]
Ownby hace referencia a la discusión de Li sobre el universo moral, donde "La estructura misma del universo, según Li Hongzhi, está formada por cualidades morales que los cultivadores están obligados a practicar en sus propias vidas: verdad, compasión y tolerancia. El objetivo de la cultivación, y por lo tanto de la vida misma, es la elevación espiritual, lograda mediante la eliminación del karma negativo... y la acumulación de virtud". [5]
Li enseña que los practicantes deben asimilar sus pensamientos y acciones a estos principios, en los cuales se revelarán aspectos superiores de los misterios del universo y de la vida: "Un practicante sólo puede comprender la manifestación específica del Fa de Buda en el nivel que ha alcanzado su cultivación, que es su Estado y nivel de Fruto de cultivación".
El término práctica se refiere a los cinco ejercicios, uno de los cuales es la meditación sentada . En el libro Falun Gong , Li Hongzhi describe los principios detrás de los ejercicios. [40]
Li dice que los ejercicios son parte de la “armonización y perfección” de la práctica, y lo que la convierte en un “sistema integral de cultivación de mente y cuerpo”. Li dice que, aunque Falun Gong requiere tanto cultivación como práctica, la cultivación del xinxing es en realidad más importante. Sin embargo, “una persona que sólo cultiva su xinxing y no realiza los ejercicios del Camino de la Gran Consumación encontrará impedido el crecimiento de su potencia gong y su cuerpo original ( benti ) no cambiará”. [40]
En Zhuan Falun, Li dice que la vida humana no se crea en la sociedad humana común, sino "en el espacio del universo". Dice que el universo es benévolo desde el principio y "encarna la característica de Zhen-Shan-Ren". Cuando se crea una vida, se asimila a la característica del universo. Sin embargo, con el tiempo se desarrolló una red de relaciones y surgió el egoísmo; gradualmente, el nivel de los seres fue bajando hasta que, al final, alcanzaron este nivel de seres humanos. [41] Li dice en su libro que el propósito de ser humano es practicar la cultivación y regresar al "ser original y verdadero".
Ownby interpreta el significado de Li como "los humanos eran originalmente dioses de algún tipo, que perdieron su estatus a medida que la vida se volvió 'complicada' (una palabra con connotaciones más negativas en chino que en inglés) y se involucraron en conductas inmorales. Presumiblemente, los humanos pueden redimirse a través de la cultivación y recuperar su estatus divino". [5]
Li enseña a mantener la virtud en la vida cotidiana, cultivando o mejorando el xinxing a través del reconocimiento y el descarte lentos de los deseos y apegos humanos. [30] [42] Un practicante también debe ser capaz de soportar dificultades y tribulaciones para reducir el karma, que según Li es una sustancia negativa y negra que impide a las personas iluminarse con las verdades espirituales. [42] Se dice que su opuesto, la virtud, es una sustancia blanca que se obtiene haciendo buenas acciones y soportando las dificultades. [30] Li enseña que la virtud puede transformarse en gong , o "energía de cultivo", que se dice que es una energía fundamental y eterna que posee un espíritu humano, y que en última instancia dicta a dónde va el espíritu después de la muerte.
Li afirma que un aspecto importante de su sistema es la cultivación del Espíritu Principal. Dice que una persona está formada por un Espíritu Primordial, que puede estar compuesto por el Espíritu Principal y uno o más Espíritus Asistentes. [43] Li afirma que el Espíritu Principal es la parte de la conciencia que uno percibe como su propio ser, y es el espíritu que los humanos deben cultivar para ascender a niveles superiores. Una persona también puede tener uno o más Espíritus Asistentes. Zhuan Falun dice que al morir, ambos espíritus se separan del cuerpo y siguen su propio camino. En las prácticas que cultivan al Espíritu Asistente, el Espíritu Asistente se reencarnará en otro cuerpo para continuar cultivándose, mientras que el Espíritu Principal, que es la persona misma, se quedará sin nada y al reencarnar no recordará su pasado. Se quedará para vivir encerrado en la dimensión humana, en la ilusión. [44] Li también enseña que las prácticas que enseñan trance, mantras y visualización, solo se centran en el Espíritu Asistente.
Li dice que su enseñanza ofrece una oportunidad para que los humanos regresen a su ser original y verdadero, y él llama a esto "la salvación de todos los seres". [45]
Algunos estudiosos sugieren que Li Hongzhi asume el papel de una entidad sobrenatural dentro de las enseñanzas de Falun Gong: Maria Hsia Chang, por ejemplo, opina que "si los discípulos de Li Hongzhi pueden convertirse en dioses al practicar Falun Gong, es lógico que el fundador de esta práctica de cultivación sea él mismo una deidad". [17] Sin embargo, Ian Johnson sugiere que Li enfatiza sus enseñanzas como simples revelaciones de "verdades eternas", conocidas desde tiempos inmemoriales pero que han sido corrompidas con el paso del tiempo. Johnson opina que Li no afirma ser un mesías o un dios, sino "solo un maestro sabio que ha visto la luz". [46] Li dijo en 2004 que "no importa si [la gente] cree en él o no". No ha dicho que sea un dios o un Buda, y que la gente común puede tomarlo como un hombre común y corriente. [47]
David Ownby escribe que uno de los "temas favoritos" de discusión de Li Hongzhi es el de la ciencia moderna. Dice que Li a menudo "regresa a las limitaciones del paradigma científico y a la arrogancia ciega de la comunidad científica mundial", sin transmitir al mismo tiempo un mensaje explícitamente anticientífico o antimoderno. Sin Internet, por ejemplo, opina Ownby, "Falun Gong ciertamente no habría alcanzado su forma actual". En cambio, la enseñanza de Li está dirigida a intentar demostrar que "Falun Gong ofrece la única vía hacia la comprensión genuina del verdadero significado del universo, al que a menudo llama el 'Fa de Buda'". [5]
Li Hongzhi enseña que los extraterrestres introdujeron la ciencia en el mundo con la mala intención de utilizar cuerpos humanos. [48]
En una entrevista con la revista Time en 1999 , Li advirtió que la ciencia moderna está destruyendo a la humanidad. Dijo que, en el futuro, las extremidades humanas se deformarán y los órganos internos se deteriorarán. [49] Los materiales de Falun Dafa describen un reactor nuclear de dos mil millones de años de antigüedad en África , que se afirma que es un artefacto de una civilización antigua avanzada. [50] Se dice que el reactor refuta la teoría de la evolución de Darwin. [51]
Ownby dice que su trabajo de campo demuestra que las discusiones de Li sobre la ciencia moderna y los desafíos a la misma tocaron la fibra sensible de muchos intelectuales chinos que adoptaron la práctica de Falun Gong. Dicen que al discutir la relación de la ciencia "con estructuras cósmicas más amplias y cuestiones existenciales", Li ha hecho que la ciencia sea más relevante que antes. [5] El objetivo final de Li al hablar sobre la ciencia es "ilustrar las limitaciones del conocimiento científico para hacer espacio para su propia visión, que trasciende la ciencia y la devuelve a un papel secundario y subordinado en nuestra comprensión de las fuerzas cósmicas y humanas". Intenta hacer esto con una serie de estrategias, dice Ownby, incluyendo supuestas pruebas de "investigación paracientífica". Esto incluye afirmaciones de hallazgos arqueológicos de hace cientos de millones de años que socavan la teoría de la evolución . Li sugiere, dice Ownby, que "los paradigmas científicos están histórica y culturalmente ligados y, por lo tanto, epistemológicamente incapaces de validar sus propias afirmaciones de autoridad". [5]
Ownby dice que, según Li, una de las principales deficiencias de la ciencia es su incapacidad para comprender la idea de las dimensiones múltiples, es decir, que el universo existe en "muchos niveles diferentes simultáneamente y que el proceso de iluminación consiste en pasar por estos niveles para llegar a una comprensión cada vez más completa". Li habla a sus discípulos en Falun Buddha Fa: Conferencias en los Estados Unidos sobre la complejidad del cosmos. [52]
Ownby dice que, en general, la discusión de Li sobre el tema es simple e intenta resumirla:
"Invoca aparentes anomalías en el registro arqueológico o geológico para poner en tela de juicio la autoridad del consenso científico. Sobre la base de ese cuestionamiento... continúa sugiriendo una visión del universo menos centrada en el hombre, compuesta de niveles vinculados jerárquicamente... A través del cultivo, los humanos pueden trascender el nivel en el que nacieron".
Ownby considera que los argumentos de Li no son convincentes y cree que Li no está particularmente interesado en el debate científico ni en aquellos que no creen en él o dudan de él: "su preocupación es más bien ilustrar, a aquellos que se sienten atraídos por ese mensaje , que Falun Dafa contiene en sí y trasciende el punto de vista científico moderno". [5]
Elise Thomas, del Instituto para el Diálogo Estratégico , y Ming Xia, del Centro de Posgrado de la Universidad de la Ciudad de Nueva York, afirmaron que Falun Gong tiene una historia de rechazo a la medicina moderna. [53] [54] La creencia de que seguir las enseñanzas de Falun Gong puede prevenir enfermedades en lugar de usar medicamentos es común entre los practicantes del movimiento. [53] Ben Hurley, un ex practicante de Falun Gong y miembro del personal del periódico asociado a Falun Gong , The Epoch Times , dijo: "Han estado en contra de la medicina durante mucho tiempo. Muchos ex creyentes conocen a muchas personas que han muerto por enfermedades tratables. Creen que no necesitan medicamentos, porque son seres superhumanos". [53]
Algunos periodistas han señalado que Li Hongzhi ha sugerido que los paraísos están segregados racialmente. [53] [55] El Centro de Información de Falun Dafa reconoció: "En una conferencia de Falun Gong, hay un breve pasaje que expresa la creencia de que las diferentes etnias, aunque todas espiritualmente iguales, tienen diferentes orígenes divinos, cada una reclamando sus propios cielos con los que tienen una relación correspondiente". Añadiendo que es un "aspecto extremadamente tangencial de la cosmología de Falun Gong", el Centro dijo: "Además, este pasaje sólo puede ser entendido a la luz de las enseñanzas de Falun Gong sobre la reencarnación y la transmigración del alma, que no está ligada a ninguna raza o etnia en particular (por ejemplo, una persona puede reencarnarse en una familia china en una vida, y en una familia blanca, negra o interracial en otra). Lejos de alentar el racismo o la discriminación, estas enseñanzas en realidad lo desalientan: las enseñanzas de Falun Gong enfatizan la divinidad inherente de todas las personas, y son fundamentalmente incompatibles con el prejuicio racial". [55] El periodista de investigación Ethan Gutmann señaló que el matrimonio interracial es común en la comunidad de Falun Gong. [56]
El fundador enseñó que la homosexualidad hace que uno sea "indigno de ser humano", crea mal karma y es comparable al crimen organizado. [57] [58] También enseñó que "la repugnante homosexualidad muestra la sucia psicología anormal del gay que ha perdido su capacidad de razonamiento", [59] [60] y que la homosexualidad es un "estado mental sucio y desviado". [53] Li además declaró en un discurso de 1998 en Suiza que "el primer objetivo de aniquilación de los dioses serían los homosexuales". [61] [60] [62] Aunque las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales pueden practicar Falun Gong, el fundador Li declaró que deben "abandonar la mala conducta" de toda actividad sexual del mismo sexo. [59]
Conectada con la discusión de Li sobre la práctica de cultivación está la idea de " habilidades supernormales " y "poderes especiales" que se supone que el adherente debe desarrollar en el curso de un estudio dedicado. Estos están conectados con las enseñanzas de Li sobre las aparentes realidades de dimensiones superiores, que dice que existen simultáneamente y en paralelo a la dimensión humana . [40] Li enseña que los poderes supernormales son un subproducto de la trascendencia moral , y nunca se buscan ni se emplean con intenciones egoístas. [5] [63] : 66 Ha dicho que hay hasta 10.000 poderes sobrenaturales, aunque como dice Ownby, nunca los ha enumerado. Algunos de los que ha discutido incluyen la apertura del ojo celestial, "que puede permitir a los practicantes ver en otras dimensiones espaciales y/o a través de paredes" según Ownby, la clarividencia , la precognición , la levitación y "la capacidad de transformar un tipo de objeto en otro tipo de objeto" según Penny, entre otros. [20]
Penny dice que el practicante debe pasar por varios niveles hasta alcanzar el estado de "cultivo del cuerpo de un Buda".
David Ownby dice que Li considera que su discusión de las dimensiones múltiples es un enfoque superior al conocimiento y la comprensión. [5] Una de las principales deficiencias de la ciencia, según Li, es su incapacidad para detectar múltiples dimensiones. "Li sostiene que el universo —y la comprensión humana del universo— existe en muchos niveles diferentes simultáneamente y que el proceso de iluminación consiste en pasar por estos niveles para llegar a una comprensión cada vez más completa". [5] En este contexto, la transformación es tanto física como intelectual. El motor detrás de dicha transformación es la práctica moral individual, junto con el cultivo bajo un maestro ortodoxo. [5] La práctica moral, dice Ownby, es una condición necesaria pero no suficiente para el cultivo y la iluminación. La práctica moral individual quema karma y reduce el sufrimiento, pero a menos que el individuo se comprometa con un régimen de cultivo ortodoxo, no podrá atravesar los diversos "niveles" y alcanzar la iluminación y la transformación. "Lo que se requiere en este caso es un maestro, alguien que tenga... el poder de canalizar la conducta moral y las intenciones del practicante en la dirección adecuada". [5] Esto lleva a la frase frecuentemente repetida en los textos de Li: "el cultivo depende de uno mismo, el gong depende del Maestro" (修在自己，功在師父).
El sociólogo Richard Madsen dice: "Entre los practicantes de Falun Dafa que he conocido hay científicos chinos con doctorados de prestigiosas universidades estadounidenses que afirman que la física moderna (por ejemplo, la teoría de supercuerdas ) y la biología (en concreto, el funcionamiento de la glándula pineal ) proporcionan una base científica para sus creencias. Desde su punto de vista, Falun Dafa es conocimiento más que religión, una nueva forma de ciencia más que fe". [64]
Maria Hsia Chang considera que las enseñanzas de Li sobre estos temas son "abstrusas". [17] Ownby reconoce que estos son desafíos para la interpretación del mensaje de Li, pero intenta ubicar la doctrina de Falun Gong dentro de su contexto histórico y cultural. [5] Penny dice que "hay aspectos de la doctrina de Falun Gong que podrían haber sido comprendidos por un cultivador en China hace 1000 años", junto con algunas de las enseñanzas, como las sobre los extraterrestres, por ejemplo, "que no podrían haber aparecido en China antes de fines de los años 1980". [20] Él dice que esto es una "síntesis de tradiciones antiguas y modos contemporáneos". [20]
Schechter informa de una discusión con el portavoz de Falun Gong, Erping Zhang, sobre el tema, cuando le preguntó su opinión sobre la “ conciencia superior ” en relación con este tema. Zhang dijo: “La conciencia superior es un término que se utiliza comúnmente en la cultivación oriental [donde]… uno puede alcanzar un nivel superior de conciencia a través de la meditación . La conciencia superior también puede referirse a la conciencia que está más allá de esta dimensión física. La levitación es un fenómeno o un subproducto de la cultivación de la mente y el cuerpo”. [63] El fenómeno de la levitación también parece mencionarse, de pasada, en una de las conferencias. Li dice que el fenómeno de la levitación es posible porque una vez que la materia del cuerpo humano, que está “relacionada con la Tierra y está compuesta de partículas de materia superficial”, ha sufrido una transformación a través de la cultivación del cuerpo humano, “ha cortado su conexión con las partículas de este entorno, y por lo tanto ya no está restringida por las fuerzas cohesivas causadas por la interacción de la materia de este reino en particular”.
Falun Gong enseña que el espíritu está atrapado en el ciclo de renacimiento, también conocido como samsara [65] debido a la acumulación de karma [42] . Esta es una sustancia negra y negativa que se acumula en otras dimensiones vida tras vida, al realizar malas acciones y tener malos pensamientos. Falun Gong afirma que el karma es la razón del sufrimiento y lo que en última instancia impide a las personas conocer la verdad del universo y alcanzar la iluminación. Al mismo tiempo, también es la causa de que uno siga renaciendo y sufriendo [42] . Li dice que debido a la acumulación de karma, el espíritu humano, al morir, se reencarnará una y otra vez, hasta que el karma se pague o se elimine a través de la cultivación, o la persona sea destruida debido a las malas acciones que ha realizado [42] .
Ownby considera el concepto de karma como una piedra angular de la conducta moral individual en Falun Gong, y también fácilmente rastreable a la doctrina cristiana de "uno cosecha lo que siembra". Ownby dice que Falun Gong se diferencia por un "sistema de transmigración", "en el que cada organismo es la reencarnación de una forma de vida anterior, su forma actual ha sido determinada por el cálculo kármico de las cualidades morales de las vidas anteriores vividas". Ownby dice que la aparente injusticia de las inequidades manifiestas puede entonces explicarse, al mismo tiempo que se permite un espacio para la conducta moral a pesar de ellas. [5] En la misma línea del monismo de Li , la materia y el espíritu son uno, el karma se identifica como una sustancia negra que debe ser purgada en el proceso de cultivación. [5]
Falun Gong difiere del budismo en su definición del término "karma", dice Ownby, en que no se lo toma como un proceso de recompensa y castigo, sino como un término exclusivamente negativo. El término chino " de " o "virtud" se reserva para lo que de otro modo podría denominarse "buen karma" en el budismo. El karma se entiende como la fuente de todo sufrimiento, lo que el budismo podría denominar "mal karma" o "karma pecaminoso". Li dice que las cosas malas que una persona ha hecho a lo largo de sus muchas vidas resultan en desgracia para la gente común y obstáculos kármicos para los cultivadores, junto con el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. [5]
Ownby considera que esto es la base de la aparente "oposición de Falun Gong a que los practicantes tomen medicamentos cuando están enfermos; están perdiendo la oportunidad de eliminar el karma al permitir que la enfermedad siga su curso (el sufrimiento agota el karma) o de luchar contra la enfermedad mediante la cultivación". Penny comparte esta interpretación. Puesto que Li cree que "el karma es el factor principal que causa la enfermedad en las personas", Penny pregunta: "si la enfermedad proviene del karma y el karma puede erradicarse mediante la cultivación del xinxing , ¿de qué servirá entonces la medicina?" [20] El propio Li afirma que no está prohibiendo a los practicantes tomar medicamentos, manteniendo que "lo que estoy haciendo es explicar a la gente la relación entre la práctica de la cultivación y la toma de medicamentos". Li también afirma que "una persona común necesita tomar medicamentos cuando se enferma". [66] Schechter cita a un estudiante de Falun Gong que dice: "Siempre es una elección individual si uno debe tomar medicamentos o no". [63]
Las enseñanzas morales conservadoras de Li Hongzhi han causado cierta preocupación en Occidente, incluidas sus opiniones sobre la homosexualidad, la democracia y la ciencia. [67] A la luz de las enseñanzas de Li sobre la homosexualidad como inmoral, una nominación de Li para el Premio Nobel de la Paz por parte de los legisladores de San Francisco fue retirada en 2001. [68] [69] [59] Al discutir la representación de Falun Gong como "anti-gay", Ethan Gutmann afirmó sin citar ninguna fuente que las enseñanzas de Falun Gong son "esencialmente indistinguibles" de las religiones tradicionales como el cristianismo, el islam y el budismo. [70] Algunos periodistas también han expresado su preocupación por las enseñanzas de Falun Gong sobre los hijos de matrimonios interraciales. [71] [72] La cosmología de Falun Gong incluye la creencia de que las diferentes etnias tienen cada una una correspondencia con sus propios cielos, y que los individuos de raza mixta pierden algún aspecto de esta conexión. [73] : 217 [74] La preocupación surge de una declaración de Li que identifica a esos niños como productos de "una situación caótica provocada por la humanidad" indicativa del " período final del Dharma ". [75] El Centro de Información de Falun Dafa declaró que este aspecto de la cosmología de la práctica "de ninguna manera equivale a un respaldo a la pureza racial", añadiendo que muchos practicantes de Falun Gong tienen hijos interraciales. [55]
Los eruditos difieren en sus opiniones sobre si Falun Gong contiene un mensaje apocalíptico y, en caso afirmativo, cuáles son las consecuencias de ello. Li sitúa su enseñanza de Falun Gong en medio del "período final del Dharma" (末法), descrito en las escrituras budistas como una era de decadencia moral en la que las enseñanzas del budismo tendrían que renovarse. [76] [77] Richard Gunde, subdirector del Centro de Estudios Chinos de la UCLA, sostuvo que Falun Gong es diferente a las sectas occidentales que se obsesionan con la muerte y el Armagedón, sino que simplemente promete a sus seguidores una vida larga y saludable. "Falun Gong tiene un mensaje ético simple e inocuo", dice Gunde, "y su líder, Li Hongzhi, a pesar de sus declaraciones inusuales, si no extrañas, es en muchos sentidos simple y discreto". [78]
Li afirmó que entidades extraterrestres están interviniendo activamente en los asuntos humanos. [79] [80] Li afirmó que los extraterrestres desarrollaron e introdujeron la tecnología que usan los humanos hoy en día. [81] [82] Li ha denunciado la tecnología moderna como parte de un complot extraterrestre para socavar la moralidad, [83] afirmando que los extraterrestres le dieron a los humanos el vuelo mecánico y las computadoras electrónicas. [84]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link), consultado el 31 de diciembre de 2007: ¿Por qué se considera inmoral la homosexualidad? Maestro: Piensen todos en esto: ¿la homosexualidad es una conducta humana? El cielo creó al hombre y a la mujer. ¿Cuál era el propósito? Procrear generaciones futuras. Un hombre con un hombre o una mujer con una mujer: no hace falta pensar mucho para saber si eso está bien o mal. Cuando se hacen cosas pequeñas de manera incorrecta, se dice que una persona está equivocada. Cuando se hacen cosas importantes de manera incorrecta, se trata de un caso de personas que ya no tienen el código moral de los seres humanos y, por lo tanto, no son dignas de ser humanas.