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Cernunnos

La figura con astas tipo Cernunnos o dios con cuernos , en el Caldero de Gundestrup , en exhibición en el Museo Nacional de Dinamarca en Copenhague

En la antigua religión celta y galorromana , Cernunnos o Carnonos es un dios representado con astas, sentado con las piernas cruzadas, y se lo asocia con ciervos , serpientes cornudas , perros y toros . Generalmente se lo muestra sosteniendo o usando un torques y, a veces, sosteniendo una bolsa de monedas (o grano) y una cornucopia . [1] Se cree que originalmente fue un dios protocelta . Hay más de cincuenta representaciones e inscripciones que hacen referencia a él, principalmente en la región nororiental de la Galia .

Nombre y etimología

La forma gala del nombre Cernunnos es Karnonos , de la raíz karnon que significa "cuerno" o "asta", con el sufijo aumentativo -no- característico de los teónimos. Karnon es cognado del latín cornu y del germánico * hurnaz , en última instancia del protoindoeuropeo *k̑r̥no- [2] [3]

El étimo karn- "cuerno" aparece tanto en las ramas galas como gálatas del celta continental . Hesiquio de Alejandría glosa la palabra gálata karnon (κάρνον) como "trompeta gala", es decir, el cuerno militar celta mencionado como carnyx (κάρνυξ) por Eustacio de Tesalónica , quien señala la campana con forma de animal del instrumento. [4] La raíz también aparece en los nombres de las entidades políticas celtas , la más destacada entre ellas los Carnutes , que significa algo así como "los Cornudos", [5] y en varios nombres personales encontrados en inscripciones. [6]

Maier (2010) afirma que la etimología de Cernunnos no está clara, pero parece tener sus raíces en la palabra celta para "cuerno" o "asta" (como en Carnonos ). [7]

Algunos celtistas creen que "Cernunnos" es un epíteto oscuro de una deidad gala mejor documentada; tal vez el dios descrito en la interpretatio Romana como Mercurio o Dis Pater , [8] que se considera que comparten las asociaciones psicopompicas o ctónicas de Cernunnos . El nombre solo ha aparecido una vez con una imagen, cuando fue inscrito en los Nautae Parisiaci (los marineros de los Parisii , que eran una tribu de galos ). [9] Por otra parte, también se han encontrado variaciones del nombre Cernunnos en una inscripción celta escrita en caracteres griegos en Montagnac , Hérault (como καρνονου, karnonou , en el caso dativo ). [10] También se encuentra un adjetivo galo-latino carnuātus , "con cuernos". [11]

Evidencia epigráfica

Debido a la falta de literatura gala sobreviviente sobre mitologías sobre Cernunnos, historias con varios epítetos posibles que podría haber tenido, o información sobre prácticas religiosas y seguidores, su importancia general en las tradiciones religiosas galas es desconocida. Las interpretaciones de su papel dentro de la cultura gala varían desde un dios de los animales, la naturaleza, la fertilidad y la prosperidad hasta un símbolo de autoridad, fuerza, resistencia inquebrantable y virilidad; también ha sido retratado como un dios de los viajes, el comercio y la bidireccionalidad; o asociado con las encrucijadas, el inframundo y la reencarnación, simbolizando el ciclo de la vida y la muerte. [12] La única evidencia que ha sobrevivido consiste en inscripciones encontradas en varios artefactos.

El monumento Nautae Parisiaci fue construido probablemente por marineros galos en el año 14 d. C. [13] Fue descubierto en 1710 dentro de los cimientos de la catedral de Notre-Dame de París , sitio de la antigua Lutetia , la capital de la civitas de los celtas Parisii . Ahora se exhibe en el Museo Nacional de la Edad Media en París . [14] El distintivo pilar de piedra es un importante monumento de la religión galorromana . Sus bajos relieves representan y etiquetan por su nombre a varias deidades romanas como Júpiter , Vulcano y Cástor y Pólux , junto con deidades galas como Esus , Smertrios y Tarvos Trigaranus . El nombre Cernunnos se puede leer claramente en dibujos del siglo XVIII de las inscripciones, pero la letra inicial ha sido oscurecida desde entonces, por lo que hoy solo se puede verificar la lectura " [_]ernunnos" . [15]

Una inscripción en una placa de metal de Steinsel-Rëlent en Luxemburgo , en el territorio de los celtas Treveri , proporciona evidencia adicional . Esta inscripción [16] decía Deo Ceruninco , "al Dios Cerunincos", se supone que es la misma deidad. [ cita necesaria ] La inscripción gala de Montagnac [17] dice αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας ( Alletinos [dedicó esto] a Carnonos de Alisontea ), con la última palabra posiblemente un topónimo basado en Alisia , " árbol de servicios " o "roca" (compárese con Alesia , la gala Alisiia ). [18]

Iconografía

Cernunnos en la Columna de los Barqueros , del Musée national du Moyen Âge (Museo de la Edad Media), en París , Francia .

En la Columna de los Barqueros encontramos una imagen representada con astas de ciervo, ambas con torques colgando de ellas con la inscripción "[C]ernunnos". La parte inferior del relieve se ha perdido, pero las dimensiones sugieren que el dios estaba sentado con las piernas cruzadas, en la representación tradicionalmente llamada " postura búdica ", [19] proporcionando un paralelo directo con la figura con astas del caldero de Gundestrup . [20]

La iconografía asociada con Cernunnos se representa a menudo con un ciervo y la serpiente con cuernos de carnero . Con menos frecuencia, hay toros (en Reims ), perros y ratas . [21] Debido a la imagen de él en el Caldero de Gundestrup, algunos eruditos describen a Cernunnos como el Señor de los Animales o el Señor de las Cosas Salvajes, y Miranda Green lo describe como un "dios pacífico de la naturaleza y la fecundidad" [22] que parece estar sentado de una manera que sugiere a los chamanes tradicionales que a menudo se representaban rodeados de animales. [23] Otros académicos como Ceisiwr Serith describen a Cernunnos como un dios de la bidireccionalidad y mediador entre opuestos, viendo el simbolismo animal en la obra de arte que refleja esta idea. [24]

El Pilier des nautes lo relaciona con los marineros y el comercio, lo que sugiere que también estaba asociado con la riqueza material, como lo hace la bolsa de monedas del Cernunnos de Reims (Marne, Champaña, Francia) —en la antigüedad, Durocortorum, la capital de civitas de la tribu Remi— y el ciervo vomitando monedas de Niedercorn-Turbelslach (Luxemburgo) en las tierras de los tréveros . El dios puede haber simbolizado la fecundidad del bosque habitado por ciervos .

Otros ejemplos de imágenes de Cernunnos incluyen un petroglifo en Val Camonica en la Galia Cisalpina . [9] [25] La figura humana con astas ha sido datada tan temprano como el siglo VII a. C. o tan tarde como el IV. [25] Dos diosas con astas aparecen en Besançon y Clermont-Ferrand , Francia. Un dios con astas aparece en un relieve en Cirencester , Gran Bretaña, que data de la época romana y aparece representado en una moneda de Petersfield , Hampshire. [9] Un niño con astas aparece en un relieve de Vendeuvres, flanqueado por serpientes y sosteniendo una bolsa y un torques. [26] La imagen más conocida aparece en el caldero de Gundestrup encontrado en Jutlandia , que data del siglo I a. C., que se cree que representa un tema celta aunque generalmente se considera como obra tracia.

Entre los celtíberos , las figuras con cuernos o astas del tipo de Cernunnos incluyen un dios "similar a Jano " de Candelario ( Salamanca ) con dos caras y dos pequeños cuernos; un dios con cuernos de las colinas de Ríotinto ( Huelva ); y una posible representación de la deidad Vestius Aloniecus cerca de sus altares en Lourizán ( Pontevedra ). Se cree que los cuernos representan "poder agresivo, vigor genético y fecundidad". [27]

Las representaciones divinas del tipo de Cernunnos son excepciones a la opinión a menudo expresada de que los celtas solo comenzaron a representar a sus dioses en forma humana después de la conquista romana de la Galia . [28] El "dios con cuernos" celta, aunque bien atestiguado en la iconografía, no puede identificarse en la descripción de la religión celta en la etnografía romana y no parece haber recibido ninguna interpretatio romana , tal vez debido a que es demasiado distintivo para ser traducible al panteón romano. [29] Si bien Cernunnos nunca fue asimilado, los eruditos a veces lo han comparado funcionalmente con figuras divinas griegas y romanas como Mercurio , [30] Acteón , formas especializadas de Júpiter y Dis Pater , de quien Julio César dijo que el último nombrado fue considerado por los galos como su antepasado. [31]

Ilustración medieval que representa el descenso de Jesús al limbo. Jesús tiende la mano hacia tres figuras que emergen del umbral del limbo. La deidad celta Cernunnos se sienta detrás del umbral.
Representación de Cernunnos en el Salterio de Stuttgart

Una imagen de Cernunnos sobrevive en el Salterio de Stuttgart , un manuscrito cristiano del siglo IX. El dios está representado reconociblemente con una postura de piernas cruzadas, cuernos y una serpiente con cabeza de carnero. Está sentado en un nicho porticado del hades dentro de la escena del Descenso al Limbo . Esta imagen posterior es una representación de Cernunnos como señor del inframundo, firmemente plantado en la esfera funeraria. [15]

Posibles apariciones en Celtic Insular

Se ha intentado encontrar la raíz cern en el nombre de Conall Cernach , el hermano adoptivo del héroe irlandés Cuchulainn [32] en el Ciclo del Ulster . En esta línea de interpretación, Cernach se toma como un epíteto con un amplio campo semántico: "angular; victorioso; prominente", aunque hay poca evidencia de que las figuras de Conall y Cernunnos estén relacionadas. [33]

Un breve pasaje que involucra a Conall en una historia del siglo VIII titulada Táin Bó Fraích ("El asalto al ganado en Fraech") se ha tomado como evidencia de que Conall tenía atributos de "amo de bestias". [8] En este pasaje, Conall Cernach es retratado como un héroe y poderoso guerrero que ayuda al protagonista Fraech a rescatar a su esposa e hijo, y a recuperar su ganado. El fuerte en el que Conall debe penetrar está custodiado por una poderosa serpiente. El supuesto anticlímax de este cuento es cuando la temible serpiente, en lugar de atacar a Conall, se lanza a la cintura de Conall y lo ciñe como un cinturón. En lugar de matar a la serpiente, Conall le permite vivir, y luego procede a atacar y robar el fuerte de sus grandes tesoros que la serpiente protegía anteriormente.

La figura de Conall Cernach no está asociada con animales ni con la silvicultura en ningún otro lugar; y el epíteto "Cernach" se ha explicado históricamente como una descripción de la piel impenetrable "con forma de cuerno" de Conall que lo protegía de lesiones.

La cruz del norte del monasterio de Clonmacnoise, en el centro de Irlanda, representa a Cernunnos cerca de la base de la estructura, sentado en la tradicional postura de piernas cruzadas. La cruz del norte, que es la más antigua de las cruces del monasterio, muestra varias imágenes precristianas en sus relieves.

Posible conexión con San Ciarán

Dios de Etang-sur-Arroux , posible representación de Cernunnos. Lleva un torques en el cuello y en el pecho. Dos serpientes con cabezas de carnero lo rodean por la cintura. Dos cavidades en la parte superior de su cabeza probablemente estén diseñadas para recibir astas de ciervo . Dos pequeños rostros humanos en la parte posterior de su cabeza indican que es tricéfalo . Musée d'Archéologie Nationale (Museo Arqueológico Nacional), en Francia .
Talla rupestre de una figura con astas en el Parque Nacional de Naquane , Italia . [34]

Algunos ven las cualidades de Cernunnos subsumidas en la vida de San Ciarán de Saighir , uno de los Doce Apóstoles de Irlanda . Cuando estaba construyendo su primera celda diminuta, según cuenta su hagiografía , su primer discípulo y monje fue un jabalí al que Dios había amansado. A éste le siguieron un zorro, un tejón, un lobo y un ciervo. [35]

Neopaganismo y Wicca

Dentro del neopaganismo , específicamente la tradición wiccana , el Dios con cuernos es una deidad que se cree que es igual a la Gran Diosa y sincretiza varios dioses con cuernos o astas de varias culturas. El nombre Cernunnos se asoció con el Dios con cuernos wiccano a través de la adopción de los escritos de Margaret Murray , una egiptóloga y folclorista de principios del siglo XX. Murray, a través de su hipótesis del culto a las brujas , creía que las diversas deidades con cuernos que se encuentran en Europa eran expresiones de un "dios proto-con cuernos" y en 1931 publicó su teoría en El dios de las brujas . Su trabajo fue considerado muy controvertido en ese momento, pero fue adoptado por Gerald Gardner en su desarrollo del movimiento religioso de la Wicca. [36]

Dentro de la tradición wicca, el Dios con cuernos refleja las estaciones del año en un ciclo anual de vida, muerte y renacimiento y sus imágenes son una mezcla del dios galo Cernunnos, el dios griego Pan , el motivo del Hombre Verde y varias otras imágenes de espíritus con cuernos. [37] [38]

En la cultura popular

Véase también

Notas

  1. ^ Green, Miranda, Arte celta, Leyendo los mensajes , pág. 147, 1996, The Everyman Art Library, ISBN  0-297-83365-0
  2. ^ Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: une approche linguistique du vieux-celtique continental [ Diccionario de la lengua gala: un enfoque lingüístico del antiguo celta continental ] (en francés). París , Francia : Éditions Errance. pag. 106.ISBN 978-2-877-72237-7.
  3. ^ Pokorny (1959) "k̑er-, k̑erə-; k̑rā-, k̑erei-, k̑ereu"[1] Archivado el 7 de marzo de 2014 en Wayback Machine.
  4. ^ Delamarre; texto griego y traducción al inglés del pasaje de los comentarios homéricos de Eustacio proporcionados por Edward Wigan, "Account of a Collection of Roman Gold Coins", Numismatic Chronicle 5 (1865), p. 11 en línea. Archivado el 19 de julio de 2023 en Wayback Machine.
  5. ^ También Carni y Carnonacae .
  6. Como Carnarus , Carnatus , Carneolus , Carnius y Carnicus . Altay Coşkun y Jürgen Zeidler, " 'Nombres de portada' y nomenclatura en la Galia romana tardía: la evidencia del poeta bordelés Ausonio" (2003), pág. 33.
  7. ^ Bernard Maier, Diccionario de religión y cultura celta Archivado el 19 de julio de 2023 en Wayback Machine. (Alfred Kröner, 1994; Boydell, 2000), pág. 69.
  8. ^ por Anne Ross. (1967, 1996). Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition [Gran Bretaña celta pagana: estudios sobre iconografía y tradición] . Academy Chicago Publishers.
  9. ^ abc Breviary, A. (2005). "Celticismo". En Kock, John T. (ed.). Cultura celta: una enciclopedia histórica . Vol. 1. ABC-CLIO. pág. 396. ISBN 978-1851094400Archivado desde el original el 5 de junio de 2023 . Consultado el 17 de marzo de 2021 .
  10. ^ Xavier Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), págs.
  11. Equivalente al latín cornutus , "con cuernos"; Delamarre, citando a J. Vendryes, Revue Celtique 42 (1925) 221–222.
  12. ^ Green, Miranda (1992). Animales en la vida y el mito celta . Routledge. págs. 227-228.https://ceisiwrserith.com/therest/Cernunnos/cernunnospaper.htm Archivado el 21 de agosto de 2019 en Wayback Machine.
  13. ^ Basado en la inscripción ( CIL XIII. 03026), sobre la ascensión al trono del emperador Tiberio .
  14. ^ A. Kingsley Porter, "Una escultura en Tandragee", Burlington Magazine 65 (1934), pág. 227, señalando la maduración relativa de las astas.
  15. ^ de Phyllis Fray Bober, Cernunnos: origen y transformación de una divinidad celta , American Journal of Archaeology, vol. 55, n.º 1 (enero de 1951), págs. 13-51 https://www.jstor.org/stable/501179 Archivado el 7 de febrero de 2017 en Wayback Machine.
  16. ^ AE 1987, 0772 = AE 1989, 00542.
  17. ^ RIG 1, número G-224.
  18. ^ Delamarre, Diccionario págs. 38-39. Véase también Pierre-Yves Lambert, La langue gauloise (Éditions Errance, 2003), págs. 53 y 58.
  19. Blázquez Martínez, JM (1957). Una réplica desconocida al Cernunnos de Val Camonica: el Cernunnos de Numancia . Revue d'Études Ligures, 23, fasc. 3-4, 1957, págs. 294-298.
  20. ^ Green, Miranda (3 de octubre de 2003). Símbolo e imagen en el arte religioso celta. Routledge. ISBN 9781134893942.
  21. ^ Green, Miranda (30 de septiembre de 2011). Dioses de los celtas. The History Press. ISBN 9780752468112.
  22. ^ Green, Miranda (1992) Animales en la vida y el mito celta , pág. 228.
  23. ^ Aldhouse-Green, Miranda J. (2010). Los druidas de César: historia de un sacerdocio antiguo . New Haven: Yale University Press. pág. 86. ISBN. 9780300165883.OCLC 808346501  .
  24. ^ Fickett-Wilbar, David (2003). "Cernunnos: Mirando hacia otro lado". Actas del Harvard Celtic Colloquium . 23 : 80–111. ISSN  1545-0155. JSTOR  25660728.
  25. ^ ab Webster, "Creolizing the Roman Provinces", pág. 221, especialmente nota 103.
  26. ^ Anne Ross, "El simbolismo de la cadena en la religión celta pagana", Speculum 34 (1959), pág. 42.
  27. ^ Francisco Marco Simón, "Religión y prácticas religiosas de los antiguos celtas de la Península Ibérica", e-Keltoi: Revista de Estudios Celtas Interdisciplinarios 6 (2005), p. 310.
  28. ^ Webster, "La criollización de las provincias romanas", pág. 221.
  29. ^ Jane Webster, "La criollización de las provincias romanas", American Journal of Archaeology 105 (2001), pág. 222; el carácter distintivo de Cernunnos también aparece en William Van Andringa, "Las religiones y la integración de las ciudades en el Imperio en el siglo II d. C.: La creación de un lenguaje religioso común", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), págs. 87-88.
  30. ^ David M. Robinson y Elizabeth Pierce Belgen, "Notas y discusiones arqueológicas", American Journal of Archaeology 41 (1937), pág. 132.
  31. ^ Phyllis Fray Bober, "Cernunnos: origen y transformación de una divinidad celta", American Journal of Archaeology 55 (1951), pág. 15 y siguientes.
  32. ^ Porter, Una escultura en Tandragee , pág. 227.
  33. ^ John Koch. (2006) Cernunnos [en] Cultura celta: una enciclopedia histórica , pág. 396. ABC-Clio.
  34. ^ Umberto Sansoni-Silvana Gavaldo, L'arte rupestre del Pià d'Ort: la vicenda di un santuario preistorico alpino , p. 156; "Ausilio Priuli, Piancogno su" Itinera"" (en italiano). Archivado desde el original el 6 de mayo de 2006 . Consultado el 2 de abril de 2009 ..
  35. ^ Mac Cana, Proinsias (1973) [1970]. Mitología celta . Londres: The Hamlyn Publishing Group Limited. pp. 47–8. ISBN 0-600-00647-6.
  36. ^ "Forzada a la periferia: la hipótesis del culto a las brujas de Margaret Murray". 21 de abril de 2017. Archivado desde el original el 19 de julio de 2023. Consultado el 6 de septiembre de 2021 .
  37. ^ Farrar, Stewart y Janet, Ocho aquelarres para brujas
  38. ^ El renacimiento de la brujería , Doreen Valiente, página 52-53
  39. ^ "Apariciones" . Consultado el 19 de febrero de 2024 .
  40. ^ "Seamos todos hadas (2022)". IMDb .
  41. ^ "Una lista completa de clases esotéricas". Archivado desde el original el 13 de octubre de 2023. Consultado el 15 de octubre de 2023 .

Referencias

Enlaces externos