Dheu ( forma indefinida albanesa : Dhé ), la Tierra, es objeto de un culto especial, juramentos importantes y fórmulas de maldición en el paganismo albanés .
La Diosa Madre Tierra o Gran Madre ( Magna Mater ) es simplemente llamada Dhé o Dheu en albanés, y se han conservado rastros de su adoración en la tradición albanesa. [2] El sustantivo albanés Toka "La Tierra" también se utiliza para referirse a la Tierra viviente. [3]
Zonja e Dheut (también albanés Gheg : Zôja e Dheut ) se utiliza en albanés para referirse a la Diosa de la Tierra . [4]
Los teónimos albaneses Zonja e Dheut y Dheu están atestiguados ya en 1635, en el Dictionarium latino-epiroticum [diccionario latín-albanés] de Frang Bardhi , como la traducción albanesa de la diosa de la Tierra romana Tellus, Dea [5] y Mater Magna , respectivamente.
Se considera que la palabra albanesa para tierra –dhé , en su forma protoalbanesa ðē(h) – ha sido atestiguada en la antigüedad: la palabra griega antigua ( dórica ) δῆ que aparece en la expresión «δῆ · γῆ και σιωπᾷ» («tierra y guarda silencio»), que fue registrada en el léxico compilado por Hesiquio de Alejandría (siglo V d. C.), se considera un antiguo préstamo lingüístico del protoalbanés . Algunas de las glosas protoalbanesas de Hesiquio podrían remontarse al siglo VII a. C. [6]
Zonja e Dheut (también albanés Gheg : Zôja e Dheut ) se traduce literalmente como "la Diosa de la Tierra". [7]
En albanés, Zonja o Zôja con mayúscula se usa para "Diosa", "Señora", mientras que zonja o zôja sin mayúscula se usa para "dama" o "amante". Es similar a Zot "Dios", "Señor", zot "señor" [8] [7] (cf. el dios del cielo albanés Zoj-z , y su posible epíteto Zot "Padre del Cielo" del protoalbanés *dźie̅u ̊ a(t)t- , en última instancia del protoindoeuropeo *Dyḗus ph₂tḗr ). [8] El término se usa de manera similar para Zôja Prende "Diosa/Señora Prende", también conocida como Zôja e Bukuris "Diosa/Señora de la Belleza".
El albanés Dheu "La Tierra" es la forma definida de dhé "tierra", que en última instancia proviene del protoindoeuropeo *dʰéǵʰōm "tierra"; [9] [6] e Dheut es el caso genitivo definido albanés de dhé .
La diosa Tierra era representada con el epíteto " madre " en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas . [10] En la tradición albanesa, mëmë-dheu se utiliza para "madre tierra" en contextos sagrados. [11] Un epíteto mitológico indoeuropeo común para la tierra es "oscura", que también se refleja en la frase albanesa dhé të zi "tierra negra", que aparece en las canciones populares albanesas. [12] [10]
La ausencia de una raíz teonímica única y específica para la "tierra" en las diversas ramas de la familia de lenguas indoeuropeas podría deberse al predominio de los cultos a la diosa madre tierra ya existentes y profundamente arraigados entre los pueblos de habla preindoeuropea con los que se encontraron los pueblos de habla indoeuropea entrantes . [9]
La confrontación entre los sistemas de creencias de las poblaciones preindoeuropeas —que favorecían los "cultos a la Madre Tierra" que comprendían creencias terrenales, deidades femeninas y sacerdocio— y de las poblaciones indoeuropeas que favorecían los "cultos al Padre Cielo" que comprendían creencias celestiales, deidades masculinas y sacerdocio, en la tradición albanesa podría reflejarse en la dicotomía de matriarcado y patriarcado que emerge de los dos tipos de guerreras/personajes activos en la poesía épica albanesa , en particular en el Kângë Kreshnikësh . De hecho, en las epopeyas albanesas hay, por un lado, personajes femeninos que desempeñan un papel activo en la búsqueda y las decisiones que afectan a toda la tribu , y por otro lado, aquellas que pasan por un proceso de masculinización como condición para poder participar activamente en las luchas según los principios del Kanun , la ley consuetudinaria tradicional albanesa. [13]
El hecho de que dhé "tierra" sea una palabra albanesa heredada del protoindoeuropeo, con ritualización en contextos sagrados que preservan su estabilidad y densidad, resalta el importante papel de la tierra en la cultura albanesa. [5] Los juramentos albaneses muy serios hechos por la tierra, y muchas fórmulas de maldición basadas en la tierra, también muestran la gran importancia del culto a la tierra en la tradición albanesa. [14]
Según las antiguas creencias albanesas que han sido preservadas por los Arbëneshë de Zara ( Zadar , actual Croacia), nxiri es un concepto que hace referencia a unos ojos que todo lo ven y que observan a los humanos desde el suelo siguiendo sus movimientos por todas partes, y se considera que es la visión de la Tierra viviente. Algunas personas creen que el agua es a la Tierra viviente lo que la sangre es a los humanos. [3]
Para los habitantes de Kelmend , el medio ambiente es de gran importancia y tienen un profundo apego a su territorio, considerándolo como la Madre Tierra. La veneran y le dedican un profundo homenaje en cada momento y a través de cada acción, mostrando un profundo respeto tanto por los paisajes naturales como por los animales. Este equilibrio involucra aspectos materiales, así como culturales y espirituales. [1]
Según una antigua costumbre albanesa, cuando un albanés emigra a un país extranjero, lleva consigo una bolsa de tierra de la "madre tierra" (alb. baltë mëmë-dheu ), que en caso de que el emigrante muera en el extranjero, se arrojaría sobre la tumba, para que la tierra fuera luz para la persona muerta. [11]
Un reflejo de la adoración a la diosa madre tierra en las creencias populares albanesas es el culto a los pechos maternos. [15] Considerados como un símbolo de fertilidad, los pechos se reproducen en las puertas de madera o piedra de las casas albanesas. Uno de los tipos de juramento más pesados (Alb. be e rëndë ) es el que se realiza sobre los pechos de la madre. [16] Un tabú prohíbe a los albaneses golpear la tierra, porque sería como "golpear los pechos de una madre muerta". [17] Esta expresión siempre se dice en tales casos, independientemente del hecho de que las personas que la pronuncian puedan tener a la madre viva o muerta, lo que representa una analogía entre la tierra como fuente de vida para los humanos, y la madre también como fuente de vida para los humanos con el parto y su pecho. También refleja el culto a los antepasados desde la perspectiva de la línea materna o de la leche (Alb. lisi i tamlit o gjini bashkë , según el Kanun , la ley consuetudinaria tradicional albanesa). [18] Cuando muere una mujer con muchos hijos, la tradición del norte de Albania exige que sus familiares le besen los pechos desnudos. [19]
En la cultura albanesa, la antepasada femenina original del grupo familiar (albanés fis o farë ) es considerada la "madre del hogar" que representa a la Gran Madre, y a menudo se la imagina como una serpiente (véase Vitore y Nëna e Vatrës ). [20] La serpiente es un animal tótem sagrado de los albaneses. Considerada como una deidad de la tierra, la serpiente es llamada eufemísticamente con nombres que se derivan de las palabras albanesas para tierra, dhé y tokë : Dhetokësi , Dheu , Përdhesi , Tokësi o Itokësi . [21]
El culto a la tierra se manifiesta en los sacrificios de animales para los nuevos edificios, una práctica pagana muy extendida entre los albaneses. Al comienzo de la construcción de la nueva casa, tradicionalmente se empieza a rezar la cimentación, en un "día de suerte", de cara al Sol ( Dielli ), comenzando después de la salida del sol, durante la Luna creciente ( Hëna ), y se sacrifica un animal como sacrificio. [22] La práctica continúa con variaciones según la zona etnográfica albanesa. Por ejemplo, en Opojë, el animal sacrificado se coloca sobre la cimentación, con la cabeza orientada hacia el este, por donde sale el Sol. [23] En Brataj, la sangre del animal sacrificado se vierte durante la matanza en la esquina que estaba en el lado este, por donde sale el Sol; para que la casa se mantenga en pie y para la buena suerte, el dueño de la casa arroja monedas de plata o de oro en la misma esquina de la casa; la dueña de la casa arroja allí lana sin lavar. Estas cosas deben permanecer enterradas en la cimentación de la casa que se está construyendo. Los parientes del dueño de la casa también arrojan dinero sobre los cimientos de la casa, pero ese dinero lo toma el artesano que construye la casa. En Dibra se sacrifica un carnero en los cimientos, y la cabeza del carnero se coloca sobre ellos. [22] En las tierras altas de Lezha se sacrifica un carnero o un gallo en los cimientos y luego se entierran allí sus cabezas; los dueños de la casa arrojan monedas y semillas de diferentes plantas sobre los cimientos. [22]
El culto a la diosa madre tierra también se refleja en el famoso motivo balcánico del emparedamiento , una práctica que según la leyenda es necesaria para asegurar la realización de la construcción de un edificio sacrificando a la esposa del constructor jefe. Este motivo está documentado en las leyendas albanesas sobre la construcción de las fortalezas de Shkodër ( Castillo de Rozafa#Leyenda ), Dibër y Berat , pero también en regiones como Mirditë o Malësia e Madhe . [24] En las leyendas albanesas, la mujer que va a ser emparedada en el edificio acepta ser sacrificada, pero preocupada por su hijo pequeño, pide dejar uno de sus pechos sin amurallar, para que pueda amamantar a su hijo, el castillo se mantendrá en pie y el hijo lo disfrutará, volviéndose valiente y ganando batallas en él. La gente considera el agua de cal que fluye de las paredes de estos edificios como la leche de la mujer encerrada, y se utiliza como medicina para aplicarla en los pechos de las mujeres lactantes, creyendo que esta práctica aumentaría su producción de leche. [25]
Celebrada durante los días cercanos al equinoccio de primavera (en albanés Dita e Verës ), la renovación de la naturaleza está asociada al culto de la Gran Diosa Madre . Los albaneses la celebran con varios ritos y costumbres, en particular no se puede cortar madera ni nada de la vegetación, y se considera que la tierra está "preñada" (en albanés me barrë ) y no se puede trabajar. [26]
Con motivo del inicio de la labranza del campo de trigo, se sacrifica un pollo en la cola del arado. La cabeza del pollo se mezcla con la semilla y la tierra obtenida de la primera pasada de la labranza. Se realizan sacrificios de animales para la fertilidad y la producción del suelo, la prosperidad, la salud de los animales, etc. [23]
Según una antigua costumbre albanesa practicada hasta hace poco en varios pueblos de Tomorr , Mirdita y quizás también en otras zonas, a partir de mediados de mayo las familias con mucho ganado sacrificaban reses jóvenes para hacer fértil la tierra, de modo que el ganado no fuera dañado durante el verano y tuviera abundante leche durante la época de la cosecha en las montañas. Una ceremonia ritual de enterramiento de este tipo también se encontró entre otros pueblos de los Balcanes, y se ha interpretado como un rastro del culto a una deidad agrícola, pues era un sacrificio que permitía la renovación de los productos del suelo, dando fuerza a la vegetación de los campos, árboles y viñas. [27]
Un ritual sagrado llamado "funeral de la Madre del Sol" estaba dedicado a la diosa madre albanesa Nëna e Diellit . Consistía en enterrar una figura femenina que probablemente personificaba una fase estacional de la diosa madre. Ocurría a finales de mayo, era la última fiesta del ciclo primaveral, coincidiendo con la fiesta de Pentecostés ( Rusica ). [28] Fue muy extendida en el sureste de Albania hasta el siglo XX. [29]
El culto a la tierra se manifiesta claramente en un antiguo ritual albanés de muerte y renacimiento, practicado especialmente con niños enfermos en los Alpes albaneses , particularmente en Malësia e Madhe , y también en Kosovo . Se creía que al ser enterrados, los niños recibirían fuerza de la tierra, volviéndose resistentes a las enfermedades. Según la costumbre, el niño enfermo es recogido por una anciana, que realiza esta arcaica práctica mágica de "curación" cubriendo el cuerpo del niño con tierra, pero dejando la cabeza fuera. El niño es dejado allí durante un tiempo, acompañado por la anciana que pronuncia algunas palabras y fórmulas sagradas. Después de estas acciones, la madre toma a su bebé, recoge toda la ropa de su hijo junto con algunos otros enseres en la cuna, luego se va y tiene que cruzar tres arroyos de agua. Después la madre lava la ropa y regresa a casa, sin hablar con nadie que pueda encontrar en el camino. [30]
En la tradición albanesa, la Tierra es profundamente respetada, por lo que recibe con cuidado a los muertos en su pecho. [31] Por ejemplo, durante la última fase de la práctica tradicional albanesa del duelo – Gjâma – después de un lamento habitual, los dolientes se sientan de rodillas en fila y, continuando con el último llamado al difunto, se sientan en el suelo, ponen sus frentes sobre la tierra y la acarician con sus manos, como si quisieran expresar amor y cuidado por la tierra. Permanecen así hasta que alguien de la casa, específicamente encargado de esta tarea, va y los levanta. [32]
En todos los territorios albaneses la costumbre funeraria exigía introducir una moneda de metal en la tumba, insertándola en la mano o en la boca del muerto, o en un costado del cuerpo. Una explicación general era que servía «para pagar el lugar de la tumba» o «para pagar a la Tierra para que mantuviera al muerto dentro de ella». Esto es un reflejo del culto a la Tierra, asociado «con el lugar de la nueva morada en la vida eterna », representando la moneda un regalo simbólico a la Tierra. Los arqueólogos también han encontrado monedas de este tipo en las tumbas de los albaneses en la Edad Media y en las de los ilirios en la Antigüedad. [31]
En las montañas albanesas se creía que la tierra no trataba bien a los pecadores y a las personas malas. En la tumba sufrirían aplastados por la tierra; sus tumbas también podrían incendiarse. [33] Según las creencias populares, la tierra no podría albergar en su interior a una persona muerta que hubiera cometido delitos graves durante su vida, por lo que en ese caso el muerto se convierte en un lugat errante , dañando a las personas y al ganado. [34] Esta creencia también incluye fórmulas de maldición albanesas, que aparecen también en la poesía épica albanesa , en particular en el Kângë Kreshnikësh , como la expresión zirma, tokë, përjashta n'natë të vorr! "¡Sácalo, oh tierra, de esa tumba!". [35] Por otro lado, las personas muertas que fueron buenas personas durante su vida se sentirían aliviadas en la tumba pasando su "vida después de la muerte" en paz, ya que la tierra los recibe bien. [33]
En la tradición albanesa se puede observar un culto especial a las tumbas y su carácter sagrado. Las tumbas nunca pueden ser destruidas, profanadas o reemplazadas por un solar. Los muertos son deificados y venerados, y se cree que continúan su vida después de la muerte en el espacio divino de la tierra donde están situadas sus tumbas. Esta creencia está estrechamente relacionada con el culto a los antepasados . [36]
Según las creencias populares albanesas, si alguien corta la madera en un espacio sagrado prístino (Alb. vend të mirë ), encontrará desgracias en su vida. Las desgracias también le sucederían a aquellos que construyeran en un terreno sagrado, y el edificio continuaría trayendo mala suerte a las personas relacionadas. [37] Algunos ejemplos de espacios sagrados prístinos, arboledas y árboles , entre los albaneses son el Roble Blanco en Qarrishta ( Mirdita ), el Roble Blanco en Koman , el Roble Sagrado en Labovë e Madhe , muchos lugares de descanso para el ganado y centros turísticos en el camino, bosques y campos intocables, donde ni siquiera una rama puede ser tomada de los árboles y donde un lote de tierra está prohibido porque la tierra no lo quiere o lo tolera. [38] Incluso en lugares abandonados o donde la población ha muerto, no se puede establecer una parcela de vivienda porque, según las creencias populares, traería desgracias y varios desastres a la familia, incluso moriría por completo. [38]
El constructor debe encontrar un lugar adecuado para construir una casa, a través de las señales que le proporciona la tierra, que o bien permiten establecer el terreno de la casa donde uno piensa, o bien no lo permiten, por lo que el constructor se ve obligado a dar un paso atrás y buscar otro lugar. [38] Estas creencias son reflejos del culto a la diosa tierra, que gobierna la tierra, permitiendo o prohibiendo a los humanos colocar el terreno de una nueva casa en un lugar probado. Si uno no escucha las señales pertinentes, estaría yendo en contra de este poder divino. [36]
Las pruebas para determinar la ubicación de un solar para una vivienda eran principalmente de naturaleza mística, y a veces de naturaleza técnico-práctica. Estas últimas eran más fáciles de manejar, pues consistían en comprobar si el lugar tenía o no humedad, si el subsuelo era fuerte o si el suelo era resbaladizo, etc. En cuanto a los aspectos místicos, como la suerte y la prosperidad, eran más difíciles de detectar, y surgieron varias inquietudes al respecto. También se consultaba a los ancianos, que conservaban muchos conocimientos históricos y legendarios. [39] Las casas podían ciertamente construirse en la tierra de los antepasados cuya prosperidad permanente era bien conocida, o en el lugar donde solía estar ubicado un establo de ganado próspero. [40]
Una práctica mística consistía en clavar cuatro picos en las cuatro esquinas de la parcela en la que se hacía la prueba por la noche, abandonar el lugar y regresar por la mañana; si los picos permanecían clavados por la mañana era una buena señal, de lo contrario se debía probar en otro lugar. [40] Otra práctica consistía en llenar uno, o alternativamente cuatro cuencos, con un líquido, a menudo agua (pero a veces también vino, aceite de oliva, mantequilla derretida, miel o leche, según la tradición regional), y colocarlo en el centro de la parcela en la que se hacía la prueba o alternativamente en sus cuatro esquinas; al regresar por la mañana, si el líquido en el cuenco o cuencos permanecía inalterado, era una buena señal. [41] Estas prácticas místicas siempre se realizaban en noches de luna creciente. [41]
Otra prueba mística, muy extendida en todas las tierras albanesas, consistía en realizar un ritual particular con cenizas vertidas en la zona del futuro hogar doméstico (Alb. vatër ), repitiéndolo tres veces durante tres noches, y había personas especiales que sabían descifrar las señales que aparecían en las cenizas. [42] Otra prueba se realizaba utilizando fuego, que se encendía en el centro de la parcela probada en una noche tranquila y sin viento con luna creciente. Si el humo se extendía por el suelo de forma suave y uniforme, era una buena señal; si el humo subía y solo por un lado, era una mala señal y se debía probar en otro lugar. La ceniza y el fuego están claramente relacionados con el culto albanés al fuego y al hogar , considerados como símbolos de la continuidad de la vida a través de las generaciones, mostrando si las generaciones futuras prosperarán en la nueva parcela o se encontrarán con desgracias, tal vez incluso hasta el punto de la extinción o el abandono de la nueva casa. [42]
Otra prueba consistía en arar ritualmente la tierra que se deseaba utilizar para hacer la nueva casa, utilizando bueyes para arrastrar el arado. Si los bueyes gruñían durante este proceso, era mala señal; si caminaban tranquilamente sin gruñir, era buena señal y se consideraba que la tierra era adecuada para construir una casa. [43]
Todos estos diferentes ritos convergen en la comunicación misteriosa y sobrenatural de los humanos con la deidad-tierra a la que se consultó para albergar el edificio, y que respondió ya sea aceptando la presencia de los humanos dándoles prosperidad, o bien expulsándolos. [43]
La tierra a menudo se empareja con el cielo en los juramentos albaneses, por ejemplo: për qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin , etc. [44]