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Jizi

Jizi , Qizi o Kizi ( chino :箕子; Wade–Giles : Chi-tzu ; Gija o Kija en coreano ) [1] fue un sabio chino semilegendario [nota 1] que se dice que gobernó Gija Joseon en el Siglo XI a.C. Los primeros documentos chinos, como el Libro de Documentos y los Anales de Bambú, lo describían como un pariente virtuoso del último rey de la dinastía Shang que fue castigado por protestar ante el rey. Después de que Shang fuera derrocado por Zhou en la década de 1040 a. C., supuestamente dio consejos políticos al rey Wu , [2] el primer rey Zhou. Los textos chinos de la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.) en adelante afirmaban que el rey Wu concedió a Jizi el poder de Chaoxian (朝鮮, pronunciado "Joseon" en coreano ). Según el Libro de Han (siglo I d.C.), Jizi trajo la agricultura , la sericultura y muchas otras facetas de la civilización china a Joseon. Su apellido era Zi/Ja (子) y su nombre de pila era Xuyu/Suyu (胥餘/서여 xūyú/seoyeo, o 須臾/수유 xūyú/suyu). [ cita necesaria ]

Gija (la pronunciación coreana de "Jizi") puede haber sido objeto de un culto estatal en Goguryeo del siglo VI , y se estableció un mausoleo en su honor en Goryeo en 1102, pero el primer texto coreano existente que menciona a Gija fue el Samguk Sagi. (1145). A partir de finales del siglo XIII, Gija se integró plenamente en la historia coreana, siendo descrito como sucesor de los descendientes de Dangun en el estado del Viejo Joseon . Tras la expansión del neoconfucianismo en Corea en el siglo XIV, los eruditos de la dinastía Joseon (fundada en 1392) promovieron a Gija como un héroe cultural junto con Dangun .

Sin embargo, con el desarrollo de la datación por radiocarbono y las excavaciones recién descubiertas, los historiadores coreanos modernos comenzaron a cuestionar la legitimidad de su enfeudamiento como gobernante de Gojoseon . Shin Chaeho (1880-1936) fue el primero en cuestionar el alcance de las contribuciones culturales de Gija y muchos lo siguieron, ya que las afirmaciones históricas de Gija no se alineaban con la evidencia arqueológica encontrada durante la época de su supuesto gobierno. [3] Además, los eruditos coreanos de la posguerra tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur han criticado fuertemente la historia de la migración de Gija a Corea en el siglo XI a. C., alegando que su participación en la historia de Corea fue ampliamente exagerada.

En los últimos tiempos, tanto Corea del Norte como Corea del Sur y sus respectivos historiadores no reconocen oficialmente a Jizi y sus supuestos logros, [4] lo que convierte a China en la única nación que todavía apoya sus afirmaciones. [ cita necesaria ]

En textos chinos antiguos

Fuentes anteriores a Qin

La primera mención conocida de Jizi se encuentra en el hexagrama "Mingyi" 明夷 del Libro del Cambio . [5] Según otros textos chinos antiguos como el Libro de Documentos , las Analectas y los Anales de Bambú , Jizi era pariente del rey Zhou , el último gobernante de la dinastía Shang , y uno de los tres sabios de Shang, junto con con Weizi (微子) y Bi Gan . [6] Muchos lo identifican como Gran Tutor del rey. Jizi fue encarcelado o esclavizado por protestar contra el mal gobierno del rey Zhou. [6] (Una versión posterior afirma que fingió estar enojado después de que Bigan fuera asesinado por el rey Zhou.) [7] Después de que Shang fuera derrocado por la dinastía Zhou a mediados del siglo XI a.C., Jizi fue liberado por el rey Wu , para a quien dio consejos sobre cómo gobernar el nuevo sistema de gobierno. [6]

Estos textos no mencionan ni a Joseon ni a los descendientes de Jizi; simplemente describen a Jizi como un hombre virtuoso en quien confiaba el rey Wu de Zhou después de haber sido maltratado por el último rey Shang . [6]

Los Registros del gran historiador de Sima Qian ( Shiji ; ca 100 a. C.) fueron una de las primeras obras en afirmar que Jizi fue nombrado rey Wu de Zhou como gobernante de Chaoxian (= Joseon).

Han y textos posteriores

Los primeros textos que establecen una conexión explícita entre Jizi y Joseon datan del siglo II a.C., bajo la dinastía Han . [8] La fuente más antigua conocida que afirma que Jizi fue a Joseon es el Shangshu dazhuan (尚書大傳), un comentario sobre el Libro de Documentos atribuido a Fu Sheng del siglo II a.C. [6] En ese relato, el rey Wu nombró a Jizi como gobernante de Joseon y Jizi se convirtió en súbdito del rey Wu. [9] En una historia similar registrada en los Registros del Gran Historiador de Sima Qian (o Shiji , compilados entre 109 y 91 a. C.), Jizi fue enfeudado por el rey Wu, pero no se convirtió en su súbdito. [8] Sima Qian no mencionó a Jizi en su sección sobre Joseon contemporáneo (es decir, el noroeste de Corea), donde el reino de Wei Man había florecido desde aproximadamente el 194 a.C. hasta que fue conquistado por la dinastía Han en el 108 a.C. [8] Por lo tanto, la ubicación de Joseon como en estas fuentes anteriores no está clara. Entre otras fuentes de la dinastía Han, Han shi waizhuan menciona a Jizi pero no su migración a Joseon.

La "Monografía sobre geografía" ( Dili zhi地理志) del Libro de Han (siglo I d.C.) afirma que Jizi había enseñado al pueblo de Joseon agricultura , sericultura y tejido , así como la ceremonia adecuada . [10] Jae-hoon Shim interpreta la siguiente frase de esa sección del Hanshu como una afirmación de que Jizi también introdujo la ley de las " Ocho Prohibiciones " (犯禁八條) en Joseon. [11] Los Registros de los Tres Reinos (publicados por primera vez a principios del siglo V) afirman que los descendientes de Jizi reinaron como reyes de Joseon durante cuarenta generaciones hasta que fueron derrocados por Wei Man , un hombre del estado de Yan , en 194 a.C. . [12]

Según su comentario al Shiji , Du Yu (primera mitad del siglo III) afirma que la tumba de Jizi estaba situada en la prefectura de Meng del estado de Liang (actual Henan). Esto sugiere que la historia de la asociación de Jizi con Joseon no necesariamente prevaleció, aunque la narrativa vista en el Hanshu más tarde se volvió común. [ cita necesaria ]

Como concluye el historiador Jae-hoon Shim, sólo durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.) Jizi comenzó a asociarse con Joseon, y sólo después de los Han sus descendientes fueron identificados como la familia real de Joseon. [8]

Interpretaciones de Gija en Corea

Cuentas coreanas antiguas

El primer texto coreano existente que menciona a Gija (la pronunciación coreana de Jizi) fue Samguk Sagi de Kim Busik (completado en 1145), que afirmaba que Gija había sido enfeudado en Haedong (海東: Corea) por la corte de Zhou, pero comentaba que Este relato era incierto debido a la brevedad de las fuentes. [13] Sólo en el siglo XIII los textos coreanos comenzaron a integrar a Gija más plenamente en la historia coreana. El Samguk Yusa (1281) explicó que después de ser apoderado por el rey Wu de Zhou , Gija reemplazó a los descendientes de Dangun como gobernante de Joseon , mientras que Jewang Ungi (1287) identificó a Dangun y Gija como los primeros gobernantes del primero y del último Joseon, respectivamente. [13] La mayoría de los historiadores coreanos premodernos aceptaron después que Gija había reemplazado a otra potencia indígena (representada por Dangun) en el Viejo Joseon . [13]

En 1102, durante la dinastía Goryeo , el rey Sukjong construyó un mausoleo para Gija en un lugar cerca de Pyongyang que había sido identificado como la tumba de Gija . [14] Sadang para gija llamado gijasa (箕子祠) también se construyó en Pyongyang . [15] El mausoleo fue reconstruido en 1324 y reparado en 1355, pero el culto a Gija se extendió más ampliamente después del establecimiento de la dinastía Joseon en 1392. Debido a que la ideología estatal de Joseon era el neoconfucianismo tomado de China, los intelectuales de Joseon promovieron a Gija como un héroe cultural que había elevado la civilización coreana al mismo nivel que China. [dieciséis]

Desde la segunda mitad del siglo XVI hasta el siglo XVIII, los eruditos de Joseon publicaron varios libros sobre Gija. En 1580, Yun Dusu (尹斗壽) recopiló todo el material disponible sobre él y publicó su investigación como Gijaji (箕子志; "Registro de Gija"). [16] Ese mismo año, el eminente erudito Yi I utilizó el libro de Yun para compilar el Gija Silgi (箕子實記), o Verdadero relato de Gija . [16] Yi elogió a Gija por introducir la agricultura, la sericultura , el decoro, el sistema de campos de pozos y las Ocho Prohibiciones. [17] Aunque enfatizó la independencia de Gija del rey Wu de Zhou , Yi creía que las enseñanzas de Gija ayudaron a Corea a alcanzar el mismo nivel de civilización que China. [18] El culto a Gija también continuó cuando los templos que adoraban retratos de gija llamados gijayeongjeon (箕子影殿), fueron construidos en el siglo XVIII en la provincia de Pyongan del Sur . [19]

Aunque los eruditos coreanos se volvieron más críticos con el papel de Gija en los siglos XVIII y XIX, esta descripción de Gija como "portador de la civilización de China" llegó a ser ampliamente aceptada, hasta el punto de que, a finales de Joseon, el culto a Gija "se había convertido en una parte integral de la cultura china". parte de la identidad cultural coreana." [20] Algunos clanes coreanos afirman ser descendientes directos del propio Gija. [21]

Shin Chaeho (1880-1936) fue el primer historiador en cuestionar el papel de Gija en la antigua Corea según su Nueva lectura de la historia (1908). [22]

Cuentas del siglo XX

A principios del siglo XX, los historiadores coreanos empezaron a dudar de la autenticidad de su supuesta influencia. [18] Shin Chaeho (1880-1936), un historiador activista nacionalista independentista coreano durante la ocupación japonesa , fue el primero en cuestionar el alcance de las contribuciones de Gija. [18] En un ensayo titulado Doksa Sillon ("Nueva lectura de la historia"; 1908), argumentó que la historia coreana giraba en torno a Dangun , el legendario fundador del estado de Gojoseon . [23] Shin desestimó las contribuciones de Gija debido a su origen extranjero. [24] Shin también argumentó que Gija se había convertido en vasallo de los reyes de Buyeo y solo se le dio el control de un pequeño territorio. [25]

Otros historiadores como Choe Nam-seon (1890–1957) y Lee Byeong-do (1896–1989) comenzaron a notar discrepancias entre los registros chinos anteriores a Qin sobre Jizi/Gija y los relatos posteriores (tanto chinos como coreanos) de su papel. en Joseon. [26] En 1973, el arqueólogo Kim Cheong-bae (金貞培) negó la influencia china en Corea porque no se habían encontrado bronces chinos antiguos en la península. [3]

Además, Ri Chirin, un destacado historiador norcoreano de la antigua Corea, argumentó que la leyenda de Gija se había forjado en la época Han, cuando los chinos comenzaron a ocupar parte de Joseon. [27] La ​​mayoría de los estudiosos norcoreanos han seguido a Ri al dudar de la autenticidad de la migración de Gija a Joseon. [28]

Cuentas coreanas modernas

Los eruditos coreanos modernos también niegan la existencia de la participación de Gija en Gija Joseon por varias razones. [29] Señalan los Anales de Bambú y las Analectas Confucianas , que estuvieron entre las primeras obras en mencionar a Gija, pero no mencionan su migración a Gojoseon. [30] Sin embargo, algunos entusiastas de Gija sugieren que Gija Joseon pudo haber coexistido con Dangun, y que Gija Joseon se estableció en el extremo occidental de Gojoseon. [31] Esta afirmación es negada en su mayoría por los historiadores coreanos modernos.

Además, los detractores de la teoría de Gija Joseon también señalan que los artefactos culturales encontrados en la región no parecen tener orígenes chinos. Un ejemplo de tal artefacto se encuentra en una daga de bronce con forma de mandolina de Gojoseon. Su forma y composición de bronce son diferentes de los artefactos similares encontrados en China y se describen como "El mango desmontable es una característica clave para distinguir las dagas Liaoning de otras dagas chinas, que normalmente se producían en una sola pieza". [32] Muchos también han señalado la falta de restos arqueológicos de influencia china que se supone que florecieron durante el reinado de Gija, desacreditando aún más sus supuestas afirmaciones. [33]

Otros también han encontrado lagunas en los textos históricos chinos. Muchos historiadores aluden a que Shangshu dazhuan (尚書大傳) fue la primera mención de Gija, después de casi 800 años de la fundación de Gija Joseon. [33] Afirman que con la fundación de dagas de bronce encontradas sólo en el área de Liaoning y no en China continental, y la inconsistencia con las fechas proporcionadas en los textos, la llegada de Gija a Gojoseon fue minúscula o, como máximo, una simple visita de un enviado. . [33]

Actualmente, los historiadores coreanos (de ambas naciones) rechazan la creencia anterior de la participación de Gija en Corea y, por lo tanto, muchos libros de texto de secundaria aplicaron estos estudios recientes para reevaluar a Gija y su influencia, y ahora solo se menciona en una nota a pie de página. [4] Además, la séptima edición de los libros de texto coreanos no menciona a Jizi/Gija, lo que convierte a China en la única nación que apoya oficialmente la teoría anterior. [ cita necesaria ]

Ver también

Notas

  1. ^ El carácter "zi" en "Jizi" no significa rango de nobleza. Era tradición de la dinastía Shang que los miembros de la familia real fueran llamados por la combinación del lugar en el que se les otorgaba el feudo y el sufijo "zi". (Chen 2003, págs. 92–93.)
  2. ^ https://tspace.library.utoronto.ca/bitstream/1807/29740/1/Han_Hee_Yeon_C_201105_PhD_thesis.pdf p. 271
  3. ^ ab Calza 2002, pág. 279.
  4. ^ ab La teoría introducida en los libros de texto de historia nacional de los planes de estudio quinto y sexto considera que "Gija" es el nombre de una tribu coreana.
  5. ^ Calza 2002, págs. 273-274.
  6. ^ abcde Shim 2002, pag. 274.
  7. ^ Calza 2002, pag. 274. Esta versión aparece en el Huainanzi , texto que fue compilado en el siglo II a.C.
  8. ^ abcd Calza 2002, pag. 275.
  9. ^ Calza 2002, págs. 274-75.
  10. ^ Calza 2002, pag. 275. Texto original: 殷道衰,箕子去之朝鮮,教其民以禮義,田蠶織作 ( Hanshu漢書 [Libro de Han], capítulo 28.2, p. 1658 de la edición estándar de Zhonghua shuju).
  11. ^ Calza 2002, pag. 275. Texto original: 樂浪朝鮮民犯禁八條:相殺以當時償殺;相傷以穀償;相盜者男沒入為其家奴,女子為婢,欲自贖者,人五十萬 ( Hanshu漢書 [Libro de Han], capítulo 28.2, página 1658 de la edición estándar Zhonghua shuju). Los Registros de los Tres Reinos (finales del siglo III d.C.) y otros documentos posteriores interpretan estas "Ocho Prohibiciones" como enseñanzas de Jizi, pero también es posible que el Hanshu estuviera describiendo la fase inicial de Lelang Commandery , y no las iniciativas de Jizi.
  12. ^ Calza 2002, pag. 275. Registro de los Tres Reinos (capítulo 30, p. 848): 昔箕子既適朝鮮,作八條之教以教之,無門戶之閉而民不為盜。其後四十餘世,朝鮮侯準僭號稱王. El derrocamiento de los reyes de Joseon por Wei Man también se registra en la Breve Historia de Wei (siglo III), que se cita en Sanguozhi , capítulo 30, p. 850.
  13. ^ abc Calza 2002, pag. 276.
  14. ^ Calza 2002, pag. 276, citando Goryeosa , la historia oficial de Goryeo compilada en el siglo XV bajo la dinastía Joseon .
  15. ^ "기자사". Enciclopedia de la cultura coreana . Consultado el 7 de febrero de 2021 .
  16. ^ abc Calza 2002, pag. 277.
  17. ^ Calza 2002, págs. 277-78.
  18. ^ abc Calza 2002, pag. 278.
  19. ^ "기자영전". Enciclopedia de la cultura coreana . Consultado el 7 de febrero de 2021 .
  20. ^ Historiadores más críticos: Shim 2002, p. 278, citando a Pak 1986. Gija como "portador de la civilización: Ch'oe, Lee & de Bary 2000, páginas 37 ("transmisión coreana del sabio Gija en la fundación de la civilización en Corea") y 43 (Gija como "el portador de civilización de China"); y Pai 2000, p. 117. "Parte integral de la identidad cultural coreana": Kim 2007, p. 55.
  21. ^ Calza 2002, pag. 278. Estas familias eran los Han (한) de Sangdang 上黨韓氏, los Ki (기) de Deogyang 德陽奇氏 y los Seonu (선우) de Daewŏn 太原鮮于氏.
  22. ^ Schmid 1997, págs. 33-34.
  23. ^ Schmid 1997, pág. 33.
  24. ^ Schmid 1997, págs. 33-34.
  25. ^ Schmid 1997, pág. 34.
  26. ^ Calza 2002, págs. 278–79.
  27. ^ Calza 2002, págs. 279–80.
  28. ^ Calza 2002, pag. 280.
  29. ^ "DBpia - 연구를 돕는 똑똑한 학술콘텐츠 플랫폼". Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2020 . Consultado el 20 de noviembre de 2010 .
  30. ^ 네이버 백과사전
  31. ^ Calza 2002, págs. 283–84.
  32. ^ "Daga de bronce tipo Liaoning". Museo Nacional de Corea .
  33. ^ abc "Gija de la dinastía Shang". Namu (en coreano).
  1. ^
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    "Aunque Kija pudo haber existido realmente como figura histórica, Tangun es más problemático".
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    "La mayoría [de los historiadores coreanos] tratan el mito [de Tangun] como una creación posterior".
    • Peterson, Marcos (2009). Breve historia de Corea. Publicación de bases de datos. pag. 5.ISBN​ 978-1-4381-2738-5.
    "El mito de Tangun se hizo más popular entre los grupos que querían que Corea fuera independiente; el mito de Kija fue más útil para aquellos que querían mostrar que Corea tenía una fuerte afinidad con China".
    • Hulbert, HB (2014). La historia de Corea. Rutledge. pag. 73.ISBN​ 978-1-317-84941-4.
    "Si hay que elegir entre ellos, uno se enfrenta al hecho de que el Tangun, con su origen sobrenatural, es más claramente una figura mitológica que Kija."
    • Seth, Michael J. (2010). Una historia de Corea: desde la antigüedad hasta el presente. Editores Rowman y Littlefield. pag. 443.ISBN​ 978-0-7425-6717-7.
    "Una manifestación extrema del nacionalismo y el culto familiar fue el resurgimiento del interés por Tangun, el mítico fundador del primer estado coreano... Sin embargo, la mayoría de los libros de texto y los historiadores profesionales lo tratan como un mito".

Referencias