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Dao Zhengyi

Un rito para adorar al Emperador de Jade en el Qinciyangdian, el templo central de la escuela Zhengyi en Shanghai .

El Taoísmo Zhengyi ( chino :正一道; pinyin : Zheng Yi Dào ), también conocido como el Camino de la Unidad Ortodoxa , la Enseñanza de la Unidad Ortodoxa y la Rama de la Unidad Ortodoxa, es un movimiento taoísta chino que tradicionalmente se refiere al mismo linaje taoísta que el Camino de los Cinco Piquitos de Arroz y el Camino de los Maestros Celestiales , pero en el período de la dinastía Tang y su historia posterior. Al igual que el Camino de los Maestros Celestiales ( Tianshi Dao ), el líder del Taoísmo Zhengyi era conocido como el Maestro Celestial.

Nombre

El término Zhengyi (Unidad Ortodoxa) se ha utilizado desde que el taoísmo se convirtió en una religión organizada en el año 142 d. C., cuando Taishang Laojun otorgó el Pacto con los Poderes de la Unidad Ortodoxa ( zhengyi mengwei ) a Zhang Daoling . Los seguidores de Zhang llamaron a sus enseñanzas el Camino de los Cinco Picotes de Arroz, mientras que durante el período de las Seis Dinastías , los taoístas del Sur lo llamaron el Camino de los Maestros Celestiales . El Pacto, los Cinco Picotes de Arroz y los Maestros Celestiales se refieren a la rama Zhengyi del taoísmo, pero en diferentes períodos. [1]

Historia

Longhu Shan , sede de los taoístas de Zhengyi, en Jiangxi , China

Declive post-Han

Las comunidades de Maestros Celestiales sufrieron numerosas migraciones a finales de los períodos de los Tres Reinos , las Cinco Dinastías y los Diez Reinos . Cao Cao los reasentó en el norte y luego se unieron a las migraciones masivas hacia el sur después de la pérdida del norte de China en 317 a causa del Levantamiento de los Cinco Bárbaros . En los Códigos abreviados para la comunidad taoísta del siglo V , Lu Xiujing lamenta que las asambleas taoístas ya no observaban las reglas adecuadas y que la posición de libador se había vuelto hereditaria. En la dinastía Tang , el título de Maestro Celestial se había degradado hasta el punto en que cualquier taoísta prominente podía reclamar el título. Los sacerdotes Maestros Celestiales ya no figuraban de manera destacada en los textos taoístas. [2]

Monte Longhu

El emperador Xuanzong (712-756) canonizó al primer Maestro Celestial Zhang Daoling durante su reinado. Esto no trajo ningún beneficio a la base original de los Maestros Celestiales en Sichuan , sino que benefició a un templo en el área de Jiangnan de la provincia de Jiangxi . Este templo estaba ubicado en el Monte Longhu , que se decía era el lugar donde Zhang Daoling había obtenido el Tao, y donde sus descendientes aún vivían. Reconocidos por el emperador como los descendientes legítimos de Zhang Daoling, estos nuevos Maestros Celestiales establecieron un nuevo patriarcado en su base de Longhu Shan. [3]

Renacimiento

La importancia de la escuela Zhengyi creció durante la dinastía Song , y los maestros celestiales recibían con frecuencia nombramientos imperiales. En 1239, el emperador Lizong de la dinastía Song del Sur ordenó al 35º Maestro Celestial Zhang Keda que uniera la Escuela Lingbao , la Escuela Shangqing y Zhengyi Dao. La nueva escuela conservaría el nombre Zhengyi y permanecería basada en el Monte Longhu. Poco después de que las escuelas se unieran, los mongoles bajo el mando de Kublai Khan conquistaron la dinastía Song del Sur y establecieron la dinastía Yuan en China. Aceptó la afirmación de que el Maestro Celestial del Monte Longhu descendía de Zhang Daoling y concedió a la escuela el derecho a controlar los asuntos relacionados con el taoísmo en el área de Jiangnan. En 1304, como resultado de la creciente importancia del Zhengyi Dao bajo los mongoles, todas las escuelas taoístas, con excepción de la Escuela Quanzhen , se unieron bajo el estandarte de la Escuela Zhengyi, con el 38º Maestro Celestial, Zhang Yucai, como líder espiritual. [4]

Declive posterior al yuan

La fundación de la dinastía Ming en 1368 marcó el comienzo de un largo declive en el poder del Taoísmo Zhengyi. El primer gobernante Ming, el Emperador Hongwu (1368-98), suprimió el uso del título de "Maestro Celestial" entre la Escuela Zhengyi, y el Emperador Longqing (1567-72) despojó al 50º Maestro Celestial Zhang Guoxiang de su título . [5] En el período Daoguang (1821-50) de la dinastía Qing , las relaciones entre la corte y los Maestros Celestiales llegaron a su fin. Las actividades de la escuela se localizaron en regiones en las que la escuela era particularmente importante. [6] A pesar de terminar su asociación con la corte, el propio Maestro Celestial aún conservaba una gran cantidad de prestigio e importancia entre los taoístas de toda China. [7] Este prestigio, que surgió de la creencia de que descendía de Zhang Daoling , era evidente cuando el Maestro Celestial viajaba y atraía multitudes de personas dondequiera que iba. [8]

Creencias

A diferencia de las encarnaciones anteriores de los Maestros Celestiales, como la escuela con sede en Louguan , los taoístas de Zhengyi no veneraban a Laozi como un dios, sino que lo consideraban el antepasado de las enseñanzas de la escuela. [9]

Prácticas

La puerta principal de la residencia del Maestro Celestial en Longhu Shan

Durante la dinastía Tang, la actividad principal de los taoístas Zhengyi era la venta de talismanes protectores . Se desarrollaron cultos locales en torno a la venta de estos talismanes y en torno a gremios y asociaciones patrocinadas por miembros de la iglesia. [10]

Una de las prácticas fundamentales de la escuela era la de otorgar registros ( lu ) a las personas que ingresaban al taoísmo. Un registro era una forma de permitir que la tradición taoísta pasara a las generaciones futuras al garantizar que quienes los recibían tuvieran un conocimiento adecuado de las enseñanzas de la escuela. [9] Los registros también tenían escritos los nombres de las deidades a las que el portador podía invocar para ayudar en tiempos de necesidad. [11] Una vez que alguien recibía un registro, se lo consideraba parte del sacerdocio. Había diferentes grados de registros para laicos con diferentes niveles de conocimiento religioso. [9]

Los Maestros Celestiales adoptaron los Ritos del Trueno durante las dos últimas décadas de la dinastía Song del Norte. La variedad de los Cinco Truenos apareció antes y estaba vinculada con los Maestros Celestiales.

Rituales

Existen dos tipos principales de rituales realizados por los taoístas Zhengyi: el jiao (ofrenda) y el zhai (retiro). [9] El ritual zhai se realiza como una forma de obtener beneficios a través de la purificación y la abstinencia, y generalmente tiene lugar inmediatamente antes del ritual jiao . Para realizar un ritual, un adepto debe recitar primero una letanía de arrepentimiento, luego notificar a las deidades los méritos obtenidos a través del arrepentimiento presentando un documento al cielo. Una vez completado el ritual zhai , comienza el ritual jiao en el que se les dan ofrendas a las deidades y se les agradece. [12] El ritual jiao generalmente se realiza durante un período de tres días. Gran parte del ritual lo realizan sacerdotes en un templo, pero también puede incluir procesiones religiosas por la ciudad, presentaciones musicales y una ofrenda masiva frente al templo. [13]

Textos

Los taoístas de Zhengyi fueron particularmente notables por su trabajo de recopilación de textos taoístas y su agrupación en colecciones. Zhang Yuchu (1361-1410) recibió una comisión imperial en 1406 para recopilar textos, en particular los producidos durante el reinado del emperador Hongwu (1368-1398). Con estos textos, Zhang compiló una obra de referencia conocida como Zhengtong Daozang (Canon taoísta del reinado de Zhengtong ), que era una descripción general de los textos y prácticas taoístas actuales. [14] Zhang Guoxiang (?-1611), compiló una obra de referencia similar en 1607 conocida como Wanli Xu Daozang (Canon taoísta complementario del período del reinado de Wanli ). [15]

Lista de Maestros Celestiales

Véase también

Notas

  1. ^ Chen (2008), pág. 1258.
  2. ^ Kleeman (2008), págs. 985-986.
  3. ^ Schipper y Verellen (2004), pág. 634.
  4. ^ Chen (2008), págs. 1258-1259.
  5. ^ Boltz (2008b), pág. 1226.
  6. ^ Chen (2008), pág. 1260.
  7. ^ Goossaert (2004), págs. 125-126.
  8. ^ Goossaert (2004), pág. 128.
  9. ^ abcd Chen (2008), pág. 1259.
  10. ^ Robinet (1997), pág. 78.
  11. ^ Miller (2008), pág. 41.
  12. ^ Toshiaki (2008), pág. 1217.
  13. ^ Andersen (2008), pág. 539.
  14. ^ Boltz (2008a), pág. 324.
  15. ^ Boltz (2008b), págs. 1226-1227.

Referencias

Enlaces externos