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Camino de los Maestros Celestiales

El Camino de los Maestros Celestiales o la Secta de los Maestros Celestiales [1] es un movimiento taoísta chino fundado por Zhang Daoling en el año 142 d.C. [2] Sus seguidores se rebelaron contra la dinastía Han y ganaron su independencia en 194. En su apogeo, el movimiento controló un estado teocrático en lo que hoy es Sichuan .

Historia

Camino de los Cinco Picos de Arroz

En 142 EC, Zhang Daoling anunció que Laozi se le había aparecido y le ordenó librar al mundo de la decadencia y establecer un nuevo estado formado únicamente por el "pueblo elegido". Zhang se convirtió en el primer Maestro Celestial y comenzó a difundir su movimiento recién fundado por toda la provincia de Sichuan. Inicialmente, el movimiento se llamó "Camino de los Cinco Picos de Arroz", porque cada persona que deseaba unirse debía donar cinco picos de arroz. [3] El movimiento se extendió rápidamente, particularmente bajo su hijo Zhang Heng  [zh] y su nieto Zhang Lu . [4] Su rebelión contra la dinastía Han se conoce como la rebelión de los cinco picotazos del arroz. Tras el éxito de la rebelión de 194, fundaron el estado teocrático de Zhang Han en el valle de Hanzhong de Sichuan, disfrutando de plena independencia. [4]

正一 Zhengyi incluyó en su liturgia religiosa los escritos taoístas de los Han, Laozi, las 3 cuevas y las 7 partes. [5]方士Fangshi se originó en el sur de China. El pecado era castigado con dolencias a la vista de los Maestros celestiales. [6] Los Shangqing sincretizaron a los Maestros Celestiales con los fangshi. [7] El budismo, el Fangshi y los Maestros Celestiales estaban sincronizados en Lingbao. [8]

Los 180 preceptos de los Maestros Celestiales eran reglas de moralidad. [9] El taoísmo prohibió acumular riquezas. [10]

Una estela de Sichuan del año 173 d. C. proporciona prueba física de la existencia de los Maestros Celestiales en su forma más antigua. [11] El área sureste de China puede haber visto la expansión de los Maestros Celestiales en las Seis Dinastías. [12] Al comienzo de su existencia, los Maestros Celestiales ya escribieron una gran cantidad de textos canónicos religiosos. [13] Los Maestros Celestiales utilizaban una "cámara esencial" 精室 para las ceremonias. [14] Los taoístas usaban vestimenta específica. [15] Los colectivos de Maestros Celestiales tenían secretarios asignados en función de su población. [16] Los clérigos de los Maestros Celestiales eran conocidos como 黃赤祭酒 "libadores del amarillo y el rojo" en la era de las Seis Dinastías. [17] Había clérigos de oficina y clérigos ambulantes. [18] Las distinciones entre diferentes grupos sociales en la civilización fueron reconocidas y utilizadas en consecuencia por los Maestros Celestiales. Los Maestros Celestiales no encontraron atractivo el estilo de vida monástico y más bien transmitieron sus enseñanzas a sus herederos biológicos. [19] Los niños y las viudas formaban parte de los grupos de Maestros Celestiales. [20] Los clérigos agarraban tablillas y realizaban postraciones. [21] El Dadaojia Lingjie denunció a los Turbantes Amarillos que eran enemigos de los Maestros Celestiales. [22] Un maestro ritual de los Maestros Celestiales puede haber sido un oficial rápido 齋官. [23] El Lingbao taoísta y los Maestros Celestiales pueden haberse superpuesto en las costumbres con las ceremonias taoístas de Louguan. [24]

Los taoístas practicaban la construcción de templos, efigies y el ayuno para obtener bendiciones. [25]

寇謙之Kou Qianzhi era el líder de la rama norte de los Maestros Celestiales. [26]

La rama norte de los Maestros Celestiales bajo Kou Qianzhi adoraba a las divinidades descritas en el 魏書 Libro de Wei. [27] Yin Xi y el Señor Mayor están ausentes de los Maestros Celestiales de Kou Qianzhi. [28]

Shandong, Hebei, Henan, Shaanxi y Shanxi eran donde operaba la rama norte de los Maestros Celestiales, mientras que el taoísmo de Louguan y Guanzhong se desarrolló alrededor de Henan, Shanxi y Shaanxi. [29] No se cree que los Maestros Celestiales estén relacionados con la estela fundada en Shaanxi. [30]

Los Maestros Celestiales bajo el mando de Kou Qianzhi junto con Cui Hao bajo el Emperador Taiwu idearon un plan antibudista . [31] Los Maestros Celestiales del norte instaron a la persecución de los budistas bajo el Emperador Taiwu en el Wei del Norte, atacando al budismo y al Buda como malvados, antiestabilidad y antifamilia. [32] El antibudismo era la posición de Kou Qianzhi. [33] No hubo ninguna prohibición contra los Maestros Celestiales a pesar del incumplimiento de la agenda de Cui Hao y Kou Qianzhi en su campaña anti-budista. [34]

太上老君 Taishang Laojun era la deidad principal de los Maestros Celestiales. [35]

En las dinastías del Sur, 正一經 Zhengyi Jing era parte del canon religioso de los Maestros Celestiales. [36] En Tang y Sui, los taoístas reconciliaron el Zhengyi jing con los textos religiosos del Lingbao. [37]

Los Maestros Celestiales y la nobleza del norte de China sometieron a la nobleza del sur de China durante el Jin Oriental y el Jin Occidental en Jiangnan en particular. [38]

El canon del Maestro Celestial no se encontró entre los textos religiosos de las cuevas de Lingbao. [39]

Las ceremonias de los Maestros Celestiales, Sanhuang, Lingbao y Shangqing fueron categorizadas y agrupadas por Lu Xiujing. [40]

En el Han Oriental, los Maestros Celestiales se extendieron hacia el noroeste. [41] Los Maestros Celestiales creían en la comunicación con los espíritus. [42]

El canon religioso fue dividido en 7 secciones durante las dinastías del Sur por los Maestros Celestiales. [43] Los Maestros Celestiales utilizaron designaciones no específicas para las divinidades de la estación más sublime. [44]道門定制 Daomen dingzhi era un texto religioso compuesto en la dinastía Song. [45] El budismo, los Maestros Celestiales y los fangshi contribuyeron al canon religioso de Lingbao. [46] Las peticiones de los Maestros Celestiales a las divinidades fueron copiadas por el canon del Lingbao y los ritos fangshi también fueron copiados por ellos. [47] Sichuan fue el origen de los Maestros Celestiales. [48] ​​Los diferentes grupos de taoístas tenían diferentes creencias. [49]天師治儀 Tianshi zhiyi. [50]

En 215, Zhang Lu se sometió a Cao Cao , el gobernante del Reino Wei, entregando su estado a cambio de obtener el estatus de religión estatal para el taoísmo Tianshi. A Zhang se le dio un título y una tierra, al igual que a varios otros miembros de la familia y generales. Su hija estaba casada con el hijo de Cao Cao, Cao Yu . Sus seguidores se vieron obligados a reasentarse en otras partes de China, y un grupo fue enviado al área de Chang'an y otro a Luoyang . Zhang se trasladó a la corte Han hasta que la dinastía Han cambió a Wei . Luego utilizó su propia popularidad como líder religioso para dar legitimidad a los Wei, proclamando que la corte Wei había heredado la autoridad divina de la iglesia Tao, así como de las leyes confucianas. [ cita necesaria ]

El colapso del Reino Wei en 260 EC, junto con la caída del norte de China ante los hunos en 317, dispersaron aún más a los seguidores de la Maestría Celestial. [51] Los Maestros Celestiales resurgieron más tarde en los siglos IV y V como dos ramas distintas, los Maestros Celestiales del Norte y del Sur.

A los Maestros Celestiales se les prohibieron los rituales de profecía, ya que se suponía que lo que sucedería en el futuro ya lo sabría el miembro sin rituales. [52]

Para los funcionarios del agua, la tierra y el cielo, los Maestros Celestiales escribieron el 三官手書 sanguan shoushu. [53]

Los Maestros Celestiales del Sur

Después de la caída de Luoyang ante invasores no chinos en 311, los restos de la corte huyeron a Jiankang (la actual Nanjing ) y establecieron un nuevo estado conocido como la dinastía Jin Oriental . Entre los miembros de la corte que huyeron se encontraban miembros de los Maestros Celestiales. También hay pruebas de que después de la sumisión de Zhang Lu a Cao Cao, numerosos seguidores huyeron al sur desde Sichuan. Estos diversos seguidores del Camino del Maestro Celestial se fusionaron para formar una forma distinta de Daoísmo del Maestro Celestial conocida como los Maestros Celestiales del Sur. Los Maestros Celestiales del Sur duraron como un movimiento distinto hasta el siglo V.

Los Maestros Celestiales del Norte

Kou Qianzhi , que se crió en una familia de Maestros Celestiales, recibió dos visiones de Laozi en 415 y 423. En 424, llevó el trabajo resultante de estas visiones a la corte de la dinastía Wei del Norte . Los gobernantes pusieron en práctica sus obras y Kou se convirtió en el Maestro Celestial de la teocracia taoísta del Wei del Norte. Después de la muerte de Kou en 448, el primer ministro, Cui Hao , sintió hambre de poder y comenzó a insultar a los gobernantes Wei. Descontentos con su insubordinación, los gobernantes ejecutaron a Cui en 450 y acabaron con la teocracia taoísta.

Los Maestros Celestiales hoy

Durante la dinastía Yuan, la Escuela de Daoísmo Zhengyi Dao afirmó tener linaje de los Maestros Celestiales. Se convirtieron en una de las dos principales escuelas de taoísmo en China, junto con Quanzhen Dao . Los taoístas de Zhengyi se hicieron comunes en las provincias chinas de Jiangxi , Jiangsu y Fujian , así como en Taiwán .

Zhang Yucai, el Maestro Celestial (38º) dibujó un pergamino de un dragón. Zhang Sicheng fue el número 39 y lo sucedió. [54]

Las enseñanzas del Maestro Celestial y Daoxue fueron mezcladas por Yu Ji, cuyo maestro era 吳澄 Wu Cheng. [55]

Las concepciones más importantes conocidas del taoísmo son la religión popular, los Maestros Celestiales y el taoísmo Quanzhen en la era moderna desde que Wang Changyue lanzó un renacimiento de Quanzhen. [56]

Los Maestros Celestiales han sobrevivido hasta el siglo XX. En 1949, después de que los comunistas dominaran la China continental, el 63º Maestro Celestial, Zhang Enpu (張恩溥), emigró a Taiwán con el gobierno del Kuomintang. [57] Después de su muerte, surgió una disputa sucesoria entre diferentes ramas de la familia en Taiwán y China continental.

La Orden de los Maestros Celestiales en China continental sufrió mucho durante la Revolución Cultural , pero logró sobrevivir. Finalmente se les permitió ordenar sacerdotes en la Orden Zhengyi en la Mansión del Maestro Celestial en 1982.

Creencias y prácticas

Zhang Daoling, el primer Maestro Celestial

Cada una de las tres eras diferentes de los Maestros Celestiales tenía creencias distintas. Sin embargo, debido a que los Maestros Celestiales del Sur y del Norte descienden directamente del movimiento inicial fundado por Zhang Daoling, hay muchas creencias que se comparten. Existen varios textos que dan una idea de la práctica temprana de los Maestros Celestiales, en particular el Taiping Jing y el comentario de Xiang'er al Laozi.

La base de la creencia taoísta es que existe una fuente de energía conocida como qi que impregna todas las cosas. El cuerpo humano también contiene qi, pero sólo tiene una cantidad limitada de qi. El Qi podría perderse del cuerpo a través de cosas como la sudoración y la eyaculación. Los Maestros Celestiales compartían estas creencias taoístas fundamentales, pero las modificaron ligeramente.

Uno de esos cambios fue que la enfermedad fue causada por el pecado . Esto se debió a que el pecado hizo que el qi abandonara el cuerpo. Para curar cualquier enfermedad, el arrepentimiento era un factor crucial para garantizar que se pudiera detener la pérdida de qi. El arrepentimiento se podía lograr pasando tiempo en una 'Cámara de Silencio' y reflexionando sobre los propios pecados, o golpeándose el pecho y postrándose ante el cielo. Las enfermedades también podían curarse de otras formas, entre ellas el uso de hierbas medicinales y la escucha de música ritual. Comer muy poco también era de suma importancia, y una dieta ideal no consistiría en ningún alimento, sino sólo en cosas incorpóreas, como aire, que la persona podría absorber mediante la meditación.

Las prácticas sexuales (conocidas como heqi , o 'La Unión de los Alientos') no formaban parte del Daoísmo del Maestro Celestial. Mientras que la Escuela de los Naturalistas (y las escuelas derivadas) defendían el Huanjing bunao ("devolver el semen/esencia para reponer el cerebro"), algo que los Maestros Celestiales desaprobaban y simplemente defendían el celibato como una forma de evitar la pérdida de qi. Además, los Maestros Celestiales pensaron que el método macrobiótico de robar el qi de una mujer para reponer el qi del hombre era completamente incorrecto y no debía practicarse. [58]

Significado

Los Maestros Celestiales fueron el primer grupo de taoístas organizados. [1] Antes de su fundación, el taoísmo no existía como religión organizada. [1] Al ser los primeros taoístas religiosos organizados, los Maestros Celestiales son los antepasados ​​de los movimientos taoístas posteriores, como los movimientos Shangqing y Lingbao .

Ver también

Referencias

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  56. ^ Religión china moderna I (conjunto de 2 volúmenes): Song-Liao-Jin-Yuan (960-1368 d. C.). RODABALLO. 8 de diciembre de 2014. págs. 1158–. ISBN 978-90-04-27164-7.
  57. ^ "¿Quién será el 65º Papa taoísta?" The China Post , 15 de diciembre de 2008.
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