Zacarías (Yaḥya) al-Ḍāhirī ( hebreo : זכריה אלצ'אהרי , pronunciado [zăχarˈjɔ ˈdˤdˤaːhiri] , n. alrededor de 1531 – m. 1608), a menudo escrito Zacarías al-Dhahiri ( árabe : زكريا ال ضاهري ) (Yemen del siglo XVI), fue hijo de Saʻīd (Saʻadia) al-Ḍāhirī, de Kawkaban , en el distrito de al-Mahwit, Yemen, [1] un lugar al noroeste de Sana'a . Se le reconoce como uno de los poetas judíos yemeníes y eruditos rabínicos más talentosos que abandonaron el sur de Arabia en busca de una vida mejor, viajando a Calicut y Cochin, gobernadas por los zamorines , en el subcontinente indio , Ormuz en el Irán safávida , Basora , gobernada por los otomanos y Irbil en el Iraq otomano , Bursa y Estambul en la Anatolia otomana , Roma en Italia , Alepo , Damasco , Safed , Tiberíades , Jerusalén y Hebrón en la Siria otomana , Sidón en el Eyalet de Damasco y el Eyalet de Egipto , y finalmente al Sultanato de Adal en Etiopía, desde donde regresó a Yemen cruzando el Mar Rojo y desembarcando en una ciudad portuaria cerca de Moca . Escribió extensamente sobre sus viajes y experiencias en estos lugares, que plasmó en una narración en prosa rimada en idioma hebreo , que finalmente publicó en un libro que llamó Sefer HaMusar ( El libro de la instrucción moral ), alrededor de 1580.
El libro es uno de los mejores ejemplos del genio literario hebreo jamás escrito en Yemen, su autor hace uso de un género poético conocido como maqāma , [2] un género literario prosimétrico de prosa rimada con intervalos de poesía en el que la extravagancia retórica es notoria, para describir sus viajes. La vocalización de HaMusar brinda a los eruditos una idea de la pronunciación hebrea yemení . Al-Ḍāhirī, que era muy hábil en hebreo, admitió haber modelado su poesía (doscientos setenta y cinco de los cuales poemas se encuentran en su HaMusar y su Sefer Haʻanaḳ ) en el Taḥkemoni de Yehuda Alharizi , quien, a su vez, fue influenciado por el maqāmāt árabe de al-Ḥarīrī de Basora . [3] Sus vívidas descripciones de Safed y de la yeshivá de Joseph Karo son de importancia primordial para los historiadores, ya que son un relato de primera mano de estos lugares y el único relato existente que describe esta yeshivá. [4] Con su amplia educación judía y sus habilidades excepcionales en el uso del idioma hebreo, Zechariah al-Ḍāhirī es una fuente importante en el estudio de la historia judía en la Tierra de Israel durante el Renacimiento y de la persecución judía en Yemen en ese momento.
Poco se sabe de la vida temprana del autor, aparte del hecho de que era israelita, descendiente de la tribu de Rubén . [5] Al-Ḍāhirī pasó al menos diez años viajando lejos de su Yemen natal, donde había dejado atrás a una esposa e hijos. Escribe sobre sí mismo que se casó con una segunda esposa en Cochin (India), siendo un lugar de judíos conversos, [6] de quien más tarde se divorció debido a su avanzada edad y falta de dientes superiores. [7] Luego viajó a Persia, donde tomó otra esposa en matrimonio, que le dio dos hijos gemelos, Josué y Caleb, pero después de un año, su joven esposa murió. Fue en este momento cuando decidió abandonar Persia, dejando a sus dos hijos con su cuñado y, presumiblemente, continuando con sus viajes hasta que finalmente regresó a casa con su familia en Yemen. [8] Después de una temporada en Yemen, donde él y la comunidad judía fueron encarcelados, finalmente regresó a visitar a sus hijos en Persia y los encontró bien, aunque su cuñado ya había muerto.
El autor, mientras escribe sobre sus viajes y experiencias, oculta hábilmente su propia identidad mientras narra sus experiencias, y describe las experiencias de dos hombres en su viaje, los dos protagonistas principales de su narrativa de viaje: Mordejai Haṣidonī y su viejo compinche, Abner ben Ḥeleḳ el yemenita, que son, de hecho, el propio autor. [9] Algunos eruditos habían pensado originalmente que el libro era en gran parte ficticio debido a esta anomalía. Sin embargo, los eruditos israelíes modernos ahora coinciden en que el autor se refería a sí mismo en términos ocultos (su alter ego ), tal como dice explícitamente sobre sí mismo en la Introducción a su libro, HaMusar . El valor numérico de estos dos nombres (en hebreo) es igual a su propio nombre real. Esta notable obra literaria entrelaza cuentos populares, fábulas de animales, acertijos, poemas, epístolas y relatos de viajes con admoniciones piadosas, polémicas religiosas, especulaciones mesiánicas y disquisiciones filosóficas de una manera muy atractiva. [10] No es raro que al-Ḍāhirī repita episodios de su relato de viaje, o algún acontecimiento importante que le ocurrió a la comunidad judía de Yemen, en más de uno de los cuarenta y cinco capítulos del libro.
Tal vez la contribución más importante del libro a los historiadores sea la descripción que hace al-Ḍāhirī de las comunidades judías en Safed y en Tiberias , durante mediados del siglo XVI, así como una descripción de la persecución judía en Yemen durante el mismo siglo, bajo el imanato zaidí. Los arqueólogos modernos están agradecidos a Zechariah al-Ḍāhirī y le atribuyen una descripción precisa de la ubicación de Tiberíades en el siglo XVI, cuyas murallas de la ciudad colindaban con el Mar de Galilea . La descripción que hace al-Ḍāhirī de Tiberias durante ese período concuerda con la de otro escritor, a saber , la del rabino Hayyim ben Joseph Vital , quien también describió las murallas de la ciudad. [11] Se le atribuye a al-Ḍāhirī haber traído el Shulján Aruj a Yemen, así como libros cabalísticos , entre otras obras, que vendió en Yemen a su valor nominal. Otros libros, recuerda, se habían perdido en el mar.
Cuando Zechariah al-Ḍāhirī regresó a Yemen en 1568, durante las guerras turco-yemeníes, al-Ḍāhirī fue encarcelado en Saná , junto con otras personas importantes de la comunidad judía, durante un período de un año en serio por el gobernante teocrático cojo, al-Imām al-Mutahhar b. al-Mutawakkil Yaḥya Sharaf ad-Din, quien supuestamente sospechaba que colaboraban con el enemigo. [12] Al-Ḍāhirī, escribiendo sobre esta experiencia, dice que vio su propio sufrimiento como la forma en que Dios lo castigaba por haber abandonado la Tierra de Israel y haber regresado a Yemen. [13] Fue durante este tiempo que comenzó a escribir su obra trascendental, HaMusar , un registro de sus experiencias de viaje, a la edad de treinta y siete años, aunque se completó varias décadas después. [14] Los relatos de viajes de Al-Ḍāhirī siguen el estilo del maqāmāt de las famosas escuelas de poesía españolas, con un silabario rimado compuesto en verso medido, de una manera exquisita y floreciente. [15]
Después de que la comunidad fuera liberada de la prisión, el rey cojo todavía mantuvo un control firme sobre sus súbditos judíos, dispersándolos en diferentes lugares por todo el país donde fueron mantenidos bajo estrecha vigilancia mientras trabajaban en las muchas torres construidas en ese país. [16] Esta estrecha vigilancia continuó sin cesar hasta la muerte del rey en 1573. [17] Después de la muerte del rey, los judíos de Yemen fueron liberados de su encarcelamiento por el gobernante sucesor, que había guardado rencor contra el rey anterior y había destruido a sus herederos al trono. Fue durante este confinamiento en las torres (entre 1569 y 1573) que Zechariah al-Ḍāhirī también completó otra obra trascendental, que compuso principalmente en las últimas horas de la noche, a saber, el libro, Ṣeidah la'derekh (Víveres para el camino), [18] siendo un comentario sobre el Pentateuco donde entrelaza temas cabalísticos y filosofía extraída del Zohar , el rabino Saadia Gaon , la Guía para los perplejos de Maimónides , el Sefer Ha`iqarim de Yosef Albo y el Sha'are Orah del rabino Joseph ben Abraham Gikatilla . Menciona que durante el período de la compilación de este libro, a él y a su familia no se les permitió salir de la torre excepto con el consentimiento previo de sus supervisores. [19] Fue en ese momento cuando al-Ḍāhirī hizo un voto de regresar a la Tierra Santa, después de haber cumplido un voto pendiente. [20] No se sabe con certeza si alguna vez hizo el viaje de regreso.
Al-Ḍāhirī menciona que la comunidad fue visitada en 1595 –unos veintisiete años después de que comenzara su encarcelamiento– por un emisario de los rabinos en la Tierra de Israel , el rabino Avraham b. Yiṣḥaq Ashkenazi, que había sido enviado allí con muchos libros y cartas de recomendación para recaudar dinero para los pobres en la Tierra de Israel . [21] Al-Ḍāhirī, sin embargo, consideró necesario explicar en una carta dirigida a dicho emisario que el pueblo judío en Yemen era demasiado pobre para brindar ayuda a sus hermanos en la Tierra de Israel. Los estudiosos de la literatura comparada árabe-hebrea se apresuran a señalar que estas dificultades que enfrentaba la comunidad judía en Yemen a menudo dieron lugar a aspiraciones mesiánicas en la prosa rimada de al-Ḍāhirī. [22]
Se dice que Zacarías Ḍāhirī contribuyó decisivamente a introducir elementos del rito de oración español en Yemen, así como prácticas cabalísticas . [23]
Los primeros poetas españoles de la Edad de Oro, Moisés ibn Ezra (nacido alrededor de 1060), Alḥarizi (1170-1235), el rabino Abraham ibn Ezra (c. 1089-1167), Salomón ibn Gabirol (c. 1020-1058), Judah Halevi (fallecido en 1150), entre otros, habían dejado una marca indeleble en Zechariah al-Ḍāhirī. [24] Algunos de los mayores exponentes de la ley judía también habían venido de España, a saber, Maimónides y Alfasi . Otros defensores de la ley judía de los exiliados judíos españoles que fueron expulsados de España comenzaron a hacerse un nombre en la Tierra de Israel a donde habían llegado. Ni al-Ḍāhirī, ni el pueblo de Yemen, eran ajenos a esto. Al-Ḍāhirī basa su Sefer Ha`anaḳ (Un tratado sobre homónimos hebreos) en una obra de nombre similar escrita por Moisés ibn Ezra . La frecuente mención que hace Al-Ḍāhirī de los ritos y costumbres de oración sefardíes en su Ṣeidah la'derekh lleva a concluir que al-Ḍāhirī estuvo fuertemente influenciado por el Siddur (Libro de Oración Sefardí) de rito español , ya que recoge partes de su diseño en las secciones bíblicas conocidas como Parashat Ṣav y Breishit . [25] Así también, el autor muestra la influencia de las prácticas cabalísticas en sus escritos, como cuando dedica varios capítulos a la Cábala teosófica en su HaMusar , [26] y donde trae en su Ṣeidah la'derekh una enseñanza esotérica relacionada con el toque del cuerno de carnero el día de Año Nuevo y cuya práctica se cita en nombre del ilustre rabino, Moisés Cordovero . [27] En otro lugar, al-Ḍāhirī menciona la práctica sefardí donde algunos se abstendrán de afeitarse la cabeza durante el Conteo del Omer , mientras que otros prohibirán afeitarse la cabeza desde el comienzo del conteo hasta el trigésimo tercer día del Conteo del Omer. Aquí, incidentalmente, se alude a que la costumbre judía yemenita a este respecto era diferente. [28] Aun así, al-Ḍāhirī lanza duras críticas contra la falta de estilo poético de los judíos españoles en sus comunicaciones diarias y sus bellas letras , que, para ese momento, ya se habían perdido en su mayor parte. [29]
Zacarías (Yaḥya) al-Ḍāhirī visitó la yeshivá del rabino Joseph Karo en Safed, alrededor de 1567 d.C. ( cuyas filosofías cabalísticas describe en términos maimónides y neoplatónicos en lugar de puramente místicos , teosóficos o sefiróticos ), [30] escribiendo sobre sus impresiones de esta manera: [31]
Viajé desde Siria, la provincia, a través de la Alta Galilea, hasta la ciudad de Safed , la tierra de Canaán… Entonces llegué a la ciudad, y ¡he aquí! Dentro de ella habitaba la Presencia Divina, porque dentro de ella hay una gran comunidad, alejada de ellos la perversidad, ¡alrededor de catorce mil en número! En dieciocho sedes de aprendizaje habían venido a estudiar el Talmud . Allí, vi la luz de la Ley, y los judíos tenían luz. Sobrepasaban a todas las demás comunidades… Entonces fue que supe mi estimable valor, basado en toda mi fuerza y habilidad, y ¡he aquí! Había sido deficiente en varias materias. Ahora, 'lo que falta no puede ser contado' (Ecl. 1:15) . Me hice discreto en medio de ella, mientras me sentía algo abatido a causa de mi conocimiento inferior. [32] En las sinagogas y en las salas de estudio midráshicas había venido a escuchar a los expositores que exponían sobre un tema determinado de diversas maneras, ya que conocían cada cosa secreta, desde las paredes del techo hasta los cimientos; pero, especialmente, al gran luminar, incluso al sabio, el rabino Joseph Karo, de cuyo asiento de aprendizaje los sabios de Safed no se alejan, porque en su corazón está almacenado el Talmud, después de haberse sentado a estudiar durante siete años, dentro de una cámara cerrada. Ahora, además de varias ramas de la sabiduría, dentro de su corazón están selladas, tanto las revelaciones como los misterios. Un sábado fui a su asiento de aprendizaje, para ver su honorable y gloriosa magnanimidad. Me senté a la entrada, junto al poste de la puerta, mientras mis cavilaciones de necedad estaban dolorosamente atrapadas por el miedo. Ahora bien, ese sabio, el anciano, se sentó en una silla, y con su boca amplió el tema. Con una sola palabra, quería liberar al hombre del yugo que le producían las vicisitudes del tiempo, acercándolo al Dios fiel. Luego, lo revestiría, por así decirlo, con ropas suntuosas, propias de los que son libres, recitando el versículo: «La ley del Señor es perfecta, que reconforta el alma» (Salmo 19,7) . Luego deliberó sobre un asunto, explicando su sentido claro y esotérico. Ante él estaban sentados en bancos unos doscientos discípulos muy admirables y distinguidos. Cuando terminó sus palabras de sabiduría, hizo un gesto a un discípulo que estaba frente a él para que hablara… Ahora, cuando ese hombre sabio (es decir, el rabino Joseph Karo) escuchó las palabras de ese discípulo, se sorprendió por su elocuencia de discurso que había dado argumentos plausibles sobre el alma, y luego lo levantó y lo exaltó por encima de todos los discípulos que estaban con él… Me quedé allí un rato, hasta que el hombre sabio (es decir, el rabino Joseph Karo) hizo un gesto a sus discípulos para que se pusieran de pie, y luego dio la orden a cada uno de aprender una Mishná.. Entonces ellos siguieron su camino, los alumnos que estaban allí reunidos y el hombre sabio (es decir, el Rabino Joseph Karo). [33]
En Safed, al-Ḍāhirī también se reunió con otros grandes rabinos, como el rabino Moses Cordovero , el cabalista, y el rabino Moses di Trani . [34]
La descripción que Al-Ḍāhirī hace de la ciudad de Tiberio es la siguiente: “… Ahora, pasé rápidamente por esa tierra de gran sequía, hasta que llegué al otro extremo del mar, conocido como Kinneret , y ¡he aquí! Tiberio estaba cerrado ante mí. Y cuando llegué a sus calles y a los senderos de sus palacios, pregunté a un joven muchacho: “¿Dónde están los siete hombres principales de la ciudad?”. Entonces me dijo: “Están sentados en la sinagoga que está junto al muro del recinto fortificado de la [ciudad], sobre la costa del Kinneret , que se encuentra al este. Entonces fui allí a toda prisa, para ver si estaba gorda o flaca, y cuando llegué allí vi a ancianos distinguidos, la gloria de los judíos; aquellos bien versados en las Escrituras y en la Mishná , mientras que otros de ellos tenían conocimiento del Talmud y de la sana razón; "Entre ellos había otros conocedores de la Cabalá teórica y aquellos que conocían el uso apropiado del lenguaje. Ahora, cuando los vi, me invadió una inquietud recurrente, porque según su estimación yo era joven y no era más que un hombre tosco que aún no había adquirido conocimiento, mientras que ellos eran todos sabios. Así que me senté hacia el final de la sinagoga familiar, guardando silencio y preguntándome qué sucedería". [35] El mayor erudito de Tiberio en ese momento era Rabí Eliezer ben Yochai, "en cuya generación fue de carácter singular". La mayoría había ido allí desde España, entre los cuales nombra como líder de la comunidad a Rabí Samuel Hacohen, junto con Rabí Yaakov Halevi, un tal Rabí Avraham, Rabí Moshe Gedaliah y Rabí Avraham Gabriel. [36] Se dice que la comunidad judía de Tiberio fue apoyada en esa época por una rica filántropa judía de Estambul , Doña Gracia Mendes de la Casa de Nasi (fallecida en 1569), pero a su muerte la comunidad perdió todos los medios de apoyo y se vio obligada a pedir donaciones judías en el extranjero. [37] [38]
Se puede notar en el estilo de al-Ḍāhirī una marcada transición desde el tipo de poesía española temprana típica del Yemen anterior a su tiempo (representada en los escritos en prosaica de Daniel berav Fayyūmī y Avraham b. Ḥalfon, ambos de procedencia judía yemení) y los escritos poéticos yemeníes clásicos posteriores (como se representa en los poemas litúrgicos compuestos por Yosef ben Israel y Shalom Shabazi ). [39] A diferencia de este último, que recopiló obras tanto en hebreo como en judeoárabe , el corpus de escritos en prosaica de al-Ḍāhirī está escrito casi exclusivamente en hebreo.
Gran parte de la poesía de al-Ḍāhirī se inspiró en los grandes poetas españoles, mientras que se dice que otras obras se inspiraron en Emanuel de Roma . [40] Algunos de los poemas de al-Ḍāhirī son panegíricos influenciados por el árabe madiḥ , en alabanza de grandes eruditos judíos, como Rabbeinu Yerucham (1290-1350), [41] un rabino provenzal que se mudó a España en 1306, tras la expulsión de los judíos de Francia. Otros panegíricos fueron escritos sobre el rabino Obadiah di Bertinoro (c. 1445-1515) y Maimónides . [42]
A veces el poeta se desvía de lo que es el uso apropiado para un sustantivo, verbo o adjetivo determinado y cambia el sufijo de la palabra para ponerla en conformidad con la rima. [43] La mayoría de los eruditos coinciden en que el mayor logro de al-Ḍāhirī no está sólo en su uso de rimas, sino más bien en su capacidad de entrelazar versículos bíblicos y dichos rabínicos tomados del Talmud y el Midrash dentro de esas mismas estrofas, lo que, según los estándares literarios judíos, es el verdadero signo de genio. [44]