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La religión yoruba ( yoruba : Ìṣẹ̀ṣe), Orisa de África occidental (Òrìṣà) o Isese (Ìṣẹ̀ṣe), comprende los conceptos y prácticas religiosos y espirituales tradicionales del pueblo yoruba . Su tierra natal se encuentra en la actual Nigeria sudoccidental , que comprende la mayoría de los estados de Oyo , Ogun , Osun , Ondo , Ekiti , Kwara y Lagos , así como partes del estado de Kogi y las partes adyacentes de Benin y Togo , comúnmente conocidas como Yorubaland. ( Yoruba : Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire ).
Comparte algunos paralelos con el Vodun practicado por los pueblos vecinos Fon y Ewe al oeste y con la religión del pueblo Edo al este. La religión yoruba es la base de varias religiones en el Nuevo Mundo, en particular la santería , la umbanda , la trinidad orisha y el candomblé . [1] Las creencias religiosas yoruba son parte de Itàn (historia), el complejo total de canciones, historias, relatos y otros conceptos culturales que conforman la sociedad yoruba. [1] [2] [3]
El nombre yoruba de la religión indígena yoruba es Ìṣẹ̀ṣẹ, que también se refiere a las tradiciones y rituales que abarcan la cultura Yorùbá. El término proviene de una contracción de las palabras: Ìṣẹ̀ , que significa " fuente/origen raíz " y ìṣe , que significa " práctica/tradición ", que se unen para significar "La tradición original"/"La tradición de la antigüedad", como muchas de las prácticas. Las creencias, tradiciones y observancias de los yoruba se originan en el culto religioso de Olodumare y la veneración de los Orisa.
Según Kola Abimbola, los yorubas han desarrollado una cosmología sólida. [1] El profesor nigeriano de religiones tradicionales africanas , Jacob K. Olupona , resume que lo central de la religión yoruba, y que todos los seres poseen, es conocido como "Ase", que es "la palabra poderosa que debe suceder", la "fuerza vital" y "energía" que regula todo movimiento y actividad en el universo". [4] [5] [6] Cada pensamiento y acción de cada persona o ser en Aiyé (el reino físico) interactúa con la fuerza Suprema, todos los demás seres vivos, incluida la Tierra misma, así como con Orun (el otro mundo), en el que existen dioses, espíritus y antepasados. [2] [7] [8] La religión yoruba puede describirse como una forma compleja de politeísmo. , con una fuerza creadora Suprema pero distante, que abarca todo el universo. [9]
El antropólogo Robert Voeks describió la religión yoruba como animista y señaló que estaba "firmemente ligada al lugar". [10]
Cada persona que vive en la tierra intenta alcanzar la perfección y encontrar su destino en Orun-Rere (el reino espiritual de quienes hacen cosas buenas y beneficiosas).
El ori-inu (conciencia espiritual en el reino físico) debe crecer para consumar la unión con el "Iponri" (Ori Orun, yo espiritual). [4]
La recitación meditativa iwapẹlẹ (o bien equilibrada) y la veneración sincera son suficientes para fortalecer el ori-inu de la mayoría de las personas. [2] [4] Se cree que las personas bien equilibradas son capaces de hacer un uso positivo de la forma más simple de conexión entre su Ori y el omnipotente Olu-Orun: un Àwúre (petición u oración) de apoyo divino.
En el sistema de creencias yoruba, Olodumare tiene poder sobre todo lo que existe. De ahí que se considere supremo. [2]
Olódùmarè es el "estado de existencia" más importante. [11] "Ellos" son los dueños de todas las cabezas, pues durante la creación humana, Olódùmarè dio "èmí" (el aliento de vida) a la humanidad. En esto, Olódùmarè es Supremo. [11] [ comprobar la sintaxis de la cita ] Quizás uno de los esfuerzos humanos más importantes ensalzados dentro del corpus literario yoruba es la búsqueda de mejorar el propio "Ìwà" (carácter, comportamiento). De esta manera las enseñanzas trascienden la doctrina religiosa, aconsejando que una persona también debe mejorar sus esferas de ser cívicas, sociales e intelectuales; cada estrofa de la poesía oracular sagrada de Ifá ( Odu Ifa ) tiene una porción que cubre la importancia de "Ìwà". Para esto es central el tema de la rectitud, tanto individual como colectiva. [12]
Los seguidores de la religión yoruba consideran a Olodumare como la principal fuerza de la creación. [13]
Según uno de los relatos yoruba de la creación , en una determinada etapa del proceso, la "verdad" era enviada para confirmar la habitabilidad de los planetas que se formaban recientemente. La Tierra , siendo una de ellas, fue visitada pero considerada demasiado húmeda para la vida convencional. [14]
Después de un período de tiempo exitoso, una serie de divinidades lideradas por Obatalá fueron enviadas para cumplir la tarea de ayudar a la tierra a desarrollar su corteza. En una de sus visitas al reino, la archidivinidad Obatalá subió al escenario equipado con un molusco que ocultaba alguna forma de tierra ; bestias aladas y algo de tela como material. El contenido se vació en lo que pronto se convirtió en un gran montículo en la superficie del agua y poco después, las bestias aladas comenzaron a esparcirlo hasta el punto en que gradualmente se convirtió en una gran extensión de tierra seca; las diversas hendiduras que crearon eventualmente se convirtieron en colinas y valles. [11]
Obatalá saltó a un terreno elevado y llamó al lugar Ifé . La tierra se volvió fértil y la vida vegetal comenzó a florecer. A partir de puñados de tierra empezó a moldear figuritas. Mientras tanto, mientras esto sucedía en la Tierra, Olodumare recogió los gases de los confines del espacio y provocó una explosión que formó una bola de fuego. Posteriormente [ cita necesaria ] lo envió a Ife, donde secó gran parte de la tierra y simultáneamente comenzó a hornear las figuras inmóviles. Fue en este punto que Olodumare liberó el "aliento de vida" para soplar por toda la tierra, y las figurillas lentamente llegaron a "ser" como las primeras personas de Ife. [11]
Por esta razón, a Ife se le conoce localmente como "Ife Oodaye", "cuna de la existencia". [11] [15]
Los Orisha , ( yoruba : Òrìṣà ) son entidades que poseen la capacidad de reflejar algunas de las manifestaciones de Olodumare. Los Orishas yoruba (comúnmente traducidos como "cabezas únicas/especiales/seleccionadas") a menudo se describen como intermediarios entre la humanidad y lo sobrenatural. El término también se ha traducido de diversas formas como "Deidades", "Divinidades" o "Dioses". [dieciséis]
Los yoruba han desarrollado un robusto panteón de divinidades, cada una bien desarrollada en sus diferentes ritos y tradiciones. Muchos de estos han alcanzado estatus nacional/panyoruba y son conocidos en todo el país yoruba, incluso cuando están asociados más fuerte o más estrechamente con ciertos lugares, ocupaciones o ubicaciones repartidas por todo el territorio yoruba . Se dice que hay 400 más 1 de ellos en total; Los 200 de la derecha ( Igba Ọ̀tún ), los 200 de la izquierda ( Igba Òsì ) y uno más.
Los orishas son venerados por tener control sobre elementos específicos de la naturaleza. Por eso también se les conoce como Imole . Hay algunos de ellos que se parecen más a héroes y/o sabios antiguos que a divinidades primordiales. [3] Es mejor abordarlos como deidades dema . Aunque el término Orisha se utiliza a menudo para describir ambas clases de entidades divinas , está propiamente reservado para la primera. [3]
El Irúnmalẹ̀, de las palabras; Ìrun que significa ' Origen ' e Imalẹ̀ que significa ' Divinidad primordial ' son las entidades originales enviadas por Olorun para completar tareas determinadas, a menudo actuando como enlaces entre Òde Ọ̀run (el reino invisible) e Ilé Ayé (el reino físico). [3] Por lo tanto, Irunmale(s) puede describirse mejor en inglés como las divinidades de mayor rango; por lo que dichas divinidades son consideradas como Orishas principales. Los Irunmale o Imalẹ̀ son las divinidades o entidades divinas fundamentales primarias. En resumen, todos los Imale también son Orisha, pero no todos los Orisha son Imale.
Los yoruba creen en Atunwa, la posibilidad de la reencarnación dentro de la familia. Los nombres Babatunde (el padre regresa), Yetunde (la madre regresa), Babatunji (el padre despierta una vez más) y Sotunde (el hombre sabio regresa) ofrecen evidencia vívida del concepto de Ifá de renacimiento familiar o lineal. [28] Sin embargo, no existe una garantía simple de que el abuelo o el tío abuelo "regresen" en el nacimiento de un niño.
Cada vez que llega el momento de que un espíritu regrese a la Tierra (también conocido como El Mercado) a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo de la familia, una de las entidades componentes del ser de una persona regresa, mientras que la otra permanece en el Cielo. (Ikole Orun). El espíritu que regresa lo hace en forma de Ori Guardián. El Ori Guardián de uno, que está representado y contenido en la coronilla de la cabeza, representa no sólo el espíritu y la energía del pariente consanguíneo anterior, sino también la sabiduría acumulada que él o ella ha adquirido a lo largo de innumerables vidas. Esto no debe confundirse con el Ori espiritual de uno, que contiene el destino personal, sino que se refiere al regreso al Mercado del Ori de sangre personal a través de la nueva vida y experiencias. El Ancestro Primario (que debe identificarse en su Itefa) se convierte, si es consciente y trabaja con esa energía específica, en una "guía" para el individuo a lo largo de su vida. Al final de esa vida regresan a su yo espiritual idéntico y se fusionan en uno, tomando el conocimiento adicional adquirido de su experiencia con el individuo como forma de pago . [ cita necesaria ]
Según el profesor Adams Abdullahi Suberu, los yoruba fueron estadistas exquisitos que se extendieron por todo el mundo de una manera sin precedentes; [29] el alcance de su cultura se debe en gran medida a la migración: la migración más reciente se produjo con la trata de esclavos en el Atlántico y con la emigración de nigerianos y beninoise yorùbá a los Estados Unidos, el Reino Unido, Brasil y otros países de América y Europa. . Durante el período precolonial, muchos yoruba fueron capturados y vendidos para el comercio de esclavos y transportados a Argentina , Brasil , Cuba , Colombia , República Dominicana , Puerto Rico , Trinidad y Tobago , San Vicente y las Granadinas , Uruguay , Venezuela y otras partes de las Américas. Con ellos llevaron sus creencias religiosas. La escuela de pensamiento se integró en lo que ahora constituye el núcleo de los "linajes del Nuevo Mundo", que son una variedad de religiones africanas contemporáneas derivadas de Yorùbá: [29] [30] [31] [32]
La fe vodun , que se originó entre un grupo étnico diferente (los pueblos de habla gbe de los actuales Benin , Togo y Ghana ), tiene aspectos influyentes en la diáspora africana en países como Haití y Cuba , también Nueva Orleans , Luisiana en el Estados Unidos . [33]
En América Latina , la religión yoruba ha estado en intenso sincretismo con el cristianismo , las religiones indígenas y el espiritismo desde la primera llegada de inmigrantes africanos. En Brasil, la religión de la Umbanda nació de la rica interacción de creencias que proporcionó América Latina. Los seguidores de Umbanda típicamente se consideran monoteístas , pero honran a los santos católicos y a los orishas como manifestaciones de Dios o como deidades tutelares . El culto a la umbanda también incluye elementos de los rituales nativos de América del Sur , como el uso ritual del tabaco y la comunicación con los espíritus de los guerreros indios fallecidos ( caboclo ). [ cita necesaria ]
En el documental Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea de 1949 , el antropólogo Ricardo Alegría notó una tendencia similar en Loíza, Puerto Rico , argumentando que la afinidad entre la población negra del municipio y el santo católico Santiago Apóstol puede derivar de la forma en que él es representado como un guerrero; un tema similar a algunas representaciones de Shangó y Adams. [34] Esta teoría suponía que este parecido era utilizado por la población como una forma encubierta para honrar a su deidad ancestral. [ cita necesaria ]
Koshikawa Yoshiaki , profesor de literatura en la Universidad Meiji , se convirtió en la primera persona japonesa en ser iniciada como babalawo en 2013. [35]
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