Obatalá es un orisha en la religión yoruba al que se cree que se le dio la tarea de crear la Tierra, pero falló en la tarea al estar borracho con vino de palma y fue superado por su hermano pequeño Oduduwa . En cambio, se le asignó la tarea de crear seres humanos. Esto fue autorizado por su padre, Olodumare , quien le dio a Obatalá el nombre de escultor de la humanidad. [1]
"Ahora bien, Olodumare [el ser supremo] una vez llamó a Obatalá y le dijo que le encantaría que le ayudara a crear seres humanos que vivieran en el mundo que estaba a punto de crear. Esto se debe a que, como él (Olodumare) dijo además, No es como el mundo que planeaba crear para existir sin seres humanos". [1]
Obatalá había trabajado en su tarea con la ayuda de Osun . Se cree que logró crear seres humanos con agua y arcilla, pero durante la fase de creación se emborrachó con vino de palma debido a la sed. Esto le llevó a crear seres humanos con discapacidad. Cuando volvió a estar sobrio y vio su error, juró no volver a beber nunca más y se reinventó como "El Gran Dios Blanco", protector de las personas con discapacidad. Debido a esta reinvención, se le dio ascendiente sobre los seres humanos. [ cita necesaria ]
Según las tradiciones orales de Ife, el mortal Obatala fue el fundador y rey de Ife durante su periodo clásico. Su posición como rey fue desafiada por Oduduwa, quien asumió el liderazgo de la ciudad por un breve momento. Sin embargo, Obatalá pudo salir victorioso de la contienda y esto provocó el asesinato de su rival Oduduwa y la recuperación de su trono. [2]
Si bien existe un Obatalá en el panteón yoruba, la comprensión de las cualidades del dios Obatalá se fusionó con el Obatalá humano que gobernó en Ife tras su deificación póstuma . Así, el humano Obatalá que era rey en Ife fue admitido en el panteón yoruba como un aspecto de la divinidad primordial del mismo nombre. [ cita necesaria ]
Según la mitología yoruba, Obatalá es uno de los orishas más antiguos y se le concedió autoridad para crear la Tierra. Debido a que Obatalá estaba borracho, Oduduwa aprovechó esta oportunidad para mostrarle su valía a su padre. Tomó la cartera que Olodumare le había dado a Obatala para ayudarlo en la creación y la usó para crear tierra en el océano primitivo. Oduduwa hizo un trabajo tan bueno que Olodumare le concedió el título de "Dios de la Tierra". [3]
Luego a Obatalá se le dio la tarea de crear seres humanos. Para esta tarea tomó una "larga cadena de oro, una concha de caracol llena de arena, una gallina blanca, un gato negro y una nuez de palma" [4] y descendió hasta el final de la cadena.
Soltó la gallina blanca que esparció la arena del caparazón sobre el océano para crear montañas y valles. También plantó palmeras para crear un bosque.
Después de estar contento con lo que creó, comenzó a moldear seres humanos con arcilla. Durante este progreso creativo, bebía una gran cantidad de vino de palma, creado a partir del bosque de palmeras, lo que le hacía crear figuras deformes en su estado de ebriedad.
Cuando volvió a estar sobrio y se dio cuenta de lo que había hecho, juró no volver a beber nunca más y proteger a las personas con discapacidad.
Después de crear con éxito las figuras de seres humanos, se les entregó un ase , un cuchillo de cobre y una azada de madera. Pudieron prosperar.
Según los principios de la religión yoruba , Obatalá es uno de los orishas más antiguos y se le concedió autoridad para crear la Tierra. Una tradición afirma que antes de que pudiera regresar al cielo e informar a Olodumare, Oduduwa usurpó su responsabilidad (debido a que Obatalá estaba borracho en ese momento). Tomó la cartera que Olodumare le había dado a Obatalá para ayudarlo en la creación y la usó para crear tierra en el océano primitivo. Se produjo una gran disputa entre los dos hermanos. Sin embargo, una evaluación de la religión tradicional yoruba muestra que sus descendientes y seguidores entienden que cada una de las 201 deidades ha llevado a cabo la creación de la tierra. [5] Esto sugiere que el comienzo del mundo es un aspecto de la cosmogénesis yoruba asociada con numerosas deidades en los panteones yoruba más allá de Obatala u Oduduwa.
Oba Obatala fue el fundador y rey de Ile-Ife , de ahí el apelativo de Olufe. Su reinado fue interrumpido por una usurpación liderada por Oduduwa y sus partidarios como Obameri, Obadio, Aloran, Ejio y Apata. Sin embargo, Obatala pudo facilitar la muerte de Oduduwa y recuperar su trono como rey de Ile-Ife con la ayuda de su base de apoyo compuesta por Oluorogbo, Orunmila, Akire, Obalufon Ogbogboinrin (Obamakin), Owa Ilare y muchos otros. Esto se recrea cada año en el festival de Obatalá en Ife y en los ritos de coronación de Ooni que indican la propiedad de Obatalá sobre la corona, el trono y la autoridad. [6] Finalmente, después de la guerra entre Obatala por un lado y Oduduwa por el otro, este último perdió y su base de apoyo se dispersó, lo que llevó a una rotación de gobierno entre los linajes de Obatala y Obalufon Ogbogbodinrin (Obamakin) quien lo sucedió. Esto estuvo vigente hasta que un golpe de Estado llevado a cabo por Lajamisan, un descendiente de Oranfe, trastocó la estructura gobernante. [7]
Obatalá es el " orisha fúnfún" ("deidad blanca") más antiguo, refiriéndose a la pureza, tanto física y simbólicamente como en la "luz" de la conciencia. En la Santería , Obatalá se sincretiza con Nuestra Señora de la Merced y Jesús de Nazaret . Se dice que Obatalá tiene igual número de caminos masculinos que femeninos, pero corona con mayor frecuencia a las mujeres en parte porque tradicionalmente los hombres son coronados en Ifá en muchos linajes.
En Candomblé, Oxalá (Obatalá) ha sido sincretizada con Nuestro Señor de Bonfim; en ese papel, es el santo patrón de Bahía. El uso extensivo de ropa blanca, que se asocia con el culto a Oxalá, se ha convertido en un símbolo del Candomblé en general. [8] El viernes es el día dedicado al culto a Oxalá. Una gran celebración religiosa sincrética de la Festa do Bonfim en enero en Salvador celebra tanto a Oxalá como a Nuestro Señor de Bonfim; Incluye el lavado de las gradas de la iglesia con un agua especial, hecha con flores.
El caracol Achatina fulica se utiliza con fines religiosos en Brasil como ofrenda a Obatalá. Se considera un sustituto del caracol gigante africano ( Archachatina marginata ) que se utiliza en Yorubalandia porque se les conoce con el mismo nombre ( Igbin , también conocido como Ibi ) tanto en Brasil como en Yorubalandia. [9]
En términos de ofrenda a los orishas, los Orishas femeninos (Iabás) "comen" animales hembras, mientras que los Orishas masculinos (Borós) "comen" animales machos. Sin embargo, Obatalá es el único orisha masculino que “come” en el círculo de Iabás, aceptando así sacrificios de animales hembras en su honor. Bastide, [10] comentó sobre las características andróginas de Obatalá como explicación de por qué este orisha acepta hembras como ofrendas. Según algunos sacerdotes, sin embargo, Obatalá no tiene sexo, ya que, según los mitos, es el Padre de la Creación. Obatalá es por tanto el equivalente de Dios en el sincretismo católico que además no tiene un sexo específico. [9]
A diferencia de otros Orisha, Obatalá sólo acepta ofrendas cocidas en miel , ya que siente aversión por el aceite de dende . [9]
Como cualquier otro Orisha, Obatalá no come específicamente la ofrenda, sino que consume la energía de la ofrenda, o Axé . La expresión "comer" se utiliza como simbolismo de una forma espiritual de alimentación. Los Orishas no "bajan" del plano espiritual para comer (literalmente hablando) el animal que se ofrece. [9]
Tradicionalmente, para las ofrendas sacrificiales a Obatalá, considerado un orixá-funfun (literalmente "orisha blanco"), los animales o sus partes debían ser completamente blancos, como por ejemplo la sangre blanca del molusco llamado Igbin ( Achatina fulica ). [9]
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