Texto con una base filosófica similar al Advaita Vedanta
Vasishta Yoga Samhita ( sánscrito : योगवासिष्ठम् , IAST : yoga-vāsiṣṭham ; también conocido como Maha-Ramayana , Arsha Ramayana , Vasiṣṭha Ramayana , [1] Yogavasistha-Ramayana y Jnanavasistha . [2] es un personaje históricamente popular e influyente [3] [ 4] texto filosófico sincrético del hinduismo , fechado en el siglo VI o VII CE - XIV o XV CE.
El texto se atribuye a Maharishi Valmiki , pero se desconoce el autor real. [3] Lleva el nombre del sabio Vasistha, que es mencionado y reverenciado en el séptimo libro del Rigveda . [5] El texto completo contiene más de 29.000 versos, [3] mientras que la versión corta del texto, llamada Laghu yogavāsiṣṭham , contiene 6.000 versos, [6] [7] traducido al persa en el siglo XV. [3]
El texto tiene una base filosófica similar al Advaita Vedanta , [8] y expone los principios de Maya y Brahman , así como los principios de la no dualidad . [2] y su discusión del Yoga . [9] [10] El texto está estructurado como un discurso del sabio Vasistha al Príncipe Rama , y consta de seis libros, [11] que describen la búsqueda de la liberación a través del esfuerzo propio y la meditación, y presentan enseñanzas cosmológicas y metafísicas de la existencia incrustadas en historias y fábulas. [11] [12]
Nomenclatura
El nombre Vasistha en el título del texto se refiere a Rishi Vasistha. [13] El término Yoga en el texto se refiere al tema yóguico subyacente en sus historias y diálogos, y el término se utiliza en un sentido genérico para incluir todas las formas de yoga en la búsqueda de la liberación, al estilo del Bhagavad Gita . [13]
La versión larga del texto se llama Brihat Yoga Vasistha , donde Brihat significa "grande o grande". La versión corta del texto se llama Laghu Yoga Vasishta , donde Laghu significa "corto o pequeño". [13] La versión más larga también se conoce simplemente como Yoga Vasistha y por muchos otros nombres como Vasiṣṭha Ramayana . [1] [2]
Tener una cita
El esfuerzo humano puede utilizarse para la superación personal y no existe tal cosa como un destino externo impuesto por los dioses.
— Filosofía Yoga Vasistha , Christopher Chapple [14]
Se desconoce la fecha o el siglo de la composición o compilación del texto, y se han hecho estimaciones diversas a partir del contenido y las referencias que hace a otra literatura y a otras escuelas de filosofías indias. [3] Los estudiosos coinciden en que las ediciones supervivientes del texto se compusieron en la era común, pero no se ponen de acuerdo sobre si se completó en el primer o segundo milenio. Las estimaciones van desde "tan temprano como el siglo VI o VII, hasta tan tarde como el siglo XIV". [3] [15]
Referencias a contemporáneos
El texto superviviente menciona las escuelas de budismo Vijnanavada y Madhyamaka por su nombre, lo que sugiere que las secciones correspondientes se compusieron después de que se establecieran esas escuelas, o alrededor del siglo V. [8] La traducción de una versión del texto del siglo XIV al XV al persa ha sido la base del otro límite, entre eruditos como Farquhar en 1922. [8]
Atreya en 1935 sugirió que el texto debe haber precedido a Gaudapada y Adi Shankara , porque no utiliza su terminología, pero sí menciona muchos términos budistas. [8] Dasgupta, un contemporáneo de Atreya, afirma que el texto incluye versos de texto anterior, como su III.16.50 es idéntico a uno encontrado en el Kumarasambhava de Kalidasa, por lo que el texto debe ubicarse después del siglo V. [8] Dasgupta agrega que la filosofía y las ideas presentadas en Yoga Vasistha reflejan las que se encuentran en Advaita Vedanta de Adi Shankara, pero ninguna menciona a la otra, lo que probablemente significa que el autor o los autores de Yoga Vasistha eran eruditos que vivieron en el mismo siglo que Shankara, ubicando el texto aproximadamente entre el siglo VII y principios del VIII. [8] La versión resumida más corta del texto se atribuye al erudito de Cachemira Abhinanda, que según diversas fuentes vivió en el siglo IX o X. [8]
La evolución de la teoría del texto
Mainkar afirma que Yoga Vasistha probablemente evolucionó con el tiempo. La primera obra, afirma Mainkar, fue la antigua obra original de Vasistha que era un Upanishad con ideas brahamánicas, una obra que se perdió. [16] Este texto, sugiere Mainkar, se amplió en Moksopaya en o después del siglo VI, que ahora se conoce comúnmente como Laghu-Yogavasistha . [16] La versión Laghu (más corta) se amplió luego en las ediciones completas, con el tiempo, en los siglos que siguieron a la finalización de Laghu-Yogavasistha . [16] La incorporación sincrética de ideas del budismo, el jainismo y el hinduismo ocurrió en la edición Laghu-Yogavasistha , afirma Mainkar, mientras que las ideas del Shaivismo de Cachemira, particularmente la escuela Trika, se agregaron a la versión en crecimiento en el siglo XII. [16] Una expansión, revisión e interpolación en serie similares son típicas en la literatura india. Peter Thomi ha publicado evidencia adicional en apoyo de la teoría de Mainkar sobre la cronología de Yoga Vasistha. [15]
Se cree que el manuscrito más antiguo que se conserva del Moksopaya (o Moksopaya Shastra ) fue compuesto en Srinagar en el siglo X d. C. [17] [18] [19]
Autor
El Yoga Vasistha se atribuye tradicionalmente a Maharishi Valmiki, el autor del Ramayana. Sin embargo, los eruditos no están seguros de la autoría exacta ni de la fecha de composición. Es probable que el texto haya evolucionado a lo largo de varios siglos, comenzando como una antigua obra upanishádica y ampliándose hasta convertirse en Moksopaya en el siglo VI d. C. El texto alcanzó su forma actual entre los siglos X y XIV, incorporando influencias de varias tradiciones filosóficas indias, incluido el budismo, el jainismo y el shivaísmo de Cachemira. [8]
Composición
Número de versos
El texto existe en muchas ediciones de manuscritos con un número variable de versos, pero con un mensaje similar. Las ediciones completas contienen más de 29.000 versos, [3] unas pocas con 32.000 versos, [6] y en algunas ediciones alrededor de 36.000 versos. [20] La versión Nirnaya Sagar del manuscrito Yoga Vasistha tiene 1146 versos en el primer libro, 807 en el segundo, 6304 versos en el tercero, 2414 versos en el cuarto libro, 4322 en el quinto, mientras que el último es el más largo con 14.296 versos, para un total acumulado de 29.289 versos. [21] Una versión abreviada de Abhinanda de Cachemira (hijo de Jayanta Bhatta ) es Laghu ("Pequeño") Yogavasistha y contiene 6.000 versos. [6]
Estructura
Los versos de Yoga Vasistha están estructurados en el género de la literatura india antigua, llamada Grantha . [20] En este género, cada Shloka (verso) en el texto está diseñado para igualar 32 sílabas, al mismo tiempo que transmite su mensaje. [20] Un Grantha puede ser cantado y, dependiendo de su métrica, ajustado a una música Raga específica . Este género se encuentra en la literatura del movimiento Bhakti , y las teorías Advaita y el monismo de Yoga Vasistha influyeron en la literatura Grantha del sijismo, cuya escritura principal se llama Guru Granth Sahib . [22]
Debes, ya sea por ti mismo o con la ayuda de los seres exaltados , dedicarte incesantemente a la búsqueda de esta indagación amable: ¿Quién soy yo? ¿Qué es este [U]niverso? Es solo esta verdadera indagación la que genera Jnana (conocimiento).
— Yoga Vasistha [24]
Se trata de uno de los textos hindúes más extensos en sánscrito después del Mahabharata , y un importante texto de yoga . Consta de numerosos relatos breves y anécdotas que se utilizan para ilustrar sus ideas y su mensaje. En términos de mitología hindú , la conversación en el Yoga Vasishta se sitúa cronológicamente antes del Ramayana .
La creencia tradicional es que la lectura de este libro conduce a la liberación espiritual. La conversación entre Vasistha y el príncipe Rama es la que se da entre un gran sabio iluminado y un buscador de la liberación. [25] El texto habla de la conciencia, la cosmología, la naturaleza del universo y la conciencia, la disolución definitiva del cuerpo, la liberación del alma y la naturaleza no dual de la existencia. [25]
El texto consta de seis libros: [26]
Vairagya-prakaranam (Desapasionamiento): Este libro presenta la crisis existencial del Príncipe Rama, destacando la naturaleza transitoria de la vida y el sufrimiento humano.
Mumukshuvayahara-prakaranam (Comportamiento del buscador): Se centra en las cualidades requeridas para la liberación espiritual, enfatizando el esfuerzo propio y el deseo de moksha (liberación).
Utpatti-prakaranam (Surgimiento y nacimiento): esta sección profundiza en la cosmología y el despertar espiritual de Rama, explorando los orígenes del universo y la conciencia.
Sthiti-prakaranam (Existencia y asentamiento): El texto analiza la naturaleza de la existencia, el libre albedrío y la creatividad humana, presentando numerosas historias para ilustrar estos conceptos.
Upashama-prakaranam (Tranquilidad): Este libro explora la práctica de la meditación y la disolución del pensamiento dualista, guiando al buscador hacia la paz interior.
Nirvana-prakaranam (Liberación): El libro final describe el estado de iluminación alcanzado por Rama, ofreciendo conocimientos sobre la experiencia del nirvana y la naturaleza de la realidad última.
Ideas notables
Sobre el intelecto humano
El Yoga Vāsiṣṭha afirma lo siguiente sobre la credibilidad del proveedor y buscador de conocimiento a través de estas palabras.
“Incluso las palabras de un niño pequeño deben ser aceptadas si son palabras de sabiduría, de lo contrario, recházalas como paja incluso si las pronuncia Brahmā, el creador”. [27]
¿Quién está preparado para el conocimiento espiritual?
El Yoga Vasistha afirma que hay cuatro características que marcan a alguien listo para el viaje espiritual que: [28]
Siente la diferencia entre atman (alma) y no-atman
Ha superado los antojos por cualquier persona o cosa, es indiferente a los placeres de los objetos en este mundo o en el más allá.
Es virtuoso y ético con Sama (igualdad), [29] Dama (autocontrol, templanza), Uparati (quietismo), [30] Titiksha (paciencia, resistencia), [31] Sandhana (unión, paz) [32] y Sraddha (fe, confianza) [33]
Tiene Mumukshatva , es decir, anhelo de sentido en la vida y liberación.
Sobre el proceso del conocimiento espiritual
Las enseñanzas del Yoga Vasistha se dividen en seis partes: desapego, cualidades del buscador, creación, existencia, disolución y liberación. Resume el proceso espiritual en los siete Bhoomikas : [ cita requerida ]
Śubhecchā (anhelo por la Verdad): El yogi (o sādhaka ) distingue correctamente entre lo permanente y lo impermanente; cultiva el desagrado por los placeres mundanos; adquiere dominio sobre sus facultades físicas y mentales; y siente un profundo anhelo de liberarse del Saṃsāra .
Vicāraṇa (indagación correcta): El yogui ha reflexionado sobre lo que ha leído y oído, y lo ha comprendido en su vida.
Tanumānasa (atenuación –o disminución- de las actividades mentales): La mente abandona lo múltiple y permanece fija en el Uno.
Sattvāpatti (alcance de sattva , "realidad"): El yogui, en esta etapa, se llama Brahmavid ("conocedor de Brahman"). En las cuatro etapas anteriores, el yogui está sujeto a las formas de karma sañcita , Prārabdha y Āgamī . Ha estado practicando Samprajñāta Samādhi (contemplación), en la que aún existe la conciencia de la dualidad.
Asaṃsakti (no afectado por nada): El yogi (ahora llamado Brahmavidvara ) realiza sus deberes necesarios, sin un sentido de participación.
Padārtha abhāvana (ve a Brahman en todas partes): las cosas externas no parecen existir para el yogi (ahora llamado Brahmavidvarīyas ); en esencia, hay una no cognición de 'objetos' ya que la separación entre el sujeto y un objeto distinto se disuelve; y las tareas se realizan sin ningún sentido de agencia (hacedor). El karma de Sañcita y Āgamī ahora se destruyen; solo queda una pequeña cantidad de karma de Prārabdha .
Turīya ( samādhi perpetuo ): El yogi es conocido como Brahmavidvariṣṭha y no realiza actividades, ni por su voluntad ni por impulsos de otros.
Sobre la liberación
En el Capítulo 2 del Libro VI, titulado La historia de Iksvaku , el texto explica el estado de nirvana (liberación) de la siguiente manera: "La liberación es paz. La liberación es extinción de todo condicionamiento. La liberación es libertad de todo tipo de aflicción física, psicológica y psíquica. Este mundo no es visto por el ignorante y el sabio de la misma manera. Para quien ha alcanzado el autoconocimiento, este mundo no aparece como samsara , sino como la única conciencia infinita e indivisible". [34]
Sobre Jivanmukta
El Yoga Vasistha describe al Jivanmukta , o persona liberada, de la siguiente manera (abreviado de la traducción de 1896 de KN Aiyer):
Se asocia con los sabios. Ha alcanzado el estado mental que ve felicidad en todas partes. Para él, ni los fuegos sacrificiales, ni las tapas, ni los generosos regalos ni las aguas sagradas tienen significado alguno. Está repleto de sabiduría y es amigable con todos. [35]
No tiene deseos y a sus ojos no hay nada sobrenatural. Su estado es indescriptible y, sin embargo, se moverá en el mundo como cualquier otra persona. Su mente no estará atada por ningún anhelo de karma . Será indiferente a la alegría o los dolores que surjan de los buenos o malos resultados. Conservará una posición placentera en el feliz disfrute de todo lo que obtenga. [36]
Él nunca es afectado por nada, ya sea que esté en un estado de conciencia de Jiva o en un estado de Shiva desprovisto de conciencia de Jiva. [36]
Es el mismo ya sea que viva en una familia o sea un recluso solitario. [36]
Se siente liberado de los engaños de Srutis y Smritis. [36]
Nada le importa, no le afectan ni las penas ni los placeres. Está distante, está cerca, está en la única Realidad del Atman. [36] No es pegajoso ni arrogante. [37]
Él no tiene miedo de nadie ni se enoja con nadie. [37]
Cuando cesa la atracción hacia los objetos externos, aún queda el anhelo interno que se llama Trishna (sed). El Jivanmukta está más allá de Trishna. Él es, no devenir. Ni siquiera anhela la salvación. Él está contento. [37]
Un Jivanmukta siempre cumplirá con sus deberes presentes, pero no anhela cosas del futuro ni reflexiona sobre cosas del pasado. [38]
Es un niño entre los niños, como los ancianos entre los ancianos, como el poderoso entre los poderosos, como un joven entre los jóvenes, compasivo y comprensivo con los afligidos. [38]
En él se encuentra la nobleza, la benevolencia, el amor, la claridad de intelecto. [39]
Sobre el Samsara y la realidad
11. Hay tres beneficios que se derivan del estudio de los libros, de las conferencias de un preceptor y de la propia industria, todos los cuales son consecuencia de nuestros esfuerzos y no del destino. 12. Éste es el resumen de todos los Shastras : que la diligencia preserva nuestras mentes de todos los males, empleándolas en todo lo que es bueno y correcto. 13. Aplicarse con diligencia a todo lo que es excelente, no bajo ni mezquino y no sujeto a pérdida o decadencia, es el precepto de los padres y preceptores a sus hijos y alumnos. 14. Obtengo el fruto inmediato de mi trabajo en proporción a mi esfuerzo, por eso digo que disfruto del fruto de mi trabajo y no de la fortuna. 15. La actividad nos da éxito y es esto lo que eleva a los inteligentes.
— Yoga Vasistha 2.7.11-2.7.15 [40]
El Yoga Vasistha describe el samsara y la realidad de la siguiente manera:
El samsara es una existencia mundana con renacimientos. [41]
El universo está lleno de Samsara impulsado por Moha (ilusión), esclavitud, Tamas (conductas destructivas y caóticas), Mala (impureza), Avidya y Maya. [42]
La ignorancia alimenta el samsara, el autoconocimiento libera. [43]
El samsara es efímero e irreal. Con el nacimiento, la muerte es inevitable. [44]
Comentarios
Se conservan los siguientes comentarios tradicionales en sánscrito sobre el Yoga Vasistha: [45]
Vāsiṣṭha-rāmāyaṇa-candrikā por Advayāraṇya (hijo de Narahari)
Tātparya prakāśa por ānanda Bodhendra Sarasvatī
Bhaṣya de Gaṅgādharendra
Pada candrikā por Mādhava Sarasvatī
Influencia
El Yoga Vasistha es un texto clave para comprender la síntesis medieval tardía de varias tradiciones filosóficas indias. [ cita requerida ] El Yoga Vasistha, afirma David Gordon White, fue uno de los textos populares sobre yoga que dominaron la escena cultural del yoga indio antes del siglo XII. [4] Ha servido, afirma White, como referencia sobre yoga para los eruditos del Advaita Vedanta de la era medieval . [4] Según Ayer, está particularmente asociado con la subescuela drsti-srsti del Advaita que sostiene que "el mundo entero de las cosas es el objeto de la mente". [46]
La práctica de atma-vichara , "auto-indagación", descrita en el Yoga Vasistha , se ha popularizado debido a la influencia de Ramana Maharshi, quien fue fuertemente influenciado por este texto. [47]
Traducciones
Lenguas indias
Originalmente escrito en sánscrito, el Yoga Vasistha ha sido traducido a muchos idiomas indios y las historias se cuentan a los niños en diversas formas. [6] Hay múltiples colecciones de audio, video y miniartículos disponibles sobre la escritura.
Traducciones al telugu
Traducción completa
Vasishtha Rama Samvaadam , Sri Yeleswarapu Hanuma Ramakrishna.
Yogavasishtha hridayamu en siete partes de Kuppa Venkata Krishnamurthy, también traducido al inglés por Vemuri Ramesam. [48]
Avadhoota Datta Peetham, Mysore 570025, India, también publicó copias de las versiones en telugu e inglés.
Traducciones al kannada
Yogavasista Set Of 8 Vols - es una traducción y comentario en kannada de Devudu Narasimha Shastry publicado por Hemantha Sahithya [50]
Yogavasista: es una traducción abreviada y un comentario en kannada de Nagesh R Kulkarni publicado por Samaja Pustakalaya [51]
Traducciones de malayalam
Vasishtasudha - Yogavasishtasaram es una traducción y comentario en malayalam del profesor G Balakrishnan Nair [52]
persa
Una pintura de la traducción persa del manuscrito Yoga Vasistha, 1602
Durante la dinastía mogol, el texto fue traducido al persa varias veces, por orden de Akbar , Jahangir y Darah Shikuh . [2] Una de estas traducciones fue realizada por Nizam al-Din Panipati a finales del siglo XVI d. C. Esta traducción, conocida como Jug-Basisht , se ha vuelto popular en Persia entre los intelectuales interesados en la cultura indopersa . El místico de la era safávida Mir Findiriski (fallecido en 1641) comentó pasajes seleccionados de Jug-Basisht . [53] [54]
ruso
El texto íntegro se está traduciendo actualmente al ruso [55] y lo está publicando Swamini Vidyananda Saraswati; los primeros cinco libros se completarán en 2017.
Traducciones al inglés
Yoga Vasistha fue traducido al inglés por Swami Jyotirmayananda, Swami Venkatesananda , Vidvan Bulusu Venkateswaraulu y Vihari Lal Mitra. K. Naryanaswami Aiyer tradujo la conocida versión abreviada, Laghu-Yoga-Vasistha . En 2009, Central Chinmaya Mission Trust publicó Yoga Vasistha Sara Sangrah de Swami Tejomayananda . En esta versión, el Laghu-Yoga-Vasistha se ha condensado en 86 versos, organizados en siete capítulos. A continuación se incluye una lista de todas las traducciones al inglés conocidas:
1) Traducción completa
El Yoga-Vásishtha-Mahárámáyana de Válmiki, traducido por Vihārilāla Mitra (1891-1899), OCLC 6953699
El Yoga-Vasishtha Maharamayana de Valmiki en 4 volúmenes en 7 pts. (encuadernado en 4). Traducido por Vihari-Lala Mitra. Reimpreso en LPP (Low Price Publications), Nueva Delhi, 1999. ISBN 81-7536-179-4 (juego)
Los textos anteriores se han publicado como libros electrónicos en el Proyecto Gutenberg. [56]
Lo anterior se ha compilado como texto sin formato en un solo archivo, para facilitar las búsquedas: https://www.scribd.com/document/663078494/Yoga-Vasishtha-Complete-as-Plain-Text-Gutenberg-Project
Yoga Vasishtha de Valmiki (4 volúmenes y sin abreviar). Traducido por Vihārilāla Mitra (1891-1899). Editado por el Dr. Ravi Prakash Arya (1.ª ed., 1998), incluye texto en sánscrito con traducción al inglés. Parimal Publications, Delhi.
Está disponible una versión editada (ed. por Palotas) del texto anterior como libro electrónico (gratuito) [57]
2) Versiones abreviadas
Vālmīki (1896). Yoga-Vâsishta: Laghu, el Menor. trans. K Nārāyaṇaswāmi Aiyar. Madrás: Thompson and Co. p. 346 páginas. OCLC 989105.
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Venkatesananda, Swami (1984). El Yoga Vāsiṣṭha conciso. Albany: State University of New York Press. pág. 430. ISBN 0-87395-955-8.OCLC 11044869 .Una versión más corta de lo anterior.
La esencia de Yogavaasishtha [Sri Vasishthasangraha]. Compilado por Sri Jnanananda Bharati. Traducido por Samvid. Libros Samata 1982, 2002. ISBN 81-85208-14-X . Impreso en la India. 344 págs.
Yoga Vasishta Sara (La Esencia del Yoga Vasishta). Una traducción al inglés del original sánscrito. Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1973, 2005. ISBN 81-88018-45-7 . 36 págs.
La esencia del Yogavaasishtha. Compilado por Sri Jnanananda Bharati. Traducido por Samvid. Libros Samata 1982, 2002. ISBN 81-85208-14-X . 344 págs.
Tejomayananda, Swami: Yoga Vasishta Sara Sangraha. Fideicomiso de la Misión Central Chinmaya, Mumbai 1998
Jyotirmayananda, Swami: Yoga Vasistha. vol. 1–5. Fundación de Investigación del Yoga, Miami 1977. http://www.yrf.org
Abhinanda, Pandita (2003). El Yoga Vasishta (versión abreviada). trans. KN Subramanian. Chennai: Libros Sura. pag. 588 páginas. ISBN 9788174784223.
Vālmīki (1930). Yoga Vashisht o Encontrado el Cielo. trans. Rishi Singh Gherwal. Santa Bárbara, Estados Unidos: Autor. pag. 185 páginas.
traducciones al portugués
Yoga Vasistha fue traducido en 2018, del inglés al portugués por Eleonora Meier para Satsang Editora (editorial brasileña) de la versión de Swami Venkatesananda y está disponible en www.lojasatsangeditora.com.br - ISBN 978-85-92598-26-6 - Páginas: 848 Swami Venkatesananda .
letón
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^ "Адвайта Веданта в России - Адвайта Веданта в России". advaitavedanta.ru (en ruso) . Consultado el 28 de mayo de 2017 .
^ "Libros: Yoga Vasishtha". Proyecto Gutenberg . Consultado el 23 de marzo de 2024 .
^ "Yoga Vasistha". El sitio web de Shivabalayogi . Consultado el 23 de marzo de 2024 .
Fuentes
Chapple, Christopher (1984). "Introducción". El Yoga Vāsiṣṭha conciso. Traducido por Venkatesananda, Swami . Albany: State University of New York Press. ISBN 0-87395-955-8.OCLC 11044869 .
Friesen, J. Glenn (2006), Ramana Maharshi: interpretaciones hindúes y no hindúes de un Jivanmukta
Leslie, Julia (2003). Autoridad y significado en las religiones indias: el hinduismo y el caso de Vālmīki . Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-3431-0.
Lectura adicional
Chapple, Christopher Key; Chakrabarti, Arindam (2015). Emancipación comprometida: mente, moral y fantasía en el Moksopaya (Yogavasistha) . State University of New York Press, Albany. ISBN 1438458681 .
Yoga-vásishtha-mahárámáyana de Válmiki en Google Books Por Vihari Lal Mitra (1891), primera traducción
PDF de Vasistha de yoga en hindi
PDF de Marathi Yoga Vasistha
Enlaces externos
El Yoga-Vasistha de Valmiki con Vasistha Maharamayana - Tatparya Prakasa - La escritura sánscrita completa en 2 partes, en archive.org
Yoga Vasistha traducido por Swami Venkatesananda (El Yoga Supremo) -archive.org
Extractos de Yoga Vasistha con ilustraciones
Audiolibro Yoga Vasistha (escuchar en línea o descargar archivos de audio gratis)
Jog Bashisht - Traducción persa de Yoga Vasistha
Yoga Vasistha en sánscrito - Versos sánscritos de Yoga Vasistha en la biblioteca Wikisource
