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Jesús

Jesza (en latín: Yesha ; en latín : Jessa , Yesza ) o Jasza (en latín: Yasha ; en latín: Yassa , Jassa ) es un supuesto dios polaco . Fue mencionado por primera vez alrededor de 1405-1412 en los sermones de Lucas de Wielki Koźmin  [pl] , que advertía contra el culto a Jesza y otros dioses durante los rituales de primavera y las representaciones folclóricas. Su popularidad se debe en parte a la comparación que hizo Jan Długosz de él con el dios romano Júpiter . Sin embargo, las opiniones de los investigadores del siglo XX y posteriores están divididas con respecto a la autenticidad de la deidad.

Los nombres latinos se deben escribir en polaco moderno como Jesza o Jasza . En el siglo XV, la fricativa retrofleja sorda polaca ( sonido sh ) se escribía como ss (polaco moderno sz ). [1]

Fuentes

La primera fuente conocida que menciona el nombre Jesza son los Sermones Pentecostales escritos por Lucas de Wielki Koźmin alrededor de 1405-1412, sin dar ninguna descripción específica:

Hay que tener cuidado con los que hoy en día dicen cosas impías en los bailes o en otras representaciones, hay que pensar en cosas impuras en el corazón, gritar y mencionar los nombres de los ídolos, y pensar si es posible la conversión a Dios Padre. Ciertamente no. Porque está prohibido escuchar libremente estas fiestas, que desgraciadamente se celebran según lo que quedó de los ritos de los malditos paganos de nuestros antepasados, a no ser que sea para castigar, como en otro tiempo se alzaba el grito de los habitantes de Sodoma y Gomorra. Porque en esta fiesta se exhiben indecentemente y otras abominaciones, que el Apóstol dice que ni siquiera se deben nombrar a causa de Dios Padre. Sin embargo, debido a que han llegado los predicadores, tales cosas cesan, y en muchos lugares ya han cesado [...] No hay otro nombre bajo el cielo en el que podamos ser salvos. Porque el hombre no se salva en el nombre de Lado , Jassa, Qiya, Nyia , sino en el nombre de Jesucristo... No Lada, ni Jassa, ni Nija, que son los nombres de los ídolos adorados aquí en Polonia, como atestiguan algunas crónicas de polacos... [2]

—  Lucas de Wielki Koźmin, Sermones pentacostales , alrededor de 1405-1412

Advertencias similares, también sin descripción alguna, se encuentran también en: Statua provincialia breviter (1420-1422), [3] Sermones per circulum anni Cunradi (1423), [3] Postilla Husitae anonymi , [3] y en glosas de Vida de Adalberto de Praga . [4]

Los teónimos contenidos en los Sermones Pentecostales fueron también repetidos por Jan Długosz, [5] quien hizo una interpretatio romana y comparó a Jesza con el dios principal romano Júpiter :

En su lengua llamaban a Júpiter Yesza [o Jessa]; creían que él, como el dios más importante, era responsable de todos los fenómenos meteorológicos favorables y de todo lo que les sucedía, tanto negativo como afortunado. También le dedicaban los honores más altos en comparación con las otras deidades y le realizaban sacrificios con mayor frecuencia. [6]

—  Jan Długosz, Anales o crónicas del famoso reino de Polonia , 1455

Después de Długosz, la información sobre Jesza fue repetida por los historiadores Maciej Miechowita , Marcin Kromer , Alexander Guagnini , Maciej Stryjkowski , Marcin y Joachim  [pl] Bielskis, y el sacerdote Jakub Wujek . [7]

Historicidad

En un principio, la historicidad de Jesza no fue cuestionada; aparece en las obras de románticos polacos , como Bronisław Trentowski . [8] Esta situación cambió cuando Aleksander Brückner criticó las fuentes que mencionaban a Jesza. Brückner señaló que la palabra ješa ( yesha ) en eslavo eclesiástico antiguo significaba "puede", y también planteó la hipótesis de que no podría haber sido el nombre del antiguo dios ya que, en su opinión, se escuchó accidentalmente en canciones populares. [9] Aunque esta posición no fue totalmente aceptada por otros eruditos como Karol Potkański, [10] fue apoyada posteriormente por eruditos como Henryk Łowmiański , [11] o Stanisław Urbańczyk [12] aunque ninguno de ellos conocía la postilla de Lucas de Wielki Koźmin.

Los estudiosos contemporáneos a menudo critican las opiniones de Brückner sobre la información proporcionada por Długosz, considerándolas hipercríticas. Sin embargo, muchos estudiosos, como Aleksander Gieysztor , [13] o Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov , [14] que consideran valiosa al menos una parte del relato mitológico de Długosz, también rechazan la historicidad de Jesza y creen que la deidad fue creada a través de un malentendido de los estribillos de las canciones populares o las palabras, como sugirió Brückner, [13] [14] o lo ignoran en sus publicaciones como lo hace Andrzej Szyjewski. [15] Según Brückner, Długosz consideraba que Jesza era equivalente a Júpiter debido a la similitud fonética ( en polaco : Jowisz "Júpiter", del latín Jovis ). [16]

Otros eruditos modernos, como el historiador Włodzimierz Szafrański, [17] el antropólogo cultural Leszek Kolankiewicz [18] y el historiador y medievalista Krzysztof Bracha [19] parecen más dispuestos a aceptar la autenticidad del teónimo.

Origen

La palabra ješa aparece en el antiguo eslavo eclesiástico (ѥша, ⰵⱎⰰ) como participio de deseo «yo deseo que, utinam». Como ejemplo, se cita un pasaje de la traducción al antiguo eslavo eclesiástico de la Biblia ješa i nie sьbrali sьbora , que se traduce como «¡ojalá no hubieran convocado el concilio!». Según los lingüistas, originalmente la palabra ješa significaba «puede ser» y era la tercera persona del singular optativa de la palabra *jesmь («yo soy»), por lo que fácilmente el significado original de «puede ser» podría haber cambiado a «si tan solo». [1] [20] En consecuencia, existe un consenso entre los eruditos de que la palabra jesza que aparece en los textos eclesiásticos aparece en este sentido y se consideró erróneamente una deidad. Sin embargo, los diccionarios etimológicos afirman que la palabra ješa está atestiguada solo en el antiguo eslavo eclesiástico (y sus versiones rusa y serbia), [21] [22] y ningún investigador ha indicado dónde esta palabra encontró su camino en los cantos polacos.

Otra explicación la propone Michał Łuczyński, quien señala la obra de Maria Malec Imiona chrześcijańskie w średniowiecznej Polsce . Según Malec, el sufijo -sz forma 56 derivaciones de nombres cristianos, 15 veces con nombres cristianos terminados en consonante y 40 veces con nombres cristianos terminados en vocal , y señala los nombres Busz , Dasz , Desz , Dosz , Gasz . , Niesz , Siesz y otros. También enumera el nombre JaszJesz , como dos variantes fonéticas de un nombre: Jasz ( latín : Georgium Jasch ) como un nombre de la Pequeña Polonia desde 1228, y Jesz (latín: Iohannis Jesz ) como un nombre mazoviano desde 1429, y sus variantes. : Jaszak , Jaszek , Jaszko , Jeszek , Jeszko , Jeszel . También está atestiguado el hipocorístico ( diminutivo ) del nombre con el sufijo -a : Jasza (latín: Apud Iaszkonem dictum Iasscha ) de 1408. Estos nombres son una abreviatura del nombre Jan , equivalente polaco de John , por lo que el nombre Jesza debe considerarse como su derivado. [20]

Interpretaciones

A pesar de las fuertes críticas al material fuente que menciona a Jesza, algunos estudiosos han aceptado o están aceptando su historicidad y han hecho interpretaciones de este teónimo.

Según Włodzimierz Szafrański, Jesza podría haber sido un dios paneslavo o incluso panindoeuropeo . Creía que el nombre del dios, Jesza, estaba claramente relacionado etimológicamente con otro dios indoeuropeo, el celta Esus , [23] cuyo nombre se derivaba, como en el caso del nórdico Æsir (en nórdico antiguo áss , óss significaba "dios"), de la misma raíz indoeuropea *ansu- ("señor, gobernante, dios"). [24] También se deriva de esta raíz la palabra avéstica ahura que significa "señor", y que más tarde se convirtió en el epíteto del dios zaratustra Ahura Mazda como "Señor de la Sabiduría", [25] a quien está dedicado el ritual yasna , la palabra sánscrita ásura "divino, poderoso", [26] o la hitita ḫaššuš "rey". [26] En la hipótesis trifuncional de Georges Dumézil , Esus se compara con Júpiter y Odín , y esto debería apoyar la comparación de Długosz de Jesza con Júpiter. [23] [1] En el caso de la segunda forma del nombre de la deidad, Jasza, Szafrański creía que una influencia adicional en su formación podría haber sido ejercida por la tribu sármata / alaniana de Jasz que vivía en parte de la actual Polonia. [27]

Según Leszek Kolankiewicz, Jesza era el equivalente polaco de Dazhbog (o Svarog , asumiendo que Dazhbog es el equivalente local de Svarog) afirmando que los nombres de ambos dioses en realidad significan lo mismo. [28] Señala otra partícula de deseo, bodaj , y cita un deseo del siglo XV Bogdaj mu zaległ usta wrzód que literalmente significa "Señor/Dios, que tenga una úlcera en la boca" con una estructura clara daj Boże "complacer a Dios", y esto trae a la mente asociaciones con Dazhbog, cuyo nombre se traduce de dos maneras: o como daj-bog "Dios que da", o como dag-bog , donde la primera parte proviene de la raíz protoindoeuropea *dag que significa "quemar", es decir, "Dios que quema". [29] Así, Jesza, como Dazhbog, habría sido el dios del sol y el fuego, el dios dador, castigador y quemante. Concluye al mismo tiempo que, dado que Lada siempre es mencionado primero en las fuentes, ella (o él) puede haber sido el dios más importante. [28]

Jesza en la cultura

Manuscrito de Bronislaw Trentowski : Con la palabra Halu, Jessa creó el mundo y todo lo que en él existía. Por eso, Triglav , al oírla, le arrancó las tres cabezas y de la sangre que fluyó de ellas surgieron huestes de tres deidades sucesivas. [8]

Referencias

  1. ^ abc Kolankiewicz 1999, pag. 436.
  2. ^ Kolankiewicz 1999, pag. 416–417.
  3. ^ abc Kolankiewicz 1999, pag. 418.
  4. ^ Kolankiewicz 1999, pág. 415.
  5. ^ Łuczyński 2020, pág. 221.
  6. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 476–478.
  7. ^ Kolankiewicz 1999, pág. 425.
  8. ^ desde Szyjewski 2003, pág. 100.
  9. ^ Brückner 1985, pág. 40, 224.
  10. ^ Potkański 1924, pág. 90.
  11. ^ Łowmiański 1979, pag. 212-218.
  12. ^ Urbańczyk 1947, pág. 9.
  13. ^ por Gieysztor 2006, pág. 196.
  14. ^ por Ivanov y Toporov 1980.
  15. ^ Szyjewski 2003.
  16. ^ Brückner 1985, pág. 224.
  17. ^ Szafrański 1979, pag. 355–386.
  18. ^ Kolankiewicz 1999, pag. 436–439.
  19. ^ Bracha 2014, pág. 400.
  20. ^ ab Łuczyński 2020, pag. 222.
  21. ^ Vasmer 1986, pág. 30.
  22. ^ Trubachyov 1979, pág. 32.
  23. ^ por Szafrański 1979.
  24. ^ Kempiński 1993, pág. 131.
  25. ^ "Old Iranian Online" (Antiguo periódico iraní en línea). lrc.la.utexas.edu . Consultado el 7 de mayo de 2020 .
  26. ^ desde Alwin 2007, pág. 382.
  27. ^ Szafrański 1987, pág. 343.
  28. ^ ab Kolankiewicz 1999, pág. 439.
  29. ^ Kolankiewicz 1999, pag. 436-438.

Bibliografía