Yamāntaka ( sánscrito : यमान्तक Yamāntaka ) o Vajrabhairava ( tibetano : གཤིན་རྗེ་གཤེད་, རྡོ་རྗེ་འཇ ིགས་བྱེད། , Wylie : gshin rje gshed; rdo rje 'jigs byed ; chino simplificado :大威德金刚; chino tradicional :大威德金剛; pinyin : Dà Wēidé Jīngāng ; coreano : 대위덕명왕 Daewideok-myeongwang ; japonés :大威徳明王 Daiitoku-myōō ; mongol : Эрлэгийн Жаргагчи Erlig-jin Jarghagchi ) Es la deidad "destructora de la muerte" del budismo Vajrayana . [1] A veces se le conceptualiza como "conquistador del señor de la muerte". [2] De las varias deidades en el panteón budista llamadas 'Yamāntaka', la más conocida, también llamada 'Vajrabhairava', pertenece a la clase de deidades Anuttarayoga Tantra popular dentro de la escuela Gelug del budismo tibetano .
Yamāntaka es un nombre sánscrito que se puede dividir en dos elementos principales: Yama (यम) , –el dios de la muerte; y antaka (अन्तक) –destructor. [3] Así, Yamāntaka significa “Destructor de la Muerte” o “Conquistador de la Muerte”. [2] [4]
Si bien Yamāntaka es, por tanto, el enemigo de Yama, su representación refleja a Yama de muchas maneras: con demasiada frecuencia monta un búfalo y, a menudo, se le representa con cabeza de búfalo.
Debido a este reflejo de apariencia y similitud en el nombre, no es difícil encontrar textos y libros (que parecerían ser fuentes confiables de mucho material) que combinan a Yamantaka y Yama como la misma deidad cuando no lo son.
Dentro del budismo, "terminar con la muerte" es una cualidad de todos los budas ya que han detenido el ciclo de renacimiento, samsara . Así, Yamāntaka representa la meta del viaje del practicante Mahayana hacia la iluminación , o el viaje mismo: en el despertar final, uno manifiesta Yamāntaka, el fin de la muerte.
En el Tíbet (c. 950-1200), tras el colapso y la fragmentación de la unidad imperial, Ra Lotsawa Dorjé Drak se erige como una de las figuras más notorias de la historia del budismo tibetano. En el Tíbet y en las regiones vecinas de habla tibetana, su nombre es ampliamente conocido, su historia es legendaria y, en muchos aspectos, es igual en celebridad al amado poeta del Tíbet Milarepa (1040-1123), su contemporáneo más joven. De hecho, si Milarepa es el yogui contemplativo budista ideal del Tíbet, que en una sola vida se transformó de gran pecador a gran santo, entonces Ra Lotsawa es su doble sombra. Es el yogui siniestro paradigmático, el antihéroe budista tibetano, que desplegó sus formidables poderes y habilidades mágicas para superar a sus competidores religiosos y obtener abundantes riquezas, autoridad mundana y una vasta influencia espiritual. Como clérigo milagroso y traductor itinerante de las escrituras tántricas budistas, Ra Lotsawa Dorjé Drak (o Ralo, como se le conoce más comúnmente) fue un maestro infame y propagador formativo de las prácticas de meditación esotérica y los rituales contundentes centrados en la deidad iracunda budista. Vajrabhairava (“aterrador indestructible”) y sus espantosos alter-egos divinos Black Yamari (“enemigo de la muerte”) y Yamantaka (“enemigo de la muerte”). "
Las traducciones de Ralo se incorporaron más tarde al canon budista tibetano oficial e influyeron significativamente en la expansión del budismo tántrico y el culto popular Vajrabhairava en todo el Tíbet mucho más allá de este período crucial. Su legado perdura hasta el día de hoy en varias de las principales escuelas del budismo tibetano, pero especialmente en las tradiciones tántricas de los Gelukpa (“virtuosos”), la escuela de los Dalai Lamas”. [5]
Una fuente histórica del nombre sigue a Kalantaka , un aspecto del dios hindú Shiva que salva a su seguidor de las garras de la muerte Yama y es visto como la deidad de la adherencia y origen del Mantra Mahamrityunjaya del budismo y el hinduismo.
En el Tantra budista, Siva como el iracundo Bhairava , el prefijo del término " vajra " a su nombre, el símbolo preeminente de poder en el vehículo del tantra budista ( Vajrayana ), se interpreta como un signo definitivo de la transformación total de Bhairava y su conversión al budismo. La subyugación y conversión de deidades no budistas y la posterior adquisición de los atributos especiales de la deidad derrotada es un tema común en la literatura tántrica budista.
En el budismo, Yamāntaka es una expresión iracunda de Mañjuśrī , el bodhisattva de la sabiduría. [6] Sin embargo, en el budismo esotérico chino y el budismo Shingon , Yamāntaka es la emanación iracunda de Amitabha . Adoptó esta forma para derrotar a Yama , el señor de la muerte que interfería arrogantemente con el karma al reclamar víctimas antes de que se acabara el tiempo. Yamāntaka sometió a Yama aterrorizándolo con su forma, una aún más aterradora que la del propio Yama, que al mismo tiempo también actuaba como espejo de la horrible apariencia de Yama. Luego, Yama se arrepintió de sus acciones y se convirtió en guardián del dharma. De esta manera, Mañjuśrī también expuso la naturaleza ilusoria del miedo a la muerte, así como la irrealidad de la muerte misma. [7] [8]
Yamāntaka se manifiesta en varias formas diferentes, una de las cuales [9] tiene seis piernas, seis caras y seis brazos que sostienen varias armas mientras está sentado o de pie sobre un búfalo de agua . La cara superior es el aspecto iracundo de Mañjuśrī, con una cara roja debajo. Las otras caras son amarillas, azul oscuro, roja, negra, blanca, gris y marrón. Cada cara tiene tres ojos.
La representación más común, Vajramahabhairava, representa 9 cabezas, treinta y dos manos y dieciséis piernas paradas sobre Yama y todos los Devas y Asuras [10] [11] Además, al igual que Yama, se le representa con un pene erecto, simbolizando la alquimia. de fluidos corporales. [12]
En el budismo esotérico chino y el budismo Shingon , se representa a Yamāntaka con seis caras, piernas y brazos sosteniendo varias armas mientras está sentado sobre un buey blanco. [13]