Prem Pal Singh Rawat (nacido el 10 de diciembre de 1957), anteriormente conocido como Maharaji , es un orador y autor indio de renombre internacional. Sus enseñanzas incluyen una práctica de meditación que él llama "Conocimiento" [ 1] y una educación para la paz basada en el descubrimiento de recursos personales como la fuerza interior, la elección, la apreciación y la esperanza. [2]
Prem Rawat es el hijo menor de Hans Ram Singh Rawat , un gurú indio y fundador de la Divya Sandesh Parishad , más tarde conocida como Misión de la Luz Divina (DLM). Tras la muerte de su padre, Prem Rawat, de ocho años, asumió su papel. A los 13, viajó a Occidente y se instaló en los Estados Unidos. Cuando los adultos jóvenes se interesaron por su mensaje, el movimiento creció en decenas de miles. Muchos en los medios de comunicación estaban perplejos por su juventud y sus afirmaciones de estatus divino; también fue criticado por la falta de contenido intelectual en sus discursos públicos, [3] [4] y por llevar un estilo de vida opulento. [5] [6]
El matrimonio de Prem Rawat a los 16 años con una mujer no india rompió su relación con su madre. En ese momento, la rama india de DLM controlada por su madre se separó de DLM en el resto del mundo; en ese momento, se estableció en 55 países. A principios de la década de 1980, comenzó a descartar referencias a la religión en sus discursos y cerró los ashrams . El nombre de DLM se cambió a Elan Vital . Desde entonces, Prem Rawat ha seguido viajando extensamente, hablando sobre la paz a grandes y selectas audiencias en todo el mundo. En varias ocasiones ha recibido reconocimiento por su trabajo y mensaje de paz [ cita requerida ] .
En 2001, creó la Fundación Prem Rawat (TPRF) para apoyar su trabajo y sus esfuerzos humanitarios. Su Programa de Educación para la Paz está autorizado y es utilizado por instituciones penitenciarias y otras organizaciones de servicios en todo el mundo.
Prem Pāl Singh Rawat nació en Haridwar , Uttarakhand en el norte de la India, el 10 de diciembre de 1957, el cuarto y más joven hijo del gurú Hans Rām Singh Rawat y su segunda esposa, Jagat Janani Mata Shri Rajeshwari Devi. Prem Rawat asistió a la escuela primaria St. Joseph's Academy en su ciudad natal de Dehra Dun . [7] A la edad de cuatro años, comenzó a hablar en las reuniones de su padre, y a los seis su padre le enseñó las " técnicas del Conocimiento ". Su padre murió en 1966, y durante los 13 días de duelo habituales, su madre y altos funcionarios de la organización discutieron la sucesión. Tanto su madre, Mata Ji, como su hermano mayor, Satpal Singh Rawat (conocido entonces como Bal Bhagwan Ji, y actualmente como Satpal Maharaj ), fueron sugeridos como sucesores. Sin embargo, antes de que ninguno de los dos pudiera ser nominado, Prem Rawat se dirigió a la multitud de dolientes, recordándoles que su maestro era inmortal y que todavía estaba entre ellos. [7] En respuesta, su madre, su hermano y sus discípulos mayores aceptaron a Prem Rawat como su Satgurú, se inclinaron a sus pies y recibieron su bendición. [7] Prem Rawat, conocido anteriormente por los seguidores de su padre como Sant Ji, asumió ahora el título de "Guru Maharaj Ji" y otros lo llamaban "Balyogeshwar" (aproximadamente "santo nato" o "señor nato de los yoguis") debido a su juventud y precocidad espiritual. [7] [8] [9] [10] A partir de ese momento, Prem Rawat pasó sus fines de semana y vacaciones escolares viajando como lo había hecho su padre, dirigiéndose a las audiencias sobre el tema del Conocimiento y la paz interior. Debido a su juventud, el control efectivo del DLM fue compartido por toda la familia. [3] [11]
Durante la década de 1960, los occidentales en la India que buscaban orientación espiritual conocieron a miembros del DLM, y algunos se convirtieron en iniciados o premies (del hindi prem , que significa "amor"). Los iniciados británicos lo invitaron a visitar Occidente, y en 1969 envió a un Mahatma , un estudiante indio cercano, a Londres en su nombre. [12] En 1970, muchos de sus nuevos seguidores occidentales volaron a la India para verlo. Estuvieron presentes en la Puerta de la India, Delhi, cuando, con solo doce años, pronunció un discurso conocido como la "Bomba de la Paz", que marcó el comienzo de su trabajo internacional. [13] [14]
En 1971, Prem Rawat viajó a Occidente en contra de los deseos de su madre. [15] [16] Su primer discurso en Occidente lo dio en junio de 1971 en la Feria de Glastonbury . [17] El autor Ron Geaves teoriza que "la convergencia de Prem Rawat, anteriormente conocido como Guru Maharaj Ji, y la Feria de Glastonbury en 1971 fue un evento clave para comprender el rompecabezas que llegó a conocerse como espiritualidad de la 'Nueva Era' ". [18]
Luego fue a Los Ángeles, Nueva York, Washington, Canadá y Sudáfrica. Su llegada a los Estados Unidos fue recibida con cierto ridículo, ya que el adolescente Rawat era visto como demasiado inmaduro para ser un líder religioso. [3] [19] Sin embargo, generó un gran interés entre los adultos jóvenes, que estaban dispuestos a examinar su supuesta capacidad para dar una experiencia directa de Dios. [3] Muchos se sintieron atraídos por la sensación de alegría, paz y compromiso que mostraban los seguidores de Prem Rawat. [20] Un testigo dijo que Prem Rawat "jugó todo el tiempo que estuvo allí... jugó con pistolas de agua, mostró fotos de sí mismo para que todos las vieran y filmó a todos... El amor fluía de ida y vuelta entre él y sus devotos". [21] Los nuevos miembros entusiastas difundieron el mensaje de que Prem Rawat, de 13 años, podía revelar a Dios. [22] Regresó a la India más tarde ese año con 300 occidentales y se quedó en los ashrams de la misión . [12]
Prem Rawat comenzó a tomar lecciones de vuelo cuando tenía 13 años, [23] y entrenamiento de jet a los 15 años . [24] En 1972 se adquirieron dos aviones Cessna para su uso. [25] [26] Viajando casi constantemente, se informó que tenía residencias en el Reino Unido, Estados Unidos, India y Australia. [25] [27]
En 1972, más de 500.000 personas asistieron al festival anual Hans Jayanti , que celebraba el cumpleaños del gurú de Rawat. [28] Seis aviones Jumbo fueron alquilados por seguidores estadounidenses que pagaron un extra para que los sudamericanos pudieran volar de Nueva York a la India gratis. Otros países hicieron arreglos similares para ayudar a los menos capaces económicamente. [29]
Un periodista que asistió a un evento en Boston en agosto de 1973, al que asistieron 9.000 personas, escribió que Prem Rawat parecía humilde y humano, y parecía socavar intencionalmente las afirmaciones de divinidad hechas por los seguidores. [30] El sociólogo James Downton dijo que desde sus comienzos, Prem Rawat hizo un llamamiento a sus seguidores para que abandonaran conceptos y creencias que pudieran impedirles experimentar plenamente el Conocimiento (o fuerza vital). Sin embargo, esto no les impidió adoptar un conjunto bastante rígido de ideas sobre su divinidad y proyectar preconcepciones milenaristas sobre él y el movimiento. [31]
Los seguidores enfatizaban el "amor, la paz y la felicidad" en sus vidas, pero las actitudes públicas a menudo eran poco comprensivas. [32] El sociólogo Stephen A. Kent escribió que cuando tenía 22 años, el mensaje de Prem Rawat le parecía banal y mal transmitido, aunque sus compañeros hablaban de él con entusiasmo. [33]
En agosto de 1973, mientras Prem Rawat se encontraba en Detroit para recibir un premio, Pat Halley, un periodista radical, le dio una bofetada en la cara con una tarta de crema de afeitar. Prem Rawat dijo que no quería que su atacante fuera arrestado o herido, pero Halley fue atacado unos días después y resultó herido. [34] [35] [36] [37] Cuando los miembros locales se enteraron del incidente, se lo notificaron a Prem Rawat, quien solicitó que DLM realizara una investigación completa. Se identificó a dos seguidores como los agresores y se notificó inmediatamente a la policía. La policía de Detroit se negó a iniciar un proceso de extradición. Se especuló que la falta de acción podría haber estado relacionada con la política radical de Halley. [38]
La campaña publicitaria de Prem Rawat no tuvo parangón. Un periodista informó:
Miles de personas lo siguen dondequiera que va; carteles de su rostro redondo y alegre adornan las paredes de los edificios de todas las grandes ciudades occidentales; periodistas de periódicos y cámaras de televisión cubren cada una de sus apariciones públicas, en particular sus manifestaciones masivas, que atraen a cientos de miles de seguidores cada una. [39]
A principios de septiembre de 1973, Prem Rawat tuvo que ser hospitalizado por una úlcera intestinal y su médico le dijo que su cuerpo, debilitado por el ritmo de los viajes continuos, presentaba el estrés de un ejecutivo de mediana edad. [40]
El Hans Jayanti de 1973, llamado " Millennium '73 ", se celebró en el Houston Astrodome . Los comunicados de prensa decían que el evento marcaría el comienzo de "mil años de paz para las personas que quieren la paz". [34] [41] Los principales organizadores fueron el hermano mayor de Prem Rawat, Satpal Rawat, y el activista Rennie Davis , que predijo una asistencia de 100.000 o más; el evento atrajo a unas 20.000 personas. Aunque no fue cubierto por las noticias de televisión nacional, recibió una amplia cobertura en los medios impresos y fue representado en el galardonado documental estadounidense "Lord of the Universe" . [42] Los premie fueron descritos como "alegres, amigables y serenos... alimentados por su fe". Para los 400 padres de prematuros que asistieron, Prem Rawat fue "un rehabilitador de hijos e hijas pródigos". Algunos periodistas, sin embargo, encontraron "una mezcla confusa de ideas expresadas de manera inarticulada". [27] [43] El evento fue denominado el "evento cultural juvenil del año". [44]
El fracaso del evento en satisfacer las expectativas perjudicó a la Misión de la Luz Divina y la dejó muy endeudada, lo que obligó a realizar cambios dentro del movimiento. En 1976, la DLM logró reducir la deuda a 80.000 dólares. [45] Según Thomas Pilarzyk, el déficit económico del Milenio se debió en parte a la mala gestión de la "sagrada familia" (la madre de Prem Rawat y sus tres hermanos mayores) y en parte a la asistencia mucho menor de lo previsto. [46]
Debido a la juventud de Prem Rawat, su madre, Mata Ji, y su hermano mayor, Satpal Rawat, se encargaron de los asuntos del DLM en todo el mundo. Cuando Prem Rawat cumplió dieciséis años quiso participar más activamente en la dirección del movimiento. Según el sociólogo James V. Downton , esto significaba que "tuvo que invadir el territorio de su madre y, dado que ella estaba acostumbrada a tener el control, la lucha era inevitable". [12] [47] En diciembre de 1973, Prem Rawat tomó el control administrativo de la sucursal estadounidense de la Misión; su madre y Satpal regresaron a la India. [48]
A finales de 1973, la DLM estaba activa en 55 países. [49] Se habían iniciado decenas de miles de personas y se habían formado varios cientos de centros y docenas de ashrams. El año 1973 ha sido llamado el "pico del éxito de la Misión". [8]
El estilo de vida lujoso de Rawat fue una fuente de controversia a principios de la década de 1970. [50] Algunos informes de los medios dijeron que "vivía más como un rey que como un Mesías". [19] Los críticos alegaron que su estilo de vida estaba respaldado por las donaciones de los seguidores y que el movimiento parecía existir solo para apoyar su "opulenta existencia". [6] [51] Los partidarios dijeron que no hay conflicto entre las riquezas mundanas y espirituales, y que Rawat no aconsejaba a nadie "abandonar el mundo material", pero dijo que es nuestro apego a él lo que está mal. [52] Los informes de prensa enumeraron automóviles caros como Rolls-Royce, limusinas Mercedes-Benz [27] y autos deportivos, algunos de ellos regalos. [53] [54] Rawat dijo: "Tengo algo mucho más precioso para darles que dinero y cosas materiales: les doy paz". [55] "Los lujos de Maharaj Ji son regalos de una cultura occidental cuyos frutos son los relojes y los Cadillacs", dijo un portavoz. [52] Algunos primeros ministros dijeron que él no quería los regalos, sino que la gente se los daba por amor a él. [56] Consideraban que el estilo de vida de Rawat era un ejemplo de lila , o juego divino , que reflejaba la "sociedad enloquecida por el dinero y coleccionista de artilugios" de Occidente. [44]
En mayo de 1974, un juez dio a Prem Rawat el consentimiento para casarse sin el permiso de sus padres. [57] Su matrimonio con Marolyn Johnson, una seguidora de 24 años de San Diego, California , se celebró en una iglesia no confesional en Golden, Colorado . [58] La madre de Prem Rawat, Mata Ji, no había sido invitada. [59]
El matrimonio de Prem Rawat con una mujer no india rompió definitivamente su relación con su madre. [6] [48] Ella conservó el control de la DLM india y nombró a Satpal como su líder. [48] Mata Ji dijo que estaba eliminando a Prem Rawat como Maestro Perfecto debido a su estilo de vida "no espiritual" y su falta de respeto por sus deseos. [48] [60] [61] Rawat conservó el apoyo de los discípulos occidentales. La mayoría de los mahatmas regresaron a la India o fueron despedidos. [47] Prem Rawat se había vuelto rico como resultado de las contribuciones de sus devotos occidentales y llevaba la vida de un millonario estadounidense. Dirigía una casa para su esposa, su hermano (Raja Ji) y su cuñada (Claudia), y financiaba los viajes de los funcionarios cercanos y los mahatmas que lo acompañaban en sus frecuentes viajes alrededor del mundo para asistir a los festivales de la Misión. [47] [62] A principios de 1974, el número de personal a tiempo completo del DLM había aumentado de seis a más de mil. [29]
En noviembre de 1974, buscando más privacidad para él, su esposa y su séquito debido a preocupaciones de seguridad, Prem Rawat se mudó a una propiedad de 4 acres (16.000 m 2 ) en Malibú, California . [63] [64] Comprada por el DLM por $400.000, la propiedad sirvió como sede del DLM en la Costa Oeste. [63] [64] [65] La controversia en torno a un helipuerto en la propiedad [66] se resolvió instalando un almacenamiento de agua de emergencia para el Departamento de Bomberos del Condado de Los Ángeles y limitando el número de vuelos permitidos. [67]
En 1976, la mayoría de los estudiantes veían a Prem Rawat principalmente como un maestro espiritual, guía e inspiración. [68] En enero de 1976, Prem Rawat los alentó a abandonar los ashrams y a descartar las costumbres y la terminología indias. [69] Dijo que la organización se había interpuesto entre sus devotos y él mismo. [70] Descentralizó parte de la toma de decisiones en las comunidades locales de premie, mientras que mantuvo su estatus como la máxima autoridad sobre asuntos espirituales y seculares. El personal de la sede de Denver se redujo de 250 a 80. [69] Describió la mentalidad gerencial que había crecido en la Misión como "sólo cosmética y totalmente innecesaria. Es como tratar de tomar una vaca y ponerle lápiz labial. Puedes hacerlo, pero es innecesario en términos prácticos". [71]
Su aparición el 20 de diciembre de 1976 en Atlantic City, Nueva Jersey , vistiendo un traje tradicional de Krishna por primera vez desde 1975, señaló un resurgimiento de la influencia y la devoción indias. [72] Durante 1977, muchos regresaron a la vida del ashram , y hubo un cambio de las tendencias seculares hacia creencias rituales y mesiánicas. [69] En 1977 Rawat se convirtió en ciudadano estadounidense. [73]
En octubre de 1978, las laderas que rodean la finca de Rawat en Malibú fueron quemadas por un incendio forestal . [64] Su familia y la sede de DLM se mudaron posteriormente a Miami Beach, Florida . [28] La familia, que había crecido hasta incluir cuatro hijos, regresó a Malibú en 1984. [28]
Durante los años 70 y 80, el movimiento atrajo una considerable publicidad negativa. [74] En enero de 1979, el Los Angeles Times informó que Rawat mantenía su base de seguidores en Malibú a pesar de la creciente desconfianza hacia las sectas. [64] Bob Mishler y Robert Hand, un ex vicepresidente del movimiento, se quejaron de que el dinero se desviaba cada vez más hacia el uso personal de Prem Rawat y de que los ideales del grupo se habían vuelto imposibles de cumplir. Las acusaciones encontraron poco apoyo y no afectaron al progreso de la Misión. [3]
En 1980, Rawat eliminó todos los aspectos "religiosos" del movimiento y declaró que ahora no quería "ningún movimiento en absoluto". [75] Las referencias hindúes y las parábolas religiosas que habían sido prominentes en sus enseñanzas dieron paso a un enfoque en las técnicas de meditación. Una vez llamado "Maestro Perfecto", Rawat abandonó su "estatus casi divino como gurú" [3] [6] pero afirmó su estatus como maestro. Eruditos como Kranenborg y Chryssides describen el alejamiento de las connotaciones divinas. [76] [77] En 1983 la Misión de la Luz Divina pasó a llamarse Elan Vital y Rawat cerró los últimos ashrams occidentales , marcando el final de su uso de métodos indios para objetivos internacionales. [78]
Durante este período, Rawat realizó numerosas giras. En un período de dos años, habló en más de 100 programas en 37 ciudades internacionales, entre ellas Nueva York, Londres, París, Kuala Lumpur, Roma, Delhi, Sídney, Tokio, Caracas y Los Ángeles. [75] [79]
En 1990 se decía que había 1,2 millones de seguidores en todo el mundo, con 50.000 en los Estados Unidos. [77] El año 1999 vio el comienzo de las transmisiones regulares por satélite a América del Norte y otros países. [80]
En 2001, Prem Rawat fundó la Fundación Prem Rawat (TPRF), [81] una organización benéfica pública para apoyar su mensaje y los esfuerzos humanitarios en todo el mundo.
En un escrito de 2006, el profesor Ron Geaves, un partidario de Rawat desde hace mucho tiempo, señaló que Elan Vital había explicado que la única forma eficaz de llegar a los más de 80 países donde se estaba promoviendo el mensaje de Rawat era mediante un avión privado alquilado, que Rawat piloteaba él mismo y que volaba alrededor de un cuarto de millón de millas al año. [12]
En 2006 se publicó una biografía de Rawat, Peace is Possible , escrita por Andrea Cagan , con un prólogo de Emilio Colombo , expresidente del Parlamento Europeo y primer ministro de Italia . [82] En 2007, Rawat inició el Programa de Educación para la Paz para reclusos que, a partir de 2012, funciona en 25 prisiones de 10 países. Michael Gilbert, profesor asociado de justicia penal de la UTSA , afirmó que "se han notado cambios constructivos en el comportamiento de los participantes en nuestra prisión local de Domínguez". [83]
En 2006, Pierre Weil, rector de UNIPAZ en Florianópolis, Brasil -un campus de una organización sin fines de lucro de la "Universidad Internacional de la Paz"- otorgó a Prem Rawat el título honorario de Embajador de la Paz. [84] En 2009, Prem Rawat fue nombrado Embajador de la Paz para la región de Basilicata en Italia. En 2010, habló en la conferencia "Palabras de Paz para Europa" en Bruselas , por invitación del vicepresidente del Parlamento Europeo, Gianni Pittella . [85] [86]
En 2011, volvió a hablar en la conferencia de Bruselas “Paz y Prosperidad. Valores Fundacionales de la Unión Europea”. [87] En esta conferencia, fue nombrado embajador de la Declaración de Bruselas “Compromiso por la Paz”, firmada en el Parlamento Europeo. El Compromiso por la Paz se inspira en los principios de libertad, igualdad y solidaridad consagrados en el preámbulo de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea. La Declaración de Intenciones alienta a los gobiernos, organizaciones y empresas firmantes a actuar de forma independiente en el diseño y desarrollo de proyectos de paz. [88]
En 2012, en Malasia, Prem Rawat recibió el premio a la trayectoria de la Fundación Asia Pacific Brands "por sus contribuciones en la defensa y promoción de la paz mundial". [89] [90] [91] [92]
En 2016, Prem Rawat pronunció el discurso inaugural en un foro organizado por la TPRF y la Tutu Foundation UK en el British Film Institute de Londres. Funcionarios gubernamentales y líderes de ONG se reunieron para analizar la educación para la paz, la reconciliación, las alternativas a la violencia, la reforma penitenciaria y la ruptura del ciclo delictivo. [93] [ Se necesita una fuente externa ]
En marzo de 2021, el Ministerio de Justicia italiano, Departamento de Administración Penitenciaria, firmó un Memorando de Entendimiento para implementar el Programa de Educación para la Paz para la rehabilitación de los reclusos. [94] En abril de 2021, se firmó un acuerdo similar con el gobierno sudafricano para implementar este Programa en todos los centros penitenciarios del país. [95]
El 17 de junio de 2022, 51 años después de haber hablado en el Festival de Música de Glastonbury en junio de 1971, [96] Prem Rawat recibió el primer premio “Llave de Avalon” del Consejo de Glastonbury, Reino Unido, en reconocimiento a sus cincuenta años de trabajo por la paz en todo el mundo y sus servicios a la humanidad. [97]
Rawat aparece mencionado en el Libro Guinness de los Récords Mundiales: “La mayor asistencia a una lectura de un libro de un solo autor es de 114.704 personas y la logró Prem Rawat (EE. UU.), en Lucknow, Uttar Pradesh, India, el 2 de abril de 2023. El autor leyó el capítulo 3 de su último libro “Hear Yourself” en hindi a una audiencia que pagó la entrada. El intento se llevó a cabo en Mata Ramabai Ambedkar Maidan en Lucknow”. [98] [99] Otro récord mundial Guinness: la mayor asistencia a una conferencia es de 375.603 personas y la logró Prem Rawat (EE. UU.), en Gaya, Bihar, India, el 26 de noviembre de 2023. [100] [101]
El núcleo de la enseñanza de Prem Rawat es que la necesidad de plenitud del individuo puede satisfacerse recurriendo a su interior para entrar en contacto con una fuente constante de paz y alegría. En lugar de un conjunto de dogmas, hace hincapié en una experiencia directa de trascendencia a la que, según él, se puede acceder a través de las técnicas de meditación que enseña.
Varios eruditos han dicho que las enseñanzas de Prem Rawat comenzaron en la tradición Sant Mat o Radhasoami del norte de la India , [3] que rechaza el ritual y afirma que la verdadera religión es una cuestión de amar y entregarse a Dios que habita en el corazón. [102] [103] Geaves sostiene que esto no es del todo correcto; refiriéndose a las propias declaraciones de Rawat sobre su linaje, [104] [105] coloca a Rawat y a su padre dentro de la tradición establecida por Totapuri, que también dio origen al movimiento Advait Mat . [105] Geaves sostiene que si bien las enseñanzas dentro del linaje de Totapuri tienen similitudes con las de la tradición Radhasoami y se desarrollaron en la misma área geográfica, [106] son, sin embargo, distintas. Agrega que Rawat "es inusual en el sentido de que no considera que su linaje sea significativo y no percibe que su autoridad descanse en una tradición". [104]
Rawat ha sido criticado por la falta de contenido intelectual en sus discursos públicos. [3] [4] [33]
Prem Rawat afirma que la luz, el amor, la sabiduría y la claridad existen dentro de cada individuo, y que las técnicas de meditación que enseña y que aprendió de su maestro son una forma de acceder a ellas. Estas técnicas se conocen como el "Conocimiento". En sus charlas públicas, cita escrituras hindúes, musulmanas y cristianas, pero se basa en esta experiencia interior para obtener inspiración y guía. [107] [108] [109] [6]
Antes de recibir el “Conocimiento”, Rawat pide a los practicantes que prometan darle una oportunidad justa y permanecer en contacto con él. También les pide que no revelen las técnicas a nadie más, sino que permitan que otros se preparen para recibir la experiencia por sí mismos. [110]
Los practicantes describen el “conocimiento” como algo interno y altamente individual, sin estructura social asociada, liturgia, prácticas éticas o artículos de fe. [6] Según el sociólogo Alan E. Aldridge, Prem Rawat dice que ofrece formas prácticas para lograr la tranquilidad espiritual que pueden ser utilizadas por cualquier persona. Aldridge escribe que Rawat originalmente aspiraba a lograr la paz mundial, pero ahora centra su atención en ayudar a los individuos en lugar de a la sociedad. [111]
George Chryssides describe lo que Prem Rawat llama “Conocimiento” como basado en la autocomprensión y en un yo interior, idéntico a lo divino. [112]
El 15 de noviembre de 2007, Mighty River Press publicó una biografía de Prem Rawat, escrita por Andrea Cagan : "La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat" ISBN 9780978869496
Rawat heredó de su padre la primera organización a la que se asoció ( Divine Light Mission ). Alejándose de los límites de la cultura y la religión indias , fundó más tarde Elan Vital y Words of Peace International, independientes de la cultura, las creencias y los estilos de vida, y no ligados a las tradiciones de la India. La Fundación Prem Rawat (TPRF), fundada en 2001, añadió más atención a los esfuerzos humanitarios.
La Misión de la Luz Divina ( Divya Sandesh Parishad ; DLM) fue una organización fundada en 1960 por el gurú Hans Rawat para sus seguidores en el norte de la India. Durante la década de 1970, la DLM ganó prominencia en Occidente bajo el liderazgo de su cuarto y más joven hijo, Prem Rawat. Algunos eruditos notaron la influencia del Bhagavad Gita y la tradición de Sant Mat , pero el movimiento occidental fue visto ampliamente como un nuevo movimiento religioso , un culto , una secta religiosa carismática o una religión alternativa. [113] Los funcionarios de la DLM dijeron que el movimiento representaba una iglesia en lugar de una religión. [114]
La DLM se disolvió cuando Prem Rawat renunció a los adornos de la cultura y la religión indias, haciendo que sus enseñanzas fueran independientes de la cultura, las creencias y los estilos de vida. [115] La DLM en los Estados Unidos cambió su nombre a Elan Vital en 1983, al presentar una solicitud de cambio de nombre de entidad. [116] Elan Vital se convirtió en el nombre compartido por varias organizaciones que apoyaban el trabajo de Rawat. Las organizaciones independientes de Elan Vital en varios países se dedicaron a recaudar fondos, organizar charlas de Rawat y, en algunos casos, transmitir sus discursos públicos. Actualmente, Elan Vital ya no está conectada con su origen religioso hindú o sij . Elan Vital, Inc. en los EE. UU. está registrada como una organización sin fines de lucro 501(c)(3) . Se la ha etiquetado como una "iglesia" en referencia a su estatus fiscal. [117] Sus artículos de incorporación de 2005 describían su propósito como realizar "actividades religiosas, caritativas y educativas". El sitio web de Elan Vital afirma que Elan Vital cesó sus operaciones en 2010 y que ha sido reemplazada por nuevas entidades como Words of Peace International, Inc. [118]
En 2001, Prem Rawat fundó la Fundación Prem Rawat (TPRF), [81] una organización benéfica pública para la producción y distribución de materiales que promuevan su mensaje y también para financiar esfuerzos humanitarios en todo el mundo. La TPRF ha proporcionado alimentos, agua y ayuda médica a zonas empobrecidas y devastadas por la guerra. [119]
El Programa de Educación para la Paz (PEP), fundado por la TPRF, es un programa educativo basado en los medios de comunicación que ayuda a los participantes a explorar la posibilidad de la paz personal y a descubrir recursos personales: herramientas para la vida como la fuerza interior, la elección, la apreciación y la esperanza. El programa, que no sólo tuvo éxito en algunas instituciones educativas, en 2012 también había sido adoptado por 28 prisiones en 10 países, entre ellos Estados Unidos, Sudáfrica, India, España, Irlanda, el Reino Unido y Australia. [120] El programa voluntario lleva a los reclusos a una ruta única de rehabilitación que implica el autodescubrimiento y la esperanza de una vida plena, dentro o fuera de los muros de la prisión. [2]
Desde sus primeros viajes a Occidente, Prem Rawat y sus seguidores atrajeron la atención de los medios de comunicación. En una entrevista en Der Spiegel en 1973, Prem Rawat dijo: "He perdido la confianza en los periódicos. Hablo con ellos [sobre esto] y al día siguiente publican algo completamente diferente". [121] En 1973, el equipo de relaciones públicas de la Misión de la Luz Divina, compuesto por 50 miembros, concluyó que la credibilidad de Prem Rawat se había visto comprometida por su juventud, su apariencia física y el Rolls-Royce, así como por el incidente del "pastel" en Detroit y una acusación de contrabando (que nunca fue procesada). El jefe del equipo dijo que necesitaban lograr que el público mirara más allá de estos factores para juzgar la credibilidad de Prem Rawat. [122]
Rawat comentó sobre las críticas durante una entrevista en un canal de noticias de Taiwán en junio de 2014: [123] "Hasta ahora, mi objetivo en la vida no es apaciguar a los críticos, sino llevar el mensaje de paz a la gente... Cuando has estado haciendo lo que yo he estado haciendo durante más de cinco décadas, sí que vas a recibir críticas... La gente decía: "Se va a desvanecer". Bueno, ¿qué tal cincuenta y dos años? Y todavía me mantengo firme, porque se trata de mi convicción. Y mi convicción es que "la paz es posible". Y haré todo lo que deba hacer, porque para mí es importante que la gente encuentre esa paz en su vida". [124]
El biógrafo Andrea Cagan describió a Rawat como un hombre que ama la vida y está centrado "en difundir el mensaje de paz". [82]
En 2014, la cineasta independiente Cynthia Fitzpatrick produjo Inside Peace , un documental sobre varios reclusos que habían participado en el Programa de Educación para la Paz de la TPRF mientras estaban encarcelados en la prisión estatal de Domínguez, Texas. Inside Peace se estrenó en 2015 en los Estados Unidos y el Reino Unido con una respuesta crítica positiva y recibió varios premios. PBS transmitió la película en todo Estados Unidos en 2018. [125] [126]
En 2019, Penguin Random House publicó el libro de Prem Rawat, Peace Is Possible - Thoughts on happy, success and relationships for a deeper understanding of life . [127] En 2020, Penguin Random House también publicó el libro de Prem Rawat, Escúchate , la edición en español de Hear Yourself. [128] La versión en inglés fue publicada por Harper-Collins el 14 de septiembre de 2021. [129]
Varios estudiosos se refirieron a la clasificación de autoridad de Max Weber al describir a Rawat como un líder carismático . [4] [130] [131]
J. Gordon Melton dijo que el carisma personal de Prem Rawat fue una de las razones de la rápida difusión de su mensaje entre los miembros de la contracultura de los años 1960. [132]
Thomas Pilarzyk, un sociólogo, escribió en un artículo de 1978 que la distribución del poder y la autoridad en el DLM estaba oficialmente basada en el atractivo carismático de Maharaj Ji, que describió como algo ambiguo, y que muchos seguidores no estaban seguros acerca de su posición en el esquema organizativo del movimiento, o de la afirmación de que él era el único maestro espiritual verdadero. [133]
A principios de la década de 1980, Meredith McGuire, profesora de sociología y antropología, observó un proceso de formalización (transición de la gestión carismática a la racional), resultante del deseo de Rawat de consolidar su poder y autoridad sobre el movimiento en los Estados Unidos. [134]
Por la misma época, el sociólogo Paul Schnabel describió a Rawat como un ejemplo puro de líder carismático. Lo caracterizó como materialista, mimado e intelectualmente mediocre en comparación con Osho , pero no por ello menos carismático. [4]
Lucy DuPertuis, socióloga y antigua seguidora que ayudó a James V. Downton con su libro sobre la Misión de la Luz Divina , describió el papel de Rawat como Maestro como algo que surge de tres fenómenos interrelacionados: las definiciones tradicionales o teológicas del Satgurú ; las experiencias de primera mano de los seguidores del Maestro; y los relatos y debates comunitarios sobre el Maestro entre los devotos. [135]
David G. Bromley describió a Prem Rawat y a otros fundadores de nuevas religiones como personas que eran admiradas por sus primeros seguidores, quienes les atribuían poderes extraordinarios que los diferenciaban de otros seres humanos. [136] Al describir la dificultad de los líderes carismáticos para demostrar que estaban por encima de los defectos humanos normales, como no sufrir mala salud o entregarse a actividades mundanas, utilizó el matrimonio de Rawat como ejemplo. [137]
Stephen J. Hunt describió el enfoque principal de Prem Rawat como la quietud, la paz y la satisfacción dentro del individuo, y su "Conocimiento" consistía en las técnicas para obtenerlas. [138] Según Hunt, en el caso de Rawat la noción de crecimiento espiritual no se deriva -como es tradicionalmente el caso con otros gurús- de su carisma personal, sino de la naturaleza de sus enseñanzas y los beneficios para los individuos que las aplican. [139]
Ron Geaves , profesor en varios campos de la religión y seguidor de Rawat desde hace mucho tiempo, escribió que Rawat no es un renunciante , y que ha hecho grandes esfuerzos para afirmar su humanidad y desmontar la hagiografía que se ha desarrollado a su alrededor. [12] Según Geaves, Rawat, en lugar de considerarse un líder carismático, resta importancia al sellado de la relación maestro-discípulo, y se centra en la práctica correcta y en mantenerse en contacto a través de la participación o la escucha. [140] [141]
Las estimaciones del número de seguidores de Prem Rawat han variado ampliamente a lo largo del tiempo. Petersen afirmó que Rawat afirmaba tener 7 millones de discípulos en todo el mundo en 1973, con 60.000 en los EE. UU. [142] Rudin y Rudin dieron un seguimiento mundial de 6 millones en 1974, de los cuales 50.000 estaban en los EE. UU. Según estos autores, los seguidores habían caído a 1,2 millones para el seguimiento personal mundial de Prem Rawat en 1980, con 15.000 en los EE. UU. [143] Spencer J. Palmer y Roger R. Keller publicaron un número general de miembros de DLM de 1,2 millones en todo el mundo, con 50.000 en los EE. UU., en 1990 y 1997. [144]
James V. Downton , que estudió a los seguidores de Prem Rawat durante cinco años en los años 70, dijo que "estos jóvenes tuvieron una experiencia espiritual que los afectó profundamente y cambió el curso de sus vidas. Fue una experiencia que conmovió a muchos hasta las lágrimas de alegría, porque habían encontrado la respuesta que habían estado buscando". [145] Downton dijo que en 1976 la gran mayoría de los estudiantes veían a Rawat "como su maestro espiritual, guía e inspiración". Citando a un estudiante que había estudiado, Downton dijo que una visión típica era que "lo único que él (Rawat) quiere es ver a la gente viviendo feliz y en armonía". [146] Downton concluyó que los estudiantes habían cambiado de manera positiva, "más pacíficos, amorosos, confiados y agradecidos por la vida". [147]
Paul Schnabel citó al profesor de psicología de la religión Van der Lans diciendo que entre sus estudiantes occidentales, Rawat parecía estimular una actitud acrítica, lo que les daba la oportunidad de proyectar sus fantasías de divinidad sobre su persona. Según Schnabel, la naturaleza divina del gurú es un elemento estándar de la religión oriental, pero si se la saca de su contexto cultural y se la confunde con la comprensión occidental de Dios como padre, lo que se pierde es la diferencia entre la persona del gurú y aquello que el gurú simboliza, lo que da como resultado lo que se describió como una adoración ilimitada de la personalidad. [148] Stephen Hunt escribió que los seguidores occidentales no se ven a sí mismos como miembros de una religión, sino más bien como seguidores de un sistema de enseñanzas centrado en el objetivo de disfrutar la vida al máximo. [6]
Los antiguos seguidores pasaron a ser conocidos como "ex primeros ministros". [79] [149] [150] [151]
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