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La Danza de los Voladores ( pronunciación en español: [ˈdansa ðe los βolaˈðoɾes] ; "Danza de los Voladores"), o Palo Volador ( pronunciación [ˈpalo βolaˈðoɾ] ; "poste volador"), es una antigua ceremonia/ritual mesoamericano que todavía se realiza hoy en día, aunque en forma modificada, en lugares aislados de México. Se cree que se originó con los pueblos nahua , huasteco y otomí en el centro de México, y luego se extendió por la mayor parte de Mesoamérica. El ritual consiste en bailar y trepar a un poste de 30 metros (98 pies 5 pulgadas) desde el cual cuatro de los cinco participantes se lanzan atados con cuerdas para descender al suelo. El quinto permanece en la parte superior del poste, bailando y tocando una flauta y un tambor. Según un mito, el ritual fue creado para pedir a los dioses que pusieran fin a una grave sequía. Aunque el ritual no se originó con el pueblo totonaca , hoy está fuertemente asociado con ellos, especialmente con aquellos en y alrededor de Papantla en el estado mexicano de Veracruz . [1] La ceremonia fue nombrada patrimonio cultural inmaterial por la UNESCO para ayudar al ritual a sobrevivir y prosperar en el mundo moderno. [2] Los aztecas creían que la Danza de los Voladores era el símbolo de su cultura.
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Según el mito totonaca, hace al menos 450 años [ ¿cuándo? ] hubo una sequía severa que trajo hambre al pueblo. Los dioses estaban reteniendo la lluvia porque el pueblo los había descuidado. La ceremonia fue creada para apaciguar a los dioses y traer de vuelta las lluvias. En algunas versiones de la historia, el ritual es creado por los ancianos de un pueblo, quienes luego eligen a cinco jóvenes que eran castos. En otras versiones, los cinco hombres mismos crean el ritual. El árbol más alto del bosque cercano es talado, con el permiso del dios de la montaña, despojado de ramas y arrastrado hasta el pueblo. El tronco es erigido con mucha ceremonia. Los jóvenes trepan al poste y cuatro saltan mientras el quinto toca música. El ritual agradó al dios de la lluvia Tláloc y a otros dioses, por lo que las lluvias comenzaron de nuevo y la fertilidad de la tierra regresó. [3] [4]
Se desconoce el origen exacto de este ritual/danza, pero se cree que se originó con los pueblos huastecos, nahuas y otomíes en la Sierra de Puebla y las zonas montañosas de Veracruz . [5] [6] [7] El ritual se extendió por gran parte del mundo mesoamericano hasta que se practicó desde el norte de México hasta Nicaragua . [3] La evidencia del ritual se remonta al menos al período preclásico según la cerámica encontrada en Nayarit. [8] En la época prehispánica, el ritual era mucho más complejo e involucraba tabúes y meditación. Se pensaba que los participantes se hacían pasar por pájaros y en algunas áreas estaban vestidos como loros , guacamayos , quetzales y águilas. Estas aves representaban a los dioses de la tierra, el aire, el fuego y el agua. En el siglo XVI, el ritual estaba fuertemente asociado con ceremonias solares, como el equinoccio de primavera. [7] [9] El ritual está estrechamente vinculado con las deidades solares y de la lluvia, como Xipe Tótec y Tlazoltéotl. [5]
En la mitología maya, la creación del mundo está asociada con una deidad-pájaro ( Itzamná ) que reside en el Árbol del Mundo (el centro del mundo). Cinco "hombres-pájaro" en la parte superior de un poste representan a las deidades-pájaro. El bailarín principal se encuentra en el centro y toca una flauta, que representa el sonido del canto de los pájaros. Los otros cuatro "hombres-pájaro" (que representan las cuatro direcciones) giran alrededor del poste para representar la recreación del mundo (y la regeneración de la vida) [10] En la forma primitiva, en lugar de solo cinco hombres, hay seis hombres vestidos como pájaros, cada miembro trepando a la parte superior y realizando una danza y al final tienen cuerdas atadas alrededor de la cintura y todos saltan al unísono y descienden hacia abajo. Muchos pueblos de México prohibieron esta versión de la práctica debido a las lesiones e incluso la muerte. [11]
Diego Durán , quien registró muchas costumbres aztecas en la época de la conquista española, describió un incidente que recuerda a la Danza de los Voladores, donde un príncipe azteca, Ezhuahuacatl, se sacrificó lanzándose desde un poste de 20 brazas de altura (probablemente unos 120 pies, siendo una braza aproximadamente una braza , es decir, 6 pies). [12] Los cuatro voladores modernos suelen dar 13 vueltas alrededor del poste cada uno, para un total de 52 circuitos, o el número de años en la "rueda del calendario" azteca . [13]
El ritual se perdió parcialmente después de la Conquista , y los españoles destruyeron muchos registros al respecto, aunque Juan de Torquemada preservó un relato notablemente detallado. La Iglesia estaba muy en contra de los rituales "paganos" como estos después de la Conquista y este y muchos otros rituales fueron silenciados o practicados en secreto. Gran parte de lo que se sabe se debe a la tradición oral y los escritos de los primeros europeos que llegaron a México. Más tarde, se agregarían elementos católicos al ritual, y se convirtió en una especie de espectáculo en el período colonial posterior. El ritual desapareció en su mayor parte en México y América Central con pequeños remanentes sobrevivientes, incluido el pueblo totonaca. [9]
Aunque el ritual no se originó con los totonacas, hoy en día se asocia a menudo con los totonacas del área de Papantla en Veracruz. [5] [8] En tiempos modernos, se han producido varios cambios. Debido a la deforestación de gran parte de la Sierra de Puebla y las áreas montañosas de Veracruz, la mayoría de los voladores realizan sus actos en postes de metal permanentes, que en Veracruz a menudo son donados por la industria petrolera. [7] El cambio más controvertido ha sido la inducción de mujeres para realizar la ceremonia. Tradicionalmente, ha sido un tabú permitir que las mujeres se conviertan en voladoras, pero algunas lo han hecho, todas ellas en el estado de Puebla. Uno de los primeros hombres en entrenar a mujeres, Jesús Arroyo Cerón, murió al caerse de un poste durante el festival cultural Cumbre Tajín 2006. [14] Los ancianos de los totonacas creen que esto fue una retribución divina y todavía prohíben la realización del ritual a las mujeres participantes. [15]
Además de si hay o no una ceremonia del poste, existen otras variaciones en el ritual. Entre los pueblos nahua y otomí, generalmente no hay baile antes de subir al poste; la ceremonia comienza en la parte superior. También hay una versión en la que el marco suspendido tiene cinco lados en lugar de cuatro y el ritual involucra a seis bailarines y no cinco. El momento más tradicional para realizar esta versión es el Jueves Santo en la culminación de un festival celebrado en este día llamado Huapangueada. Algunos bailarines tienen reglas que seguir, como la necesidad de ayunar durante uno o más días antes de la ceremonia y abstenerse de tener relaciones sexuales para que los dioses vean la ceremonia con buenos ojos. [8] La mayoría de las variaciones se encuentran en el estado de Puebla. [9] Sin embargo, la variación más controvertida es si se permite o no que las mujeres realicen el ritual. En Papantla, que es la comunidad más estrechamente asociada con el ritual, el Consejo de Ancianos Totonacas ha prohibido formalmente la inclusión de mujeres. Tradicionalmente, las mujeres han sido excluidas de todas las danzas rituales totonacas. [15] Incluso en el baile llamado La Maringuilla, la protagonista femenina es interpretada por un hombre. [8] La prohibición se debe a la creencia de que las mujeres son “entidades malas, que traen mala suerte” y su inclusión sería un pecado y/o enojaría a los dioses. [15]
Sin embargo, en algunas comunidades, como Cuetzalan y Pahuatlán en Puebla y Zozocolco de Hidalgo en Veracruz, se ha permitido que las mujeres sean voladoras. [8] [15] Aquellas a las que se les permite participar deben completar primero una serie de rituales diseñados para pedir perdón a los dioses y a los santos católicos por ser mujeres. [15] Las mujeres también deben ser vírgenes sin novio si no están casadas o abstenerse de tener relaciones sexuales antes del ritual si están casadas. Si se descubre que una voladora ha roto las reglas de abstención sexual, se la lleva a un altar rodeado de quemadores de incienso y velas. Una imagen del Arcángel Miguel o de Santiago da testimonio del castigo, que consiste en una serie de bofetadas, cuya cantidad depende de la transgresión y de la decisión de los responsables. Se afirma que el ritual cura "la fiebre" de la mujer. Se cree que las mujeres que no obedecen estas reglas traerán calamidad al ritual. [15]
No se sabe cuándo se permitió a la primera mujer participar como voladora. [8] Uno de los primeros hombres en entrenar mujeres fue Jesús Arroyo Cerón, quien entrenó a su hija Isabel en 1972; después de esto, entrenó a sus otras tres hijas. En marzo de 2006, a los 70 años, se cayó de un poste durante las celebraciones de la Cumbre Tajín y murió. Los miembros de la familia creen que cayó "al lado de los dioses", pero muchos patriarcas creen que el accidente fue una retribución divina. Una cruz de madera y flores en la Plaza del Volador en Parke Takilhsukut lo recuerdan. [15] Se sabe que existen aproximadamente veinte mujeres voladoras. [9]
En Guatemala , el baile del palo volador todavía se celebra en Joyabaj (15 de agosto), Chichicastenango (17-23 de enero) y Cubulco (26 de julio). [16]
Según el mito totonaca, los dioses dijeron a los hombres: “Bailad y observaremos”. Hoy en día, complacer a los dioses de antaño sigue siendo parte de la versión más tradicional del ritual. [17] La vestimenta totonaca para este ritual consiste en pantalones rojos con una camisa blanca, un paño sobre el pecho y una gorra. Los pantalones, el sombrero y el paño sobre el pecho están profusamente bordados y decorados. El paño sobre el pecho simboliza la sangre. El sombrero está adornado con flores para la fertilidad; los espejos representan el sol y de la parte superior caen cintas multicolores que representan el arco iris. [7] [9] Estos trajes son confeccionados por los mismos voladores y pueden costar entre 5.000 y 8.000 pesos cada uno. [9]
La versión más tradicional y extensa comienza con la selección y corte del árbol que se utilizará, hasta la danza final después de que todos los voladores hayan descendido del poste. La ceremonia de selección, corte y erección del árbol se llama tsakáe kiki. Implica ir al bosque para encontrar un árbol adecuado y pedir permiso o perdón al dios de la montaña Quihuicolo por tomarlo. El árbol es despojado de sus ramas y arrastrado hasta el sitio ceremonial, donde se ha cavado un hoyo para el poste que ahora tiene 30 metros. Antes de erigir el poste, se colocan ofrendas de flores, copal, alcohol, velas y pollos vivos o un pavo vivo en el agujero. Luego, estos se aplastan a medida que se erige el poste, lo que aumenta la fertilidad de la tierra. [3] [9] El poste se convierte en un punto de conexión entre el cielo y la tierra y el inframundo con el mundo de la superficie, una representación del árbol del mundo y se considera el quinto punto cardinal de la tierra. [9] [18] Luego el poste y los bailarines son purificados con alcohol rociado en forma de cruz y humo de tabaco. [9]
En la mayoría de los casos, sin embargo, el poste utilizado es uno colocado permanentemente, a menudo de acero, y esta parte de la ceremonia no se lleva a cabo. En estas ocasiones, la ceremonia comienza con un tipo de baile y canción llamado " son ". Por lo general, la canción inicial tocada y bailada se llama "son del perdón". [18] Después de esto, los cinco comienzan a subir al poste con el jefe o "caporal" yendo primero. El caporal no descenderá sino que permanecerá en la parte superior del poste hasta cerca del final de la ceremonia. [9] El caporal se para en un cabrestante , llamado manzana, que es una pequeña plataforma en la parte superior del poste. De este cabrestante está suspendido un marco cuadrado llamado cuadro en el que se sientan los otros cuatro voladores. Mientras estos cuatro enrollan las cuerdas alrededor del poste y se atan a los extremos, el caporal toca la flauta y el tambor reconociendo los cuatro puntos cardinales, comenzando con el este porque se cree que la vida vino de esta dirección. Las cuatro cuerdas se enrollan trece veces, lo que suma un total de cincuenta y dos, el número de años de un gran año mesoamericano. El caporal se inclina entonces completamente hacia atrás para saludar al sol, tocando todo el tiempo. [9] [18] [19]
Los cuatro voladores representan los cuatro puntos cardinales, así como los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. El caporal representa el quinto sol. Los cuatro voladores sentados en el cuadro miran al caporal y en el momento oportuno caen de espaldas para descender al suelo suspendidos por las cuerdas enrolladas. A medida que las cuerdas se desenrollan, los voladores giran, creando una forma de pirámide en movimiento. Mientras los otros voladores descienden, el caporal toca el “son de despedida” y baila sobre la estrecha plataforma. [9] [17] Tradicionalmente, después del descenso, hay otra danza de despedida. [9]
La Ceremonia Ritual de los Voladores de Papantla fue reconocida como Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) por la UNESCO en 2009. Este es el segundo evento mexicano en recibir tal reconocimiento, siendo el primero la Fiesta Indígena de los Muertos en 2008. El gobernador Fidel Herrera Beltrán recibió el premio en nombre del pueblo y el gobierno de Veracruz, y especialmente de los pueblos indígenas de la región Totonacapan del estado. Las celebraciones del reconocimiento se llevaron a cabo el 12 de octubre de 2009, en el Parque Takilhsukut en El Tajín y otros sitios de voladores en México. [2] El ritual fue inscrito junto con las Tradiciones de los Otomí-Chichimecas de Tolimán, Peña de Bernal, Querétaro . [20]
El reconocimiento conlleva la responsabilidad de México de salvaguardar y promover la tradición para mantenerla viva. Una parte del proceso de nominación fue un amplio plan regional de preservación, promoción y desarrollo del patrimonio cultural en Veracruz y otras partes de México y Centroamérica. [2] [3] Un esfuerzo que se ha estado llevando a cabo es el establecimiento de la Escuela de Niños Voladores, que se encuentra en el Parque Takilhsukut y es la primera escuela formal para voladores. Tiene una población estudiantil de entre 70 y 100 estudiantes que aprenden sobre la historia, el significado y los valores asociados con el ritual desde el período prehispánico. Estos incluyen aquellos asociados con la toma del palo, llamado tsakáe kiwi, del bosque, un aspecto del ritual que está en peligro de extinción. La escuela está patrocinada por el gobierno del estado de Veracruz y los niños comienzan a asistir entre los 6 y 8 años de edad. La mayoría proviene de las comunidades vecinas de Plan de Hidalgo, El Tajín, San Lorenzo y Arroyos del Arco y Oxital, y cuyos padres y abuelos son voladores. La escuela exige a los estudiantes cumplir con ciertos requisitos, como saber hablar totonaco y no se permiten niñas. Sin embargo, la mayoría de los voladores aprenden el ritual de sus padres y abuelos a partir de los ocho o diez años. [3] [9] [21] Para convertirse en volador en la comunidad tradicional totonaca se requieren de 10 a 12 años de preparación y muchos lo consideran una vocación de vida. [21]
Otro esfuerzo para conservar y promover la tradición es el Encuentro de Voladores, que comenzó en 2009 y coincide con el equinoccio de primavera de Cumbre Tajín en el sitio El Tajín. Durante cinco días, voladores de varios lugares actúan en los postes erigidos en el sitio. El objetivo no es solo ver los diferentes trajes y estilos de los grupos, sino también compartir experiencias sobre el ritual de fertilidad. Los voladores vienen de lugares tan lejanos como San Luis Potosí y Guatemala . [22] [23]
Una de las razones de la necesidad de protección es que en la mayoría de los casos en México, el ritual no se realiza con fines religiosos. [7] La primera organización de voladores surgió en la década de 1970, pero también la comercialización del ritual. [3] Hay alrededor de 600 voladores profesionales en México. [24]
En comunidades más pequeñas, el ritual se lleva a cabo únicamente en el día de la festividad del santo patrono de la comunidad u otros eventos religiosos, pero en comunidades más grandes, especialmente donde hay turistas, se realiza como una atracción para las donaciones. [6] Dos ejemplos de esto son los voladores que actúan en Xcaret y Xel-Ha, [25] y los voladores totonacas en el Parque de Chapultepec en la Ciudad de México, que son una de las principales atracciones del parque. [26] Algunos grupos de voladores intentan equilibrar el respeto por el ritual mientras siguen actuando para los espectadores. Hay un grupo formal establecido en Boca del Río que ha sido reconocido por las autoridades municipales y recibe apoyo en forma de espacio y un poste permanente. El objetivo del grupo es ofrecer a los turistas una versión digna del ritual en la Plaza Bandera que no olvide sus raíces. Los miembros del grupo son todos nativos de la ciudad de Papantla. La ceremonia se lleva a cabo en un parque público y se requiere que los jóvenes dejen artículos como bicicletas y patinetas fuera del espacio ceremonial. [27]
Para promover el ritual y la cultura detrás de él a nivel internacional, grupos de voladores se han presentado en muchas partes de México y otros países como parte de festivales culturales. [6] Los voladores se han presentado en el Festival Zapopum en Guadalajara , [28] el Festival de San Pedro en Monterrey , [29] el Festival de Verano Indio en Milwaukee , [30] el Carnaval Cultural en Valparaíso , [31] el Foro Universal de las Culturas en Barcelona , [32] y en un espectáculo intercultural en Nueva York. [33]
En el episodio 6 de la serie animada Onyx Equinox , los personajes visitan la ciudad totonaca de Tajín , donde la gente realiza la danza, pero en realidad pueden crecer alas de pájaro y volar.
Durante la canción "Sin preguntas" de la película animada de Dreamworks El camino a El Dorado , Miguel participa en el ritual.
