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La Danza de los Voladores ( pronunciación en español: [ˈdansa ðe los βolaˈðoɾes] ; "Danza de los Voladores"), o Palo Volador ( pronunciado [ˈpalo βolaˈðoɾ] ; "poste volador"), es una antigua ceremonia/ritual mesoamericano que todavía se realiza en la actualidad. , aunque en forma modificada, en focos aislados de México. Se cree que se originó con los pueblos nahua , huasteca y otomí en el centro de México, y luego se extendió por la mayor parte de Mesoamérica. El ritual consiste en bailar y trepar a un poste de 30 metros (98 pies 5 pulgadas) desde donde luego cuatro de los cinco participantes se lanzan atados con cuerdas para descender al suelo. El quinto permanece encima del poste, bailando y tocando flauta y tambor. Según un mito, el ritual se creó para pedir a los dioses que pusieran fin a una grave sequía. Aunque el ritual no se originó con el pueblo totonaca , hoy en día está fuertemente asociado con ellos, especialmente con aquellos en Papantla y sus alrededores en el estado mexicano de Veracruz . [1] La ceremonia fue nombrada patrimonio cultural inmaterial por la UNESCO para ayudar al ritual a sobrevivir y prosperar en el mundo moderno. [2] Los aztecas creían que la Danza de los Voladores era el símbolo de su cultura.
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Según el mito totonaca, hace al menos 450 años [ ¿cuándo? ] hubo una fuerte sequía que trajo hambre al pueblo. Los dioses estaban reteniendo la lluvia porque el pueblo los había descuidado. La ceremonia fue creada para apaciguar a los dioses y traer de vuelta las lluvias. En algunas versiones de la historia, el ritual es creado por los ancianos de una aldea, quienes luego eligieron a cinco jóvenes castos. En otras versiones, los cinco hombres crean ellos mismos el ritual. El árbol más alto del bosque cercano es talado, con el permiso del dios de la montaña, despojado de sus ramas y arrastrado hasta el pueblo. El baúl se erige con mucha ceremonia. Los jóvenes suben al poste y cuatro saltan mientras el quinto toca música. El ritual agradó al dios de la lluvia Tláloc y a otros dioses, por lo que las lluvias comenzaron nuevamente y la fertilidad de la tierra regresó. [3] [4]
Se desconoce el origen exacto de este ritual/danza, pero se cree que se originó entre los pueblos huasteca, nahua y otomí en la Sierra de Puebla y las zonas montañosas de Veracruz . [5] [6] [7] El ritual se extendió por gran parte del mundo mesoamericano hasta que se practicó desde el norte de México hasta Nicaragua . [3] La evidencia del ritual se remonta al menos al período Preclásico según las cerámicas encontradas en Nayarit. [8] En la época prehispánica, el ritual era mucho más complejo e involucraba tabúes y meditación. Se pensaba que los participantes se hacían pasar por pájaros y en algunas zonas iban disfrazados de loros , guacamayas , quetzales y águilas. Estas aves representaban a los dioses de la tierra, el aire, el fuego y el agua. En el siglo XVI, el ritual estaba fuertemente asociado con ceremonias solares, como el equinoccio de primavera. [7] [9] El ritual está más estrechamente relacionado con la lluvia y las deidades solares como Xipe Totec y Tlazolteotl. [5]
En la mitología maya, la creación del mundo se asocia con una deidad pájaro ( Itzamná ) que reside en el Árbol del Mundo (el centro del mundo). Cinco "hombres pájaro" en la parte superior de un poste representan deidades de las aves. El bailarín principal se encuentra en el centro y toca una flauta, que representa el canto de los pájaros. Los otros cuatro "hombres pájaro" (que representan las cuatro direcciones) giran alrededor del poste para representar la recreación del mundo (y la regeneración de la vida) [10] En la forma inicial, en lugar de sólo cinco hombres, hay seis hombres vestidos como pájaros. con cada miembro trepando encima y realizando un baile y al final atan cuerdas alrededor de su cintura y todos saltan al unísono y descienden hacia abajo. Muchos pueblos de México prohibieron esta versión de la práctica debido a lesiones e incluso muerte. [11]
Diego Durán , que registró muchas costumbres aztecas en la época de la conquista española, describió un incidente que recuerda a la Danza de los Voladores, donde un príncipe azteca, Ezhuahuacatl, se sacrificó lanzándose desde un poste de 20 brazas de altura (probablemente unos 120 pies). una braza es aproximadamente una braza , es decir, 6 pies). [12] Los cuatro voladores modernos típicamente rodean el poste 13 veces cada uno, para un total de 52 circuitos, o el número de años en la "ronda del calendario" azteca . [13]
El ritual se perdió parcialmente después de la Conquista y los españoles destruyeron muchos registros sobre él, aunque Juan de Torquemada conservó un relato notablemente detallado. La Iglesia estaba muy en contra de los rituales "paganos" como estos después de la Conquista y este y muchos otros rituales fueron silenciados o practicados en secreto. Gran parte de lo que se conoce se debe a la tradición oral y escrita de los primeros europeos que llegaron a México. Más tarde, se agregarían elementos católicos al ritual, y se convirtió en una especie de espectáculo en el último período colonial. El ritual desapareció en su mayor parte en México y Centroamérica y sobrevivieron pequeños restos, incluido el pueblo totonaca. [9]
Aunque el ritual no se originó con los totonacas, hoy en día a menudo se asocia con los totonacas del área de Papantla en Veracruz. [5] [8] En los tiempos modernos, se han producido una serie de cambios. Debido a la deforestación de gran parte de la Sierra de Puebla y las zonas montañosas de Veracruz, la mayoría de los voladores actúan sobre postes metálicos permanentes, que en Veracruz suelen ser donados por la industria petrolera. [7] El cambio más controvertido ha sido la inducción de mujeres a realizar la ceremonia. Tradicionalmente, ha sido tabú permitir que las mujeres se conviertan en voladoras, pero algunas lo han hecho, todas ellas en el estado de Puebla. Uno de los primeros hombres en entrenar mujeres, Jesús Arroyo Cerón, murió al caer de un poste durante el festival cultural Cumbre Tajín 2006. [14] Los ancianos de los totonacas creen que esto fue una retribución divina y todavía prohíben la realización del ritual a las mujeres participantes. [15]
Además de si existe o no una ceremonia de polo, existen otras variaciones en el ritual. Entre los pueblos nahua y otomí, generalmente no hay baile antes de subir al poste; La ceremonia comienza en la cima. También hay una versión en la que el marco suspendido tiene cinco lados en lugar de cuatro y en el ritual participan seis bailarines y no cinco. El momento más tradicional para realizar esta versión es el Jueves Santo como culminación de una fiesta que se realiza en este día llamada Huapangueada. Algunos bailarines tienen reglas a seguir, como la necesidad de ayunar uno o más días antes de la ceremonia y abstenerse de tener relaciones sexuales para que los dioses vean la ceremonia con buenos ojos. [8] La mayoría de las variaciones se encuentran en el estado de Puebla. [9] Sin embargo, la variación más controvertida es si permitir o no que las mujeres realicen el ritual. En Papantla, que es la comunidad más estrechamente asociada con el ritual, el Consejo de Ancianos Totonacas ha prohibido formalmente la inclusión de mujeres. Tradicionalmente, las mujeres han sido excluidas de todos los bailes rituales totonacas. [15] Incluso en el baile llamado La Maringuilla, la protagonista femenina es interpretada por un hombre. [8] La prohibición surge de la creencia de que las mujeres son “entidades malas, que traen mala suerte” y su inclusión sería un pecado y/o enojaría a los dioses. [15]
Sin embargo, en algunas comunidades, como Cuetzalan y Pahuatlán en Puebla y Zozocolco de Hidalgo en Veracruz, a las mujeres se les ha permitido ser voladoras. [8] [15] Quienes pueden participar deben primero completar una serie de rituales diseñados para pedir perdón a los dioses y santos católicos por ser mujer. [15] Las mujeres también deben ser vírgenes sin novio si no están casadas o abstenerse de tener relaciones sexuales antes del ritual si están casadas. Si se descubre que una hembra voladora ha violado las reglas de abstención sexual, la llevan a un altar rodeado de quemadores de incienso y velas. Una imagen del Arcángel Miguel o Santiago atestigua el castigo, que consiste en una serie de bofetadas en la cara, cuya cantidad depende de la transgresión y de la decisión de los responsables. Se afirma que el ritual cura “la fiebre” de la mujer. Se cree que las mujeres que no obedecen estas reglas traerán calamidades al ritual. [15]
No se sabe cuándo se permitió a la primera hembra participar como voladora. [8] Uno de los primeros hombres en formar mujeres fue Jesús Arroyo Cerón, quien entrenó a su hija Isabel en 1972; después de esto, entrenó a sus otras tres hijas. En marzo de 2006, a los 70 años, se cayó de un poste durante las celebraciones de la Cumbre Tajín y murió. Los familiares creen que cayó “al lado de los dioses”, pero muchos patriarcas creen que el accidente fue una retribución divina. Una cruz de madera y flores en la Plaza del Volador en Parke Takilhsukut lo conmemoran. [15] Se sabe que existen aproximadamente veinte hembras voladoras. [9]
En Guatemala, la danza del poste volador, llamada Palo volador , todavía se celebra en Joyabaj (15 de agosto), Chichicastenango (17-23 de enero) y Cubulco (26 de julio). [dieciséis]
Según el mito totonaca, los dioses decían a los hombres: "Bailad y observaremos". Hoy en día, complacer a los dioses de antaño sigue siendo parte de la versión más tradicional del ritual. [17] La vestimenta totonaca para este ritual consiste en un pantalón rojo con camisa blanca, un paño que cruza el pecho y una gorra. Los pantalones, el sombrero y el pecho están fuertemente bordados y decorados de otro modo. La tela que cubría el pecho simbolizaba la sangre. El sombrero está adornado con flores para la fertilidad; Los espejos representan el sol y desde arriba salen cintas multicolores que representan el arco iris. [7] [9] Estos disfraces son confeccionados por los propios voladores y pueden costar entre 5.000 y 8.000 pesos cada uno. [9]
La versión más tradicional y extensa comienza desde la selección y corte del árbol a utilizar, hasta el baile final después de que todos los voladores hayan descendido del poste. La ceremonia de selección, corte y erección de árboles se llama tsakáe kiki. Se trata de internarse en el bosque en busca de un árbol adecuado y pedir permiso o perdón al dios de la montaña Quihuicolo para tomarlo. El árbol es despojado de sus ramas y arrastrado al sitio ceremonial, donde se ha cavado un hoyo para el poste que ahora mide 30 metros. Antes de erigir el poste se colocan en el hoyo ofrendas de flores, copal, alcohol, velas y gallinas vivas o un pavo vivo. Luego se aplastan cuando se erige el poste, lo que aumenta la fertilidad de la tierra. [3] [9] El polo se convierte en un punto de conexión entre el cielo y la tierra y el inframundo con el mundo de la superficie, una representación del árbol del mundo , y considerado como el quinto punto cardinal de la tierra. [9] [18] El poste y los bailarines son luego purificados con alcohol rociado en forma de cruz y humo de tabaco. [9]
En la mayoría de los casos, sin embargo, el poste utilizado es uno colocado permanentemente, a menudo de acero, y esta parte de la ceremonia no se lleva a cabo. En estas ocasiones, la ceremonia comienza con un baile y canto tipo “ son ”. Por lo general, la canción inicial que se toca y se baila se llama “hijo del perdón”. [18] Después de esto, los cinco comienzan a subir al poste, siendo el jefe o “caporal” el primero. El caporal no descenderá sino que permanecerá en lo alto del poste hasta casi el final de la ceremonia. [9] El caporal se apoya sobre un cabrestante , llamado manzana, que es una pequeña plataforma en la parte superior del poste. De este cabrestante cuelga un marco cuadrado llamado cuadro sobre el que se sientan los otros cuatro voladores. Mientras estos cuatro enrollan las cuerdas alrededor del poste y se atan a los extremos, el caporal toca la flauta y el tambor reconociendo los cuatro puntos cardinales, comenzando por el este porque se cree que la vida vino de allí. Cada una de las cuatro cuerdas se enrolla trece veces para un total de cincuenta y dos, el número de años de un gran año mesoamericano. Luego, el caporal se inclina completamente hacia atrás para reconocer el sol, jugando todo el tiempo. [9] [18] [19]
Los cuatro voladores representan los cuatro puntos cardinales así como los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. El caporal representa el quinto sol. Los cuatro voladores sentados en el cuadro se enfrentan al caporal y en el momento oportuno caen de espaldas para descender al suelo suspendidos por las cuerdas enrolladas. A medida que las cuerdas se desenrollan, los voladores giran, creando una forma de pirámide en movimiento. Mientras los otros voladores descienden, el caporal hace el “hijo del adiós” y baila en la estrecha plataforma. [9] [17] Tradicionalmente, después del descenso, hay otro baile de despedida. [9]
La Ceremonia Ritual de los Voladores de Papantla fue reconocida como patrimonio cultural inmaterial (PCI) por la UNESCO en 2009. Este es el segundo evento mexicano en ser reconocido así, siendo el primero la Fiesta Indígena de los Muertos en 2008. Gobernador Fidel Herrera Beltrán recibió el galardón en nombre del pueblo y del gobierno de Veracruz, y en especial de los pueblos indígenas de la región Totonacapan del estado. Las celebraciones del reconocimiento se llevaron a cabo el 12 de octubre de 2009 en el Parque Takilhsukut en El Tajín y otros sitios voladores en México. [2] El ritual fue inscrito junto con las Tradiciones de los Otomí-Chichimecas de Tolimán, Peña de Bernal, Querétaro . [20]
El reconocimiento conlleva la responsabilidad de México de salvaguardar y promover la tradición para mantenerla viva. Parte del proceso de nominación fue un extenso plan regional de preservación, promoción y desarrollo del patrimonio cultural en Veracruz y otras partes de México y Centroamérica. [2] [3] Un esfuerzo que ha estado en marcha es el establecimiento de la Escuela de Niños Voladores, que está ubicada en el Parque Takilhsukut y es la primera escuela formal para voladores. Cuenta con una población estudiantil de entre 70 y 100 estudiantes que aprenden sobre la historia, significado y valores asociados al ritual desde la época prehispánica. Entre ellos se incluyen los asociados con la toma del palo, llamado tsakáe kiwi, del bosque, aspecto del ritual que está en peligro de extinción. La escuela está patrocinada por el gobierno del estado de Veracruz y los niños comienzan a asistir entre los 6 y 8 años de edad. La mayoría proviene de las comunidades vecinas de Plan de Hidalgo, El Tajín, San Lorenzo y Arroyos del Arco y Oxital, y cuyos padres y abuelos son voladores. La escuela exige que los estudiantes cumplan con ciertos requisitos, como poder hablar totonaco y no se permiten niñas. Sin embargo, la mayoría de los voladores aprenden el ritual de sus padres y abuelos a partir de los ocho o diez años. [3] [9] [21] Convertirse en volador en la comunidad tradicional totonaca requiere de 10 a 12 años de preparación y muchos lo consideran una vocación de vida. [21]
Otro esfuerzo para conservar y promover la tradición es el Encuentro de Voladores, que se inició en 2009 y coincide con el evento del equinoccio de primavera de Cumbre Tajín en el sitio de El Tajín. Durante cinco días, voladores de diversos lugares actúan en los postes instalados en el lugar. El objetivo no es sólo ver los diferentes trajes y estilos de los grupos sino compartir experiencias sobre el ritual de la fertilidad. Los voladores provienen de lugares tan lejanos como San Luis Potosí y Guatemala . [22] [23]
Una razón de la necesidad de protección es que en la mayoría de los casos en México, el ritual no se realiza con fines religiosos. [7] La primera organización de voladores surgió en la década de 1970 pero también la comercialización del ritual. [3] Hay alrededor de 600 voladores profesionales en México. [24]
En comunidades más pequeñas, el ritual se lleva a cabo sólo en el día de fiesta del santo patrón de la comunidad u otros eventos religiosos, pero en comunidades más grandes, especialmente donde hay turistas, se realiza como una atracción para donaciones. [6] Dos ejemplos de esto son los voladores que actúan en Xcaret y Xel-Ha, [25] y los voladores totonacas en el Parque Chapultepec en la Ciudad de México, que son una de las principales atracciones del parque. [26] Algunos grupos de voladores intentan equilibrar el respeto por el ritual sin dejar de actuar para los espectadores. Existe un grupo formal establecido en Boca del Río que ha sido reconocido por las autoridades municipales y recibe apoyo en forma de espacio y un poste permanente. El objetivo del grupo es ofrecer a los turistas una versión digna del ritual en la Plaza. Bandera que no olvida sus raíces. Los miembros del grupo son todos nativos de la ciudad de Papantla. La ceremonia se lleva a cabo en un parque público y los jóvenes deben dejar artículos como bicicletas y patinetas fuera del espacio ceremonial. [27]
Para promover el ritual y la cultura detrás de él a nivel internacional, grupos de voladores se han presentado en muchas partes de México y otros países como parte de festivales culturales. [6] Voladores se han presentado en el Festival Zapopum de Guadalajara , [28] el Festival de San Pedro de Monterrey , [29] el Indian Summer Festival de Milwaukee , [30] el Carnaval Cultural de Valparaíso , [31] el Foro Universal de las Culturas en Barcelona , [32] y en una muestra intercultural en Nueva York. [33]
En el episodio 6 de la serie animada Onyx Equinox , los personajes visitan la ciudad totonaca de Tajín , donde la gente realiza la danza, pero en realidad les pueden crecer alas de pájaro y volar.
Durante la canción "Sin preguntas" de la película animada de Dreamworks El camino a El Dorado , Miguel participa en el ritual.
