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Templo Vishvanatha, Khajuraho

El templo Vishvanatha es un templo hindú en Madhya Pradesh, India . Se encuentra entre el grupo occidental de monumentos de Khajuraho , declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . [1] El templo está dedicado a Shiva , también conocido como "Vishvanatha" ( IAST : Viśvanātha), que significa "Señor del Universo".

Se cree que el templo fue encargado por el rey Chandela Dhanga y probablemente se completó en el año 999 d. C. o 1002 d. C. Su estilo arquitectónico es similar al del antiguo templo Lakshmana y al más nuevo templo Kandariya Mahadeva . Cuenta con varias esculturas de varias deidades, surasundaris (doncellas celestiales), parejas haciendo el amor y criaturas míticas.

Historia

Una inscripción dedicatoria, actualmente colocada en el pórtico del templo Vishvanatha, proporciona información sobre la construcción de un templo de Shiva por parte del rey Chandela Dhanga . [2] La fecha original de la inscripción se lee de diversas maneras como 1056 VS (999 d. C.) [3] o 1059 VS (1002 d. C.). [4]

La inscripción menciona que el descendiente de Dhanga, Jayavarman, la hizo reescribir en letras claras en 1173 VS. Afirma que Dhanga construyó un magnífico templo de Shiva con dos lingas (símbolos de Shiva). [5] Un linga, Marakateshvara ("Señor Esmeralda"), estaba hecho de esmeralda. El otro linga, Pramathanatha ("Señor de los Pramathas o espíritus similares a duendes "), estaba hecho de piedra. [6] La inscripción parece haber sido emitida después de la muerte de Dhanga: afirma que después de vivir más de cien años, Dhanga alcanzó moksha abandonando su cuerpo en las aguas del Ganges y el Yamuna . [5] A diferencia de otras inscripciones del templo Chandela, no menciona a los señores supremos Pratihara de los Chandela. Esto sugiere que los Chandelas ya no eran vasallos de los Pratiharas en ese momento. La parte sobre el linga de esmeralda (posiblemente un linga con incrustaciones de esmeraldas) también apoya esta teoría. Según los Puranas , un linga con incrustaciones de joyas es una donación apropiada que se debe hacer cuando se cumple un deseo. Esto sugiere que Dhanga construyó el templo después de alcanzar un alto estatus político como soberano. [7]

Basándose en esta inscripción, los eruditos creen que el templo se completó en el año 999 d. C. [8] [9] o en el año 1002 d. C. [10] [11] Sin embargo, según la historiadora de arte Shobita Punja, el templo al que se hace referencia en este registro puede ser o no el templo de Vishvanatha. Según ella, existe la posibilidad de que Dhanga construyera dos templos, uno con un linga de piedra y otro con un linga de esmeralda. [2]

La inscripción menciona a Chhichha (o Chiccha) como el arquitecto del templo. Afirma que la torana (puerta de entrada) del templo fue diseñada por Vishvakarma (la deidad patrona de los arquitectos), que había entrado en el cuerpo del arquitecto. [7] [12]

Arquitectura

El templo Vishvanatha es característico del estilo arquitectónico de la India central que comienza con el templo Lakshmana (c. 930-950 d. C.) y culmina con el templo Kandariya Mahadeva (c. 1030 d. C.). [13] Estos tres templos representan el estilo más desarrollado en Khajuraho. [14]

El sitio de Vishvanatha fue diseñado como un complejo panchayatana , que comprende un santuario principal rodeado de cuatro santuarios subsidiarios más pequeños. Sin embargo, solo dos de los santuarios más pequeños sobreviven ahora. [15] El santuario principal está orientado hacia el este. [14] El templo de Nandi , el santuario al este está dedicado al monte Nandi de Shiva , cuya estatua de 2,2 m de altura mira hacia el santuario principal. [16] [17] El santuario en el suroeste está dedicado a la consorte de Shiva, Parvati . El templo de Parvati está parcialmente dañado, y solo sobreviven su santuario ( garbhagriha ) y su techo ( shikhara ). El santuario alberga un ídolo de Parvati de pie sobre una iguana . [15]

El santuario principal con sus dos santuarios subsidiarios

El santuario principal es un ejemplo del estilo nagara : contiene un pórtico de entrada ( ardha-mandapa ), una pequeña sala ( mandapa ), una gran sala ( maha-mandapa ), un vestíbulo ( antarala ) y un santuario ( garbhagriha ) con una torre en el techo ( shikhara ). [15] Todos estos están ubicados sobre una base con varias esculturas. Las escaleras que conducen desde la base hasta el pórtico están flanqueadas por leones en un lado y elefantes en el otro lado. La planta rectangular del santuario principal mide 27,5 metros (90 pies) x 13,7 metros (45 pies). [15]

Comparación de lingas en el santuario

El santuario tiene un linga de piedra ; el linga de esmeralda mencionado en la inscripción falta. [18] El linga está rodeado por un pasaje para parikrama ( circunvalación ). El santuario tiene balcones en tres lados para iluminación y ventilación. [15]

La piedra arenisca es el principal material de construcción utilizado en la estructura. [19]

Esculturas

La base del templo tiene varios nichos con esculturas de las Saptamatrikas (siete diosas), la consorte de Shiva, Parvati, y un Ganesha danzante . [15] [19]

La parte exterior sobre la base tiene tres bandas que presentan esculturas de varias deidades, surasundaris (figuras femeninas) como las apsaras y criaturas míticas. Las surasundaris se muestran realizando diversas actividades cotidianas, como aplicarse sindoor (polvo bermellón) en la frente y kohl en los ojos, retorcerse el cabello después del baño, tocar la flauta, arrancarse espinas de los pies, bailar, admirarse en un espejo, vestirse o simplemente posar provocativamente. Sus peinados, prendas estampadas, adornos y rostros expresivos son visibles en estas esculturas. [15] [19]

El pasaje del parikrama en el santuario presenta lo que Ali Javid y Tabassum Javeed llaman las "tallas de mujeres más llamativas de Khajuraho". [19] Una figura muestra a una surasundari tocando una flauta, con su cuerpo ligeramente inclinado hacia un lado, exhibiendo el ideal contemporáneo del cuerpo femenino . Otra figura, que está parcialmente dañada, muestra a una damisela en una pose de baile. Una escultura muestra a una madre sosteniendo a su bebé: está ligeramente inclinada hacia un lado para dejar que su bebé se siente en su cadera. Otra muestra a una mujer levantando su pie izquierdo detrás de ella y aplicándole tinte. Otra más muestra a una doncella tratando de atarse el sujetador detrás de la espalda, mientras el cuerpo retorcido acentúa sus curvas. [19]

Las paredes norte y sur del templo presentan relieves eróticos . [15] [20] La unión del vestíbulo y el santuario presenta una variación de la famosa escultura de "sexo acrobático" en el templo más nuevo de Kandariya Mahadeva. Al igual que la escultura de Kandariya, esta también presenta una pareja sostenida por dos mujeres, pero en esta escultura, el hombre está en la parte superior. La mujer en la parte inferior toca a la mujer de la izquierda con una mano, mientras que su otra mano descansa en el suelo para apoyarse. Algunas esculturas muestran a hombres complaciéndose con la bestialidad, mientras las mujeres se cubren los ojos. [19]

El interior presenta pilares tallados en todas las estancias. El techo y los soportes que lo sostienen están tallados de forma intrincada. [15] Sin embargo, las figuras de los soportes del gran salón están muy desgastadas. [19]

Interpretaciones de esculturas eróticas

Se han propuesto diversas interpretaciones de las esculturas eróticas. El administrador de arte colonial Ernest B. Havell las consideró producto de una fase decadente de la sociedad hindú. Una opinión contraria es que se trata de una tradición artística inspirada en el Kamashastra de una sociedad de mentalidad abierta. [21]

Vidya Dehejia , profesora de arte del sur de Asia en la Universidad de Columbia , afirma que estas esculturas representan los ritos de las sectas Kaula y Kapalika . Estas sectas creían que sólo aquellos que pueden resistir las tentaciones sensuales pueden alcanzar la salvación. Para darse cuenta de si uno puede superar tales tentaciones, uno debe experimentarlas sin verse afectado. Por lo tanto, estas sectas proporcionaron una excusa teológica para que los gobernantes Chandela, excesivamente indulgentes, se involucraran en "las prácticas más degradantes". [22]

Según el historiador de arte indio Devangana Desai, las esculturas eróticas de los templos Vishvanatha y Kandariya Mahadeva cumplían las siguientes funciones: [23]

Fred Kleiner, profesor de arte y arquitectura en la Universidad de Columbia, cree que estas esculturas simbolizan "la fertilidad y la propagación de la vida y sirven como protectores auspiciosos" del templo sagrado. [20] Margaret Prosser Allen, académica de la Universidad de Delaware , menciona que las esculturas eróticas representan el objetivo de la vida humana: la unión con el ser universal . Esta representación se basa en la creencia de que el universo es el resultado de la "unión cósmica de elementos masculinos y femeninos". [24]

Referencias

  1. ^ "Grupo de monumentos de Khajuraho". Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura . Consultado el 25 de junio de 2023 .
  2. ^ ab Shobita Punja (2010). Khajuraho: los primeros mil años. Libros de pingüinos limitados. págs. 30-31. ISBN 978-93-85890-40-6.
  3. ^ Naval Krishna; Manu Krishna (2004). El Ananda-Vana del arte indio: Volumen de felicitaciones del Dr. Anand Krishna. Indica Books. pág. 209. ISBN 978-81-86569-48-1.
  4. ^ Vibhuti Bhushan Mishra (1973). Creencias y prácticas religiosas del norte de la India durante el período medieval temprano. BRILL. pág. 16. ISBN 90-04-03610-5.
  5. ^ ab F. Kielhorn (1892). James Burgess (ed.). Epigraphia Indica. Vol. 1. Archaeological Survey of India. págs. 137–139.
  6. ^ Devangana Desai (1986). "Señor de Kalanjara y su Santuario del Linga Esmeralda: Khajuraho del siglo XI". Marg . 39 (2).
  7. ^ de Heather Elgood (2000). El hinduismo y las artes religiosas. Bloomsbury. pág. 147. ISBN 9780826498656.
  8. ^ Phanikanta Mishra (2001). Khajuraho, con los últimos descubrimientos. Prakashan profundo del sol. pag. 3.ISBN​ 9788175741010.
  9. ^ Devangana Desai (2000). Khajuraho. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xvi. ISBN 978-0-19-565391-5.
  10. ^ David Abram; Nick Edwards; Mike Ford (1 de octubre de 2013). The Rough Guide to India. Rough Guides. pág. 425. ISBN 978-1-4093-4267-0.
  11. ^ Diario del Ganganatha Jha Kendriya sánscrito Vidyapeetha. Ganganatha Jha Kendriya sánscrito Vidyapeetha. 1999. pág. 65.
  12. ^ Dikshit, RK (1976). Las candellas de Jejākabhukti. Abhinav. pág. 69. ISBN 9788170170464.
  13. ^ "Templo Visvanatha". Archaeological Survey of India, Bhopal Circle . Consultado el 26 de mayo de 2016 .
  14. ^ de James C. Harle (1994). El arte y la arquitectura del subcontinente indio . Yale University Press. pág. 234. ISBN 978-0-300-06217-5.
  15. ^ abcdefghi Suchismita Banerjee; et al., eds. (2009). Grandes monumentos de la India. DK / Pingüino. págs. 86–87. ISBN 9780756665616.
  16. ^ Ramakrishna, Lalitha (septiembre de 2018). "Grandes templos de Madhya Pradesh". Tattvaloka . XLI (6). Sringeri : Fondo Educativo Sri Abhinava Vidyatheertha Mahaswamigal: 47–52. ISSN  0970-8901.
  17. ^ Sarina Singh, ed. (2009). India. Lonely Planet. pág. 684. ISBN 9781742203478.
  18. ^ Mitra, Sisirkumar (1977). Los primeros gobernantes de Khajurāho. Motilal Banarsidass. pag. 194.ISBN​ 9788120819979.
  19. ^ abcdefg Ali Javid y Tabassum Javeed (2008). Monumentos y edificios relacionados con el patrimonio mundial en la India. Vol. 1. Algora. págs. 203-204. ISBN 9780875864822.
  20. ^ de Fred S. Kleiner (2015). El arte de Gardner a través de los tiempos: edición de mochila, libro C: Arte no occidental hasta 1300. Cengage Learning. págs. 453–454. ISBN 978-1-305-54491-8.
  21. ^ Shobita Punja (2010). Khajuraho: los primeros mil años. Pingüino Reino Unido. págs. 57–63. ISBN 9789385890406.
  22. ^ Dehejia, Vidya (1978). Una nueva mirada al arte indio. División de publicaciones. págs. 70-71.
  23. ^ Devangana Desai (1996). La imaginería religiosa de Khajuraho (PDF) . Investigación franco-india. págs. 191-193.
  24. ^ Margaret Prosser Allen (1991). Ornamento en la arquitectura india. University of Delaware Press. pp. 209-210. ISBN 978-0-87413-399-8.

Enlaces externos

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