La violencia anticristiana en la India es una violencia motivada por la religión contra los cristianos en la India . [1] Human Rights Watch ha clasificado la violencia contra los cristianos en la India como una táctica utilizada por las organizaciones de derecha Sangh Parivar para alentar y explotar la violencia comunitaria en pos de sus fines políticos. [1] Los actos de violencia incluyen incendios de iglesias , conversión de cristianos por la fuerza , violencia física, agresiones sexuales, asesinatos, violaciones y la destrucción de escuelas, colegios y cementerios cristianos. [2] [1]
La violencia anticristiana ha aumentado drásticamente desde que el Partido Bharatiya Janata (BJP) comenzó a gobernar en el centro, primero en marzo de 1998 y más recientemente en 2014 (actualmente en el poder). El Vishva Hindu Parishad (VHP), el Bajrang Dal y el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) son las organizaciones que han sido acusadas con mayor frecuencia de incitar a la violencia. [1]
Diversas organizaciones denuncian cada año cientos de incidentes de violencia contra los cristianos. El Ministerio de Seguridad Interior de la India y su Comisión Nacional para las Minorías (NCM) registran oficialmente más de cien ataques por motivos religiosos contra los cristianos cada año. [3]
A partir de 2020, la USCIRF colocó a la India en el nivel 1 en persecución de minorías junto con países como China , Corea del Norte, Pakistán y Arabia Saudita. [4]
Los cristianos indios no se vieron afectados por la violencia comunitaria hasta finales de los años 1990 y disfrutaron de armonía social con sus vecinos mayoritariamente hindúes. [5] Sin embargo, a finales de los años 1990 se produjo un aumento significativo de los actos de violencia anticristiana, y el año 1998 fue el punto de inflexión. [6] En los años siguientes, fueron denunciados en la propaganda anticristiana y fueron objeto de violencia por parte de grupos nacionalistas hindúes que querían impedir que los votantes tribales y de castas inferiores se convirtieran al cristianismo. [5] En marzo de 1998, el BJP comenzó a gobernar la India y la violencia anticristiana aumentó drásticamente. [1] [7] [8]
Históricamente, el BJP y las organizaciones nacionalistas hindúes Sangh Parivar eran más propensas a aceptar la violencia contra las minorías que su rival, el Partido del Congreso. [7] En la mayoría de los casos denunciados, los perpetradores nombrados son miembros de las organizaciones Sangh Parivar . El Sangh Parivar son pequeños subgrupos que se formaron bajo el paraguas del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización paraguas cuyas raíces se remontan a 1925. El RSS, que promueve una forma de nacionalismo , se opone a la propagación de "religiones extranjeras" como el Islam y el cristianismo . [9] El informe de Human Rights Watch afirmó que Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal y RSS (las organizaciones hermanas del BJP) son las organizaciones más acusadas de violencia contra los cristianos en la India. [1] Aunque estas organizaciones difieren significativamente en muchos aspectos, todas han argumentado que, dado que los hindúes constituyen la mayor parte de los indios, la India debería ser un estado hindú. [10] A los voluntarios del RSS se les enseña a creer que la India es una nación exclusivamente para los hindúes y que estos han sufrido a manos de los invasores, en particular los gobernantes musulmanes y los cristianos británicos . [5] Human Rights Watch informó que los ataques contra los cristianos son parte del esfuerzo orquestado por las organizaciones de derecha Sangh Parivar para alentar y explotar la violencia sectaria para aumentar su base de poder político. [1]
En un informe de 1999 de Human Rights Watch se afirmaba que, en muchos casos, las instituciones y personas cristianas eran objeto de violencia en respuesta a sus esfuerzos por promover la educación, la buena salud y la independencia económica entre los miembros de las comunidades tribales y dalit. El informe de Human Rights Watch también señalaba que una razón importante para la publicación y circulación de propaganda anticristiana y los actos de violencia a los que contribuye es un interés creado en mantener a esas comunidades en un estado de dependencia económica. [10]
En 2008, la Comisión Nacional para las Minorías informó que los gobiernos estatales controlados por el BJP y sus aliados apoyaban a los autores de actos de violencia contra los cristianos. [11] [12] La violencia anticristiana también se intensificó después de que el BJP llegara al poder en 2014. [13]
Cada año, la seguridad interna de la India y su Comisión Nacional de Minorías registran oficialmente más de cien actos de violencia por motivos religiosos cometidos contra los cristianos, pero el número real de tales ataques es probablemente mayor, porque los periodistas indios estiman que sólo alrededor del 10% de esos ataques se denuncian. Estos ataques incluyen el saqueo de iglesias, monasterios y otras instituciones cristianas, la quema de ejemplares de la Biblia , la profanación de cementerios, el asesinato de sacerdotes y misioneros y la agresión sexual a monjas. [3]
Entre 1964 y 1996 se registraron al menos 38 incidentes de violencia contra cristianos. En 1997, se registraron 24 incidentes de este tipo. Desde 1998, los cristianos de la India se han enfrentado a una ola de violencia. [14] Sólo en 1998 se registraron 90 incidentes. [2] Según el Parlamento indio, entre enero de 1998 y febrero de 1999 se produjeron un total de 116 ataques contra cristianos en todo el país. Muchos de los ataques se produjeron en el norte y el oeste, donde la comunidad cristiana es más pequeña y tiene fuertes sentimientos nacionalistas hindúes. [5] Una encuesta realizada en noviembre de 2001 por la Comisión Nacional para las Minorías (NCM) informó de 27 ataques a instituciones cristianas y cristianos en 1997, 86 casos en 1998, 120 casos en 1999 y 216 ataques en 2000. Según la NCM, la persecución de los cristianos había aumentado desde que el Partido Bharatiya Janata llegó al poder en 1998. [15] En 2001, el Consejo Cristiano de toda la India informó de que los cristianos indios son atacados cada 36 horas. [15]
Varias organizaciones de noticias informaron de un aumento en el número de incidentes de violencia contra los cristianos después de que el nuevo gobierno del BJP bajo Narendra Modi llegó al poder después de las elecciones generales de abril-mayo de 2014. [ 16] [17] [18] [19] En 2014, el Ministerio del Interior informó de un "fuerte aumento del 30 por ciento en el número de incidentes de violencia comunitaria en 2013 en comparación con 2012, y el número máximo de casos se informó en Uttar Pradesh ". [20] Los incidentes denunciados de abusos cometidos contra cristianos en la India aumentaron a 177 en 2015, y escalaron a 300 en 2016, según la Comunidad Evangélica de la India (EFI). [21] En 2017, la EFI informó de un aumento de los ataques de activistas de derecha a las iglesias los domingos y otros días importantes de culto, como el Viernes Santo , el Domingo de Ramos , Navidad y Pascua . Se está utilizando a la policía para interrumpir e impedir el culto en iglesias y hogares, particularmente en Uttar Pradesh y Tamil Nadu. Los niños cristianos que viajaban a campamentos bíblicos fueron detenidos y retenidos durante días bajo sospecha de conversión. [22]
Según un informe publicado por Open Doors [23] , la persecución de los cristianos en la India aumentó drásticamente en el año 2016. La India ocupó el puesto 15.º en el mundo en términos de peligro para los cristianos, frente al puesto 31.º cuatro años antes. Según el informe, se estima que en el año hasta el 31 de octubre de 2016 se quemó una iglesia o se golpeó a un clérigo una media de 10 veces por semana en la India, lo que supone un aumento del triple respecto al año anterior. [23] Según el Consejo Cristiano de toda la India , en 2016 se registró un ataque a cristianos cada 40 horas en la India. [24] En un informe de la organización india Persecution Relief , los crímenes contra los cristianos aumentaron un 60% entre 2016 y 2019. Hubo 330 incidentes en 2016, 440 incidentes en 2017, 477 en 2018 y 527 incidentes de crímenes de odio en 2019. La organización informó que ha habido un vínculo directo entre la obtención del poder por parte del BJP en un estado y el aumento de los ataques contra los cristianos en el estado. [25] En los primeros siete meses del año 2022, se denunciaron más de 300 ataques contra cristianos en todo el país. [26]
Los cristianos protestantes , católicos y ortodoxos tradicionales son objeto de ataques con mucha menos frecuencia que los cristianos evangélicos y pentecostales . [9]
Muchos nacionalistas, especialmente los nacionalistas hindúes de casta superior , temen que, como resultado de la llegada de no hindúes, las mayores tasas de fertilidad entre los grupos minoritarios y las conversiones al cristianismo , la mayoría hindú podría convertirse en una minoría. Entre los nacionalistas hindúes de casta superior, este sentimiento de ansiedad es especialmente intenso porque ellos mismos solo comprenden una minoría muy pequeña. Es solo en combinación con la población más grande de castas medias, adivasis y dalits que los nacionalistas de casta superior pueden pretender representar a una mayoría. [27] Los nacionalistas hindúes sienten que si la población cristiana aumenta, afectará la dinámica de la política electoral y el estatus de la India como nación hindú. [13] Basando su miedo en su suposición de que los cristianos tienen lealtades opuestas, los nacionalistas hindúes presentan las conversiones al cristianismo como una amenaza nacional, porque reducen el número de personas que tienen una identidad nacional compartida, una identidad nacional que se afirma vagamente que es hindú. [28] Sin embargo, el porcentaje de cristianos ha caído del 2,53% en 1971, al 2,43% en 1991 y al 2,3% en 2011. Sin embargo, el VHP, que tiene una agenda declarada de convertir a cristianos y musulmanes al hinduismo, se opone al derecho constitucional de una persona a seguir cualquier religión. A pesar del pequeño número de cristianos, según la agenda declarada del BJP de establecer un Rashtra hindú, las otras religiones son vistas como enemigas y deben ser expulsadas. [29] [22]
En la violencia de Khandamal de 2007 , un grupo tribal pro-Kandha, el Kui Samaj, se resistió a la petición de los cristianos Pana de modificar el reconocimiento oficial de los Pana de la casta programada a la tribu programada , lo que podría haber permitido a los cristianos Pana beneficiarse del sistema de reservas incluso después de la conversión. El Kui Samaj planeó una huelga general para expresar su caso. Los miembros del Sangh Parivar local que se unieron a la huelga provocaron que la violencia se extendiera rápidamente al llevar el problema a los lugareños y también impidieron que la policía respondiera adecuadamente. [28]
El politólogo estadounidense Paul Brass sostuvo que los conflictos comunales locales, generalmente insignificantes, en la India se convierten en casos más grandes de violencia comunal por parte de grupos a los que llama "especialistas en conversión". [30] Chad M. Bauman sostuvo que los líderes de Sangh Parivar siguieron la misma técnica en los disturbios de Kandhamal de 2008 al vincular su política local y sus enfrentamientos con temores nacionales más amplios como la extinción del hinduismo, un aumento demográfico cristiano e incluso un " golpe militar cristiano ". De ese modo, proporcionaron justificación para la violencia anticristiana y emitieron un "llamado nacional a las armas" para la defensa de los hindúes de Khandamal. [31]
La versión nacionalista hindú del hinduismo y sus matices sánscritos no suelen fascinar a los adivasi ni a los dalits. Desde finales de los años noventa, las filiales del Sangh Parivar, como el Vanavasi Kalyan Ashram, comenzaron a establecer escuelas para los adivasi y los dalits, donde se enseñaban habilidades sencillas junto con enseñanzas religiosas destinadas a sincronizar el hinduismo más sánscrito y de casta superior de toda la India con la fe y las prácticas rituales de los dalits y los adivasi. La presencia de instituciones educativas cristianas en estas regiones se ha convertido en un desafío competitivo y un obstáculo para este proyecto nacionalista hindú. [32]
Aunque la participación de los tribales no cristianos en los ataques de 1998 contra los cristianos en el distrito de Dangs es muy marginal, puede deberse a que se benefician de proyectos de desarrollo asistidos por cristianos, incluso antes de la violencia, había tensiones entre los adivasis y los adivasis cristianos, principalmente porque el cristianismo se consideraba una disrupción cultural. Los cristianos a menudo rechazaban el alcohol , que es una parte importante de la festividad regional. Los cristianos a menudo no participaban en los rituales del pueblo, que a menudo se realizaban para el bienestar y la seguridad de todo el pueblo, lo que se consideraba una falta de vecindad. La propia voluntad de los cristianos de romper las tradiciones del pueblo se considera una amenaza cultural. Por lo tanto, muchos miembros de las castas y tribus inferiores afirman que la conversión cristiana es una especie de desculturación, al igual que lo hacen los nacionalistas hindúes de las castas superiores. [32]
Según Sushil Aaron, las sociedades cristianas de la India están obteniendo mejores resultados en indicadores de desarrollo humano como alfabetización, educación, tratamiento prenatal y muertes perinatales, y esto puede deberse a las actividades de misioneros extranjeros y locales en el establecimiento de instituciones médicas y educativas. Por lo tanto, las escuelas, incluidas aquellas donde el mayor porcentaje de estudiantes no son cristianos, son atacadas con frecuencia en disturbios anticristianos, y así fue el caso de los ataques de 1998 contra los cristianos en el distrito de Dangs . [33] En la violencia navideña de 2007 en Kandhamal, los cristianos dalit panas fueron los más atacados. Algunos miembros de la comunidad tribal kandha participaron en los disturbios ya que los dos grupos habían crecido con el tiempo en oposición entre sí, y los adivasi kandhas tradicionalmente se creían dominantes sobre los cristianos dalit panas. El conflicto se alimentó aún más por el hecho de que los cristianos pana se habían vuelto mucho más educados y ricos en los años anteriores a los disturbios. Muchos kandhas asumieron que los cristianos de Pana estaban usando su educación para controlar a los kandhas y privarlos de tierras. [33] Presiones similares también prevalecieron en los Dangs entre las tribus cristianizadas y sus vecinos tribales no cristianos, ya que estos últimos parecían haber resistido eficazmente la dominación de los miembros no tribales mediante la creación de colectivos, una mejor exposición al mundo exterior y también desafiando el poder de las élites locales de las aldeas. [33] En la violencia de Kandhamal, los cristianos más ricos fueron el objetivo específico. [27]
Durante los ataques de 1998 contra los cristianos en el sudeste de Gujarat , Human Rights Watch informó de más de 20 incidentes de quema y daños a iglesias en el distrito de Dang y sus alrededores. La organización también informó de agresiones contra cristianos, daños y quemas de iglesias e instituciones cristianas en al menos 25 pueblos de todo Gujarat desde el 25 de diciembre de 1998 hasta los diez días siguientes. [34] En el año anterior, 1997, 22 iglesias fueron quemadas o destruidas, y otras 16 sólo en Gujarat. [35] [36]
La violencia de Ranalai de 1999 ocurrió el 15 de marzo de 1999 en la aldea de Ranalai en el distrito de Gajapati de Orissa. La violencia ocurrió después de una disputa sobre la adición de símbolos religiosos en la colina Khamani de la aldea. Una multitud de 2.000 personas, al parecer seguidores del Sangh Parivar, armados con armas de fuego y armas de fabricación nacional, quemaron por completo 157 casas cristianas y saquearon las casas cristianas que quedaban en la aldea. 14 cristianos resultaron heridos, incluidos tres heridos por disparos de armas de fuego. Una investigación de la Comisión Nacional para las Minorías (NCM) culpó al BJP por la violencia. [37]
El 24 de diciembre de 2007 se produjo un brote de violencia en la aldea de Bamunigam, en el distrito de Kandhamal, entre el Kui Samaj, afiliado al Sangh, junto con grupos dirigidos por organizaciones del Sangh Parivar y cristianos, donde más de 100 iglesias e instituciones cristianas fueron incendiadas o vandalizadas. [38] Entre 3 y 50 cristianos fueron asesinados.
La violencia de Kandhamal de 2008 se refiere a la violencia generalizada contra los cristianos supuestamente incitada por organizaciones Hindutva en el distrito de Kandhamal de Orissa, India, en agosto de 2008 después del asesinato del monje hindú Lakshmanananda Saraswati . [39] Según informes del gobierno, la violencia resultó en al menos 39 cristianos asesinados y 3.906 casas cristianas completamente destruidas. [40] Los informes indican que más de 395 iglesias fueron arrasadas o quemadas, [41] más de 5.600 a 6.500 casas saqueadas o quemadas, más de 600 aldeas saqueadas y más de 60.000 a 75.000 personas quedaron sin hogar. [42] [43] [44] Los informes cifran el número de muertos en casi 100 y sugieren que más de 40 mujeres fueron agredidas sexualmente. Los informes no oficiales sitúan el número de muertos en más de 500. [45] Muchas familias cristianas fueron quemadas vivas. [46] Miles de cristianos fueron obligados a convertirse al hinduismo bajo amenaza de violencia. [47] [41] [39] Esta violencia fue liderada por el Bajrang Dal , Rashtriya Swayamsevak Sangh y el VHP. [48]
Después de los disturbios, 20.000 personas se refugiaron en 14 campamentos de socorro establecidos por el gobierno y 50.000 huyeron a los distritos y estados circundantes. La Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional informó que, en marzo de 2009, al menos 3.000 personas seguían en campamentos de socorro del gobierno.
Durante los disturbios, una monja fue violada en grupo y luego desfiló semidesnuda por las calles; el incidente recibió amplia atención de los medios. [49]
En 2008 , la organización hindú Bajrang Dal desató una ola de ataques contra iglesias y salas de oración cristianas en Karnataka. [50] [51] La violencia comenzó el 14 de septiembre de 2008, cuando unas 20 iglesias fueron vandalizadas en Mangalore , Udupi , Chikkamagaluru y otros distritos de Karnataka. [52] Más tarde se informó de una violencia menor en el estado fronterizo de Kerala . Los líderes cristianos comentaron que el BJP estaba incitando a la violencia en lugar de trabajar para calmar la situación. Por otra parte, el Gobierno central había criticado duramente y enviado avisos de protesta al Gobierno estatal por no resolver el problema de manera efectiva. [53] [54]
En octubre de 2008, durante los ataques de 2008 contra los cristianos en el sur de Karnataka, la policía informó que 20 tumbas en un cementerio fueron profanadas en Tamil Nadu , tres iglesias fueron apedreadas en los distritos de Karur y Erode, las Biblias en los muros exteriores de Chennai y Coimbatore fueron dañadas, una estatua de María fue robada en Krishnagiri, un icono de la Virgen María fue dañado en Kanyakumari y un ídolo de Jesús en Madurai fue vandalizado en el estado de Tamil Nadu. [55] Cuatro miembros pertenecientes al Hindu Munnani fueron arrestados el 9 de octubre y el número llegó a 22 al día siguiente. [56]
Tras los ataques de 2008 contra los cristianos en el sur de Karnataka por parte de activistas de Bajrang Dal y Sri Ram Sena , la Comisión Nacional para las Minorías acusó al gobierno de Karnataka de graves errores en el manejo de la situación. Fueron hallados directamente responsables de permitir que la violencia se extendiera y afirmaron que la policía no había logrado resolver el problema de manera efectiva, ya que la violencia continúa. También aclararon que no se habían registrado denuncias de conversiones forzadas en el estado. [57] [58]
El 13 de octubre de 2008, el Consejo Nacional de Integración de la India convocó una reunión especial presidida por Manmohan Singh , entonces Primer Ministro de la India, donde condenó la violencia de las organizaciones militantes hindúes como Bajrang Dal, VHP, etc. [ cita requerida ] El Primer Ministro había admitido públicamente anteriormente que la violencia en curso contra las comunidades cristianas era un asunto de gran "vergüenza nacional". [59]
En julio de 2021, al menos 17 organizaciones de derechos humanos, incluida Amnistía Internacional , copatrocinaron una reunión informativa del Congreso en Washington para solicitar al gobierno estadounidense que tomara medidas contra la creciente persecución de los cristianos en la India. [60]
El 12 de octubre de 2008, el Papa Benedicto XVI criticó la continua violencia anticristiana en la India. El 28 de octubre, el Vaticano hizo un llamamiento a la memoria de Mahatma Gandhi para que se pusiera fin a la violencia religiosa en Orissa. En un discurso escrito a los hindúes, la oficina del Vaticano dijo que los líderes cristianos e hindúes debían fomentar entre sus seguidores la creencia en la no violencia . [61]
En sus informes anuales sobre derechos humanos de 1999, el Departamento de Estado de los Estados Unidos criticó a la India por "el aumento de la violencia social contra los cristianos". [62] El informe sobre la violencia anticristiana enumeraba más de 90 incidentes de violencia anticristiana, que abarcaban desde daños a propiedades religiosas hasta violencia contra peregrinos cristianos. Los incidentes enumerados en el informe se atribuyeron a informes de los medios de comunicación locales y a información recopilada por grupos cristianos en la India. [62]
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