Los textos Vinaya ( en pali y sánscrito : विनय) son textos del canon budista ( Tripitaka ) que también contienen las reglas y preceptos para monjes y monjas completamente ordenados de Sanghas budistas (comunidad de sramanas con ideas afines ). Los preceptos se desarrollaron inicialmente trece años después de la iluminación de Buda. [1] Tres tradiciones paralelas de la escuela Vinaya siguen en uso por las sanghas ordenadas modernas : la Theravada (Sri Lanka y el sudeste asiático), la Mulasarvastivada ( budismo tibetano y la región del Himalaya ) y la Dharmaguptaka ( budismo de Taiwán y el este de Asia ). Además de estas tres tradiciones Vinaya, otras cinco escuelas Vinaya del budismo indio se conservan en manuscritos canónicos asiáticos, incluidas las de Kāśyapīya , Mahāsāṃghika , Mahīśāsaka , Sammatīya y Sarvāstivāda . [1] [2]
La palabra Vinaya se deriva de un verbo sánscrito que puede significar conducir, quitar, entrenar, domar o guiar, o alternativamente educar o enseñar. [3] A menudo se traduce como 'disciplina', con Dhamma-vinaya , 'doctrina y disciplina', utilizado por el Buda para referirse a sus enseñanzas completas, lo que sugiere su papel integral en la práctica budista. [4]
Según una historia de origen que aparece en el prólogo del Theravada Bhikkhu Suttavibhanga , en los primeros años de las enseñanzas del Buda, la Sangha vivía junta en armonía sin ningún vinaya, ya que no era necesario, porque todos los primeros discípulos del Buda eran altamente realizados, si no totalmente iluminados. Después de trece años [1] y a medida que la Sangha se expandía, surgieron situaciones que el Buda y la comunidad laica consideraron inapropiadas para los mendicantes . [5]
Según la tradición budista, el Vinaya Piṭaka completo fue recitado por Upāli en el Primer Concilio poco después de la muerte del Buda. Todos los textos Vinaya conocidos utilizan el mismo sistema de reglas de organización y contienen las mismas secciones, lo que lleva a los eruditos a creer que la organización fundamental del Vinaya debe datar de antes de la separación de las escuelas. [6] [3]
Español Si bien los relatos tradicionales fijan los orígenes del Vinaya durante la vida de Buda, todas las tradiciones manuscritas existentes son de mucho más tarde, la mayoría alrededor del siglo V d. C. [3] Si bien la comunidad budista primitiva parece haber vivido principalmente como monjes errantes que pedían limosna, muchas reglas del Vinaya en cada tradición asumen que el monacato establecido es la norma, junto con comidas colectivas regulares organizadas por donantes laicos o financiadas por la riqueza monástica. [3] Las primeras fechas que se pueden establecer para la mayoría de los textos del Vinaya son su traducción al chino alrededor del siglo V d. C. [3] Las primeras fechas establecidas del Theravada Vinaya provienen de la composición de los comentarios de Buddhaghosa en el siglo V, y se dieron a conocer a los estudiosos occidentales a través de manuscritos de los siglos XVII y XVIII. [3] El Mulasarvastivada Vinaya fue llevado al Tíbet por Khenpo Shantarakshita [7] alrededor del año 1000 d. C. El vinaya Mūlasarvāstivāda se compuso en los primeros siglos del primer milenio , aunque todos los manuscritos y traducciones son relativamente tardíos . [ 8 ]
El núcleo del Vinaya es un conjunto de reglas conocidas como Patimokkha en pali y Prātimokṣa en sánscrito. [3] Esta es la parte más corta de cada Vinaya, y universalmente considerada como la más antigua. [3] Esta colección de reglas es recitada por la Sangha reunida en la luna nueva y llena. [3] Las reglas se enumeran en orden descendente, desde la más grave (cuatro reglas que implican expulsión), seguida de cinco categorías más de ofensas menores. [3] La mayoría de las tradiciones incluyen una lista explícita de reglas destinadas a la recitación, llamada Prātimokṣa-sutra , pero en la tradición Theravada las reglas de Patimokkha aparecen por escrito solo junto con su exégesis y comentario, el Vibhanga descrito a continuación. Si bien el Prātimokṣa se conserva independientemente del Vibhanga en muchas tradiciones, los eruditos generalmente no creen que las reglas que contiene se observaran y aplicaran sin el contexto proporcionado por una tradición interpretativa, incluso en la era temprana; muchas de las excepciones y opiniones del Vibhanga parecen provenir de costumbres más antiguas con respecto a lo que estaba y no estaba permitido para los ascetas errantes en la tradición india. [3]
El segundo componente principal del Vinaya es el Vibhanga o Suttavibhanga , que proporciona comentarios sobre cada una de las reglas enumeradas en el Prātimokṣa. [3] Esto generalmente incluye el origen de la regla en un incidente o disputa específica, junto con variaciones que indican situaciones relacionadas cubiertas por la regla, así como excepciones que dan cuenta de situaciones que no deben considerarse violaciones de una regla más general. [3]
La tercera división del Vinaya se conoce como Vinayavastu, Skandhaka o Khandhaka, que significa «divisiones» o «capítulos». Cada sección de estos textos trata de un aspecto específico de la vida monástica, y contiene, por ejemplo, procedimientos y normas relacionadas con la ordenación, la obtención y el almacenamiento de suministros médicos y la adquisición y distribución de hábitos. [3] El segmento final de esta división, el Ksudrakavastu («División menor»), contiene miscelánea que no pertenece a otras secciones y, en algunas tradiciones, es tan extenso que se lo trata como una obra separada. [3] La fuerte concordancia entre múltiples recensiones diferentes del Skandhaka en diferentes tradiciones e idiomas con respecto al número de capítulos (generalmente 20) y sus temas y contenidos ha llevado a los estudiosos a la conclusión de que deben provenir de un origen común. [9]
Existen reglas Prātimokṣa y Vibhnagas paralelos e independientes en cada tradición para bhikkhus y bhikkhunis . [3] La mayoría de las reglas para monjes y monjas son idénticas, pero el Prātimokṣa y Vibhanga para bhikkhunis incluye reglas adicionales que son específicas para las monjas, incluyendo los controvertidos Ocho Garudhammas cuya autoría no se atribuye al Buda. [10] [11] [12] [3] En la tradición Pali , un capítulo específico del Khandhaka trata de cuestiones que pertenecen específicamente a las monjas, y la tradición Mulasarvastivada dedica la mayor parte de uno de los dos volúmenes de su Ksudrakavastu a cuestiones que pertenecen a las monjas. [3]
Más allá de este punto, las distintas tradiciones Vinaya difieren en su organización. El Vinaya Pali incluye un texto conocido como Parivāra que contiene un formato de preguntas y respuestas que recapitula varias reglas en diferentes agrupaciones, así como una variedad de análisis. Los textos chinos incluyen dos secciones que no se encuentran en la tradición Pali, las Niddanas y las Matrkas que tienen contrapartes en el Uttaragrantha de la tradición tibetana. [3] Se han realizado relativamente pocos análisis de estos textos, pero parecen contener una reorganización independiente de las reglas del Vinaya que pueden ser un estrato anterior de textos. [3]
El Vinaya Theravada se conserva en el canon pali en el Vinaya Piṭaka . El Vinaya Mūlasarvāstivāda se conserva tanto en el canon budista tibetano en el Kangyur , en una edición china y en un manuscrito sánscrito incompleto. Otros textos vinaya completos se conservan en el canon budista chino (véase: Taishō Tripiṭaka ), y estos incluyen:
Se conservan seis versiones completas. De las versiones restantes, se conservan fragmentos en varios idiomas. Las tres primeras que se enumeran a continuación todavía se utilizan.
El budismo en Myanmar , Camboya , Laos , Sri Lanka y Tailandia siguió el Vinaya Theravadin, que tiene 227 reglas [14] para bhikkhus y 311 [15] para bhikkhunis . A medida que el linaje de las monjas se extinguió en todas las áreas de la escuela Theravada, tradicionalmente los roles de las mujeres como renunciantes se limitaron a tomar ocho o diez preceptos : ver mujeres en el budismo . Estas mujeres aparecen como maechi en el budismo tailandés, dasa sil mata en Sri Lanka, thilashin en Birmania y siladharas en el monasterio budista Amaravati en Inglaterra. Más recientemente, las mujeres han estado pasando por upasampada como ordenación completa como bhikkhuni , aunque este es un tema muy candente dentro de las comunidades Theravadin: ver ordenación de mujeres en el budismo
Los budistas en China , Corea , Taiwán y Vietnam siguen el Dharmaguptaka Vinaya (四分律), [16] [17] que tiene 250 reglas [18] para los bhikkhus y 348 reglas [19] para las bhikkhunis. Algunas escuelas en Japón técnicamente lo siguen, pero muchos monjes allí están casados, lo que puede considerarse una violación de las reglas. Otros monjes japoneses siguen solo los Preceptos del Bodhisattva , que fueron extraídos de la versión Mahāyāna del Brahmajālasutra (梵網經). Y los Preceptos del Bodhisattva contienen dos partes de preceptos: para laicos y clérigos. Según la tradición budista china, quien quiera observar los Preceptos del Bodhisattva para el clero, debe observar primero los Diez Preceptos y la Alta Ordenación [Preceptos Bhikkhu o Bhikkhunī].
Los budistas tibetanos del Tíbet , Bután , Mongolia , Nepal , Ladakh y otras regiones del Himalaya siguen el Mūlasarvāstivāda Vinaya, que tiene 253 reglas para los bhiksus (monjes) y 364 reglas para las bhiksunis (monjas). Además de estos preceptos pratimokṣa, existen muchos otros complementarios.
La tradición budista tibetana de monjas bhikṣuṇī completamente ordenadas se reanudó oficialmente en Bután el 23 de junio de 2022, cuando se ordenaron 144 mujeres. [20] Según los eruditos de la escuela Nyingma y la escuela Kagyu , el linaje de ordenación completo de bhikkhuni para monjas dentro del Mūlasarvāstivāda Vinaya fue transmitido en el Tíbet por Shantarakshita, [21] pero no sobrevivió a la persecución posterior de los budistas tibetanos llevada a cabo por Udum Tsenpo . [22] Posteriormente, las monjas tibetanas fueron solo monjas getsunma (Tib. novicias) (Skt. śramaṇerīs), después de tomar los votos laicos de ocho o diez Preceptos , ver ordenación de mujeres en el budismo .
El Mahāyāna Bodhisattvabhūmi , parte del Yogācārabhūmi Śāstra , considera una ofensa que los monjes que siguen el Mahāyāna rechacen las reglas tradicionales del Vinaya: [23]
Si piensa o dice: “Un futuro buda no tiene nada que ver con el aprendizaje o la observación de la ley del Vehículo de los Śrāvakas ”, comete un pecado de contaminación ( kliṣṭā āpatti ).
Louis de La Vallée-Poussin escribió que el Mahāyāna se basa en la ordenación completa tradicional de los monjes y, al hacerlo, es "perfectamente ortodoxo" de acuerdo con los votos monásticos y las reglas de las primeras tradiciones budistas: [24]
Desde el punto de vista disciplinario, el Mahāyāna no es autónomo. Los seguidores del Mahāyāna son monjes de las tradiciones Mahāsāṃghika, Dharmaguptaka, Sarvāstivādin y otras, que adoptan los votos y las reglas de los bodhisattvas sin abandonar los votos y las reglas monásticas fijadas por la tradición con la que están asociados el día de su Upasampad [ordenación completa].
El Vinaya pali ha sido editado críticamente y traducido en su totalidad y servirá como punto de comparación con la tradición Mūlasarvāstivāda del norte, que es el foco de este estudio.
Datar el
VinayaMūlasarvāstivāda es problemático, ya que
todos los manuscritos y traducciones son relativamente tardíos. El consenso académico lo ubica en los primeros siglos del primer milenio, probablemente alrededor de la época del
emperador
Kuṣāṇa
Kaniṣka
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