La Orden Sīladharā es una orden monástica femenina budista Theravada establecida por Ajahn Sumedho en el Monasterio Budista de Chithurst , Inglaterra . [1] Sus miembros son conocidos como Sīladharās .
En 1983, obtuvo permiso de la Sangha de Tailandia para otorgar una pabbajjā de diez preceptos a las mujeres, lo que les otorga el reconocimiento oficial como renunciantes femeninas formadas en el linaje Ajahn Chah . Las razones para su establecimiento se deben a la pérdida histórica de la ordenación de bhikkhunī (monja) en el budismo Theravada, lo que limita la renuncia de las mujeres Theravadins a roles ad hoc como las thilashins y las maechis , ninguna de las cuales obtiene el reconocimiento de los budistas Theravada de la actualidad como renunciantes genuinas.
Ajahn Sumedho contrató a Ajahn Sucitto para formar a las monjas desde 1984 hasta 1991. En 2008, las sīladharās habían sido formadas en la disciplina de más de cien preceptos, incluidas las reglas basadas en el pāṭimokkha de la orden bhikkhunī . La orden tuvo altibajos a lo largo de su breve historia, llegando a un máximo de 14, la mayoría de ellas viviendo en el Monasterio Budista Amaravati .
Para no violar las leyes nacionales que rigen las ordenaciones religiosas en los países predominantemente Theravāda, con la notable excepción de Sri Lanka , la Orden Sīladharā se considera formalmente inferior a la de los bhikkhu u hombres completamente ordenados. Por ello, durante los últimos veinte años, muchos siladhāra han buscado la ordenación completa de bhikkhunī con privilegios, reconocimiento y responsabilidades proporcionales que disfrutan los monjes masculinos. Hacer que la ordenación completa esté disponible para las mujeres es una cuestión cultural con implicaciones significativas para el bienestar de las jóvenes que viven en la pobreza en los países asiáticos donde prevalece el budismo Theravada, especialmente Birmania , Tailandia , Camboya , Laos y Sri Lanka . [2] Hablando de Tailandia, Lynne Hybels escribe: "Los hombres jóvenes en familias desesperadamente pobres como las de Chiang Rai pueden traer honor a sus familias convirtiéndose en monjes, pero se espera que las niñas proporcionen económicamente. Los traficantes comprenden esta vulnerabilidad, se aprovechan de ella y atraen fácilmente a las niñas a la vida en el burdel". [3] Sin embargo, según el propio budismo, tales ordenaciones están motivadas por una visión errónea ; en particular, por el arribismo o el economicismo , más que por un sentido de saṁvega y de renuncia genuina . [4]
Después de años de debates exhaustivos, Ajahn Sumedho emitió una "Declaración de cinco puntos" sobre los roles y derechos de las mujeres en la comunidad monástica de Amaravati. [5] [6] En ella se afirmaba el status quo de la superioridad de los monjes varones sobre las mujeres. La declaración sostiene que, si bien algunas responsabilidades de enseñanza y gestión se comparten entre las dos órdenes según la capacidad, la Orden Siladhara es inequívocamente inferior a la de los monjes.
Muchos consideran que la "Declaración de los Cinco Puntos" es discriminatoria contra las mujeres . [7] [8] Algunos monjes y eruditos también consideran que es una interpretación inexacta del vinaya y otros textos, [9] [10] similar al Compromiso de los Tres Quintos en la Constitución de los Estados Unidos u otros ejemplos codificados de discriminación como la cobertura . Además, las violaciones de la ley nacional que se habían tratado de evitar eran distintas del propio vinaya , como argumentó Ajahn Brahmavaṁso sobre el mismo asunto. [11]
A pesar de los mejores esfuerzos de Ajahn Sumedho por equilibrar los intereses en pugna, muchas monjas que vivían en Amaravati en ese momento abandonaron el monasterio alegando discriminación y falta de compasión por parte del liderazgo de Amaravati. [12] Posteriormente, dos sīladharā s de este grupo fundaron una comunidad en los Estados Unidos . [13] Junto con muchas otras mujeres en los últimos años, estas ex Sīladharās han tomado la ordenación bhikkhunī completa. [14] [15]
Varios monjes budistas de todo el mundo han visto limitaciones, contradicciones y ahistoricismo en los enfoques estructurales de la Orden Siladhara. El 22 de octubre de 2009, Ajahn Brahm facilitó una ceremonia de ordenación de bhikkhunis en la que cuatro mujeres budistas, la Venerable Ajahn Vayama y las Venerables Nirodha, Seri y Hasapanna, fueron ordenadas en el linaje de Ajahn Brahm. Bhante Sujato, junto con su maestro Ajahn Brahm, participaron en el restablecimiento de la ordenación de bhikkhuni en la sangha del Bosque de Ajahn Chah.[10] Sujato, junto con otros eruditos como Brahm y Bhikkhu Analayo, habían llegado a la conclusión de que no había ninguna razón válida para que la extinta orden de bhikkhuni no pudiera restablecerse. La ceremonia de ordenación condujo a la expulsión de Brahm del linaje del Bosque tailandés de Ajahn Chah. La ceremonia de ordenación tuvo lugar en el Monasterio Bodhinyana de Ajahn Brahm en Serpentine (cerca de Perth, WA), Australia. Por sus acciones del 22 de octubre de 2009, el 1 de noviembre de 2009, en una reunión de miembros superiores de la sangha monástica tailandesa, celebrada en Wat Pah Pong , Ubon Ratchathani , Tailandia, Brahm fue retirado del linaje de la Sangha del Bosque Ajahn Chah y ya no está asociado con el monasterio principal en Tailandia, Wat Pah Pong, ni con ninguno de los otros monasterios de la rama de la Sangha del Bosque Occidental de la tradición Ajahn Chah. Bhante Sujato , fiel a sus convicciones de que no había ninguna razón por la que la orden no debería ser revivida, fundó el Monasterio del Bosque Santi y, siguiendo los deseos de Bhante Sujato , Santi se convirtió en vihara del monasterio Bhikkhunī ( monja budista ) en 2012. [16] [17] [18] [19] [20]
En este breve relato, Ajahn Sucitto ofrece un resumen de las consideraciones que se tuvieron en cuenta para formular una Regla para las monjas.