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Brahma Kumaris

Brahma Kumaris ( en sánscrito : ब्रह्माकुमारी ("Hijas de Brahma")) es un movimiento espiritual que se originó en Hyderabad, Sindh , durante la década de 1930. [1] [2] [3] Fundada por Lekhraj Kripalani , la organización enseña la importancia de ir más allá de las etiquetas asociadas con el cuerpo humano, incluyendo raza, nacionalidad, religión y género, a través de la meditación que enfatiza el concepto de identidad como almas en lugar de cuerpos. Su objetivo es establecer una cultura global centrada en lo que ellos denominan "conciencia del alma". [4] [5] Los miembros de la organización creen que todas las almas son buenas por naturaleza y que Dios es la fuente de toda bondad. [6]

En 2019, la organización contaba con más de ocho mil centros en ciento diez países y más de un millón de miembros. [7] Las mujeres siguen ocupando puestos de liderazgo primarios dentro de la organización. [8]

Historia temprana

El fundador, Lekhraj Kriplani

La organización Brahma Kumaris fue fundada en Hyderabad, Sindh , en el noroeste de la India (actual Pakistán ). [5] Inicialmente se los conocía como Om Mandali, ya que los miembros cantaban juntos Om antes de participar en un discurso espiritual en los satsangs (reuniones) tradicionales . Estos discursos originales estaban estrechamente relacionados [ vagamente ] con el Bhagavad Gita . [5]

El fundador Lekhraj Khubchand Kirpilani (también conocido como Om Baba) se dedicaba al negocio de la joyería. [5] En 1935, después de presenciar una serie de experiencias y visiones trascendentales , abandonó su negocio para sentar las bases de Om Mandali . Creía que había un poder mayor que actuaba a través de él y que muchos de los que asistían a los discursos estaban teniendo experiencias espirituales . [5] La mayoría de los que acudían eran mujeres y niños de la casta Bhaibund , [9] que consistía en ricos comerciantes y gente de negocios cuyos maridos y padres a menudo viajaban al extranjero por negocios. [10]

El presidente de Om Mandali, Radhe Pokardas Rajwani (1916-1965) aproximadamente en 1964

Tres años después de que la organización se creara, se hizo evidente que Om Mandali estaba dando especial importancia al papel de las mujeres y no se adhería al sistema de castas. El grupo había nombrado a una mujer de 22 años, Radhe Pokardas Rajwani (entonces conocida como "Om Radhe"), como su presidenta, y su comité de gestión estaba formado por otras ocho mujeres. [11] Se permitía a personas de cualquier casta asistir a las reuniones. [12] El grupo también defendía que las mujeres jóvenes tenían derecho a no casarse y que las mujeres casadas tenían derecho a elegir el celibato . En la India patriarcal, ligada a la tradición, estas decisiones de vida personal eran derecho exclusivo de los hombres. [10] Un comité encabezado por miembros masculinos influyentes de la comunidad Bhaibund comenzó a formarse en la oposición y se conoció como el "Comité Anti-Om Mandali". El 21 de junio de 1938, este grupo hizo un piquete en las instalaciones de Om Mandali e impidió a los miembros entrar en el campus y causó una considerable agitación en la comunidad. Las mujeres que asistían a los discursos fueron agredidas verbalmente. Hubo un intento de quemar el local y la policía realizó varias detenciones. Muchas mujeres y niñas fueron víctimas de violencia doméstica . [13]

El piquete dio lugar a procesos penales contra ambos grupos. El 16 de agosto de 1938, el magistrado del distrito local ordenó que se prohibiera a Om Mandali reunirse. Esta prohibición se revocó el 21 de noviembre de 1938 tras una apelación ante el Tribunal del Comisionado Judicial de Sindh . [14] En una medida inusual, los jueces criticaron directamente al magistrado del distrito por intentar castigar a las víctimas por los disturbios causados ​​por los perpetradores y por intentar aplicar la ley según sus propios prejuicios personales. [15] Después de estos acontecimientos, Om Mandali decidió abandonar Hyderabad y trasladó sus actividades a Karachi en la segunda mitad de 1938. Aproximadamente trescientos miembros se trasladaron. [16]

Comité anti-Om Mandali protesta para impedir la entrada de niños a Om Mandali – Hyderabad Sind India 1938

El 31 de marzo de 1939, el gobierno designó un tribunal para investigar las actividades de Om Mandali . Cuando el tribunal publicó sus conclusiones, Om Radhe respondió compilando un libro titulado ¿ Es esto justicia? criticando al tribunal, que según ellos no tenía una base constitucional y formuló sus conclusiones sin obtener pruebas de Om Mandali . [17] En mayo de 1939, el gobierno utilizó las conclusiones del tribunal para restablecer efectivamente la prohibición, declarando a Om Mandali una "asociación ilegal" en virtud del artículo 16 de la Ley de modificación del derecho penal de 1908. [18] Sin embargo, Om Mandali continuó celebrando sus satsangs y el gobierno no hizo cumplir la prohibición. Posiblemente debido a esto, el comité contrató a alguien para asesinar a Om Baba. El intento no tuvo éxito. [19] [12]

Grupo de Om Mandali en una excursión a la playa de Clifton, Karachi, aproximadamente en 1940

Expansión

En mayo de 1950, Om Mandali se trasladó al monte Abu en Rajastán , India, y cambió su nombre a Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris (BK). En 1952, se ofreció al público una forma de enseñanza más estructurada a través de un curso de siete lecciones. [20]

Brahma Kumaris inició un programa de expansión internacional a mediados de los años 1950. [21] Desde los años 1970, se ha extendido a Londres y luego a todo Occidente. [22] [23] Las manifestaciones más visibles de la organización son sus museos espirituales, ubicados en la mayoría de las principales ciudades de la India. [22]

En 1980, Brahma Kumaris se registró como organización no gubernamental en el Departamento de Comunicaciones Globales de las Naciones Unidas . En 1983, Brahma Kumaris obtuvo estatus consultivo en el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas . [24]

Una fotografía de las Brahma Kumaris durante su traslado de Karachi al Monte Abu Rajasthan en mayo de 1950.

El liderazgo y la membresía del movimiento BK sigue siendo principalmente femenina: en el Reino Unido, solo un tercio de los cuarenta y dos centros están dirigidos por hombres, [21] y las mujeres representan el ochenta por ciento de los miembros. [25] A febrero de 2015 , los centros están en su mayoría en las propias casas de los seguidores con una tendencia hacia la membresía de clase media o alta. Las estimaciones de su membresía mundial varían de treinta y cinco mil en 1993 a cuatrocientos mil en 1998 [26] a cuatrocientos cincuenta mil en 2000; [27] sin embargo, muchos seguidores probablemente no están completamente comprometidos con la cosmovisión del grupo. [28]

Creencias

El movimiento se ha distinguido de sus raíces hindúes y se ve a sí mismo como un vehículo para la enseñanza espiritual más que como una religión. [27] [8] [29]

Ser

Las Brahma Kumaris consideran que los seres humanos están compuestos de dos partes: un cuerpo externo visible, que incluye aspectos como el estatus y las posesiones, y una energía sutil conocida como el alma. La estructura del carácter del alma se expresa a través de las acciones externas de una persona. Sin embargo, independientemente de la apariencia externa, el hecho de que las acciones se lleven a cabo con amor, paz, felicidad o humildad, refleja la esencia del alma de uno. [30] Las Brahma Kumaris enseñan que el alma es un punto infinitesimal de luz espiritual que reside en la frente del cuerpo que ocupa, [30] y que todas las almas existían originalmente con Dios en un "Mundo del Alma", un mundo de luz infinita, paz y silencio.

Las Brahma Kumaris enseñan que las almas entran en cuerpos para nacer con el fin de experimentar la vida y dar expresión a su personalidad. A diferencia de otras tradiciones orientales, las Brahma Kumaris no creen que el alma humana pueda transmigrar a otras especies. [30]

Alma suprema

Brahma Kumaris cree que Dios es un punto de luz incorpóreo.

Las Brahma Kumaris utilizan el término “Alma Suprema” para referirse a Dios. Ven a Dios como incorpóreo y eterno , considerándolo como un punto de luz viviente como un alma humana pero carente de cuerpo físico, ya que no entra en el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento . Dios es visto como la encarnación perfecta y constante de todas las virtudes, poderes y valores, el padre incondicionalmente amoroso de todas las almas, sin respeto por la religión, el género o la cultura. [31]

Karma

Las Brahma Kumaris creen que cada acción que realiza un alma generará un beneficio acorde, y que el destino del próximo cuerpo del alma depende de cómo actúe y se comporte en esta vida. A través de la meditación, transformando los patrones de pensamiento y, en última instancia, las acciones, las Brahma Kumaris creen que las personas pueden purificar su "cuenta kármica" y llevar una vida mejor en el presente y en el próximo nacimiento. [ cita requerida ]

Ciclo del tiempo

En contraste con las teorías lineales de la historia humana que plantean la hipótesis de un antiguo punto de origen para el universo y una destrucción final, los BK no postulan un comienzo, un final o una edad para el universo, creyendo que tales conceptos son una aplicación errónea del ciclo de vida humano al universo. Los BK creen que el universo sigue un ciclo eterno, natural, de 5.000 años , compuesto de cuatro eras ( yugas ): la Edad de Oro ( Satya Yuga ), la Edad de Plata ( Treta Yuga ), la Edad de Cobre ( Dvapara Yuga ), la Edad de Hierro ( Kali Yuga ) y cada una representa 1250 años del ciclo. También creen que al final de la Edad de Hierro habrá "Destrucción". Creen que la Destrucción matará a todos en la Tierra y limpiará la Tierra. Sólo entonces podrá repetirse el ciclo de nuevo. [32] El período actual [ ¿cuándo? ] de este ciclo se describe a veces como una quinta edad o "edad de la confluencia", ya que se considera que es la confluencia (la unión o encuentro) entre la Edad de Hierro y la Edad de Oro. [33]

La primera mitad del ciclo (la edad de oro y la edad de plata) se considera la era de la "vida consciente del alma". Las Brahma Kumaris la consideran una época de "cielo en la tierra" o una versión del Jardín del Edén, cuando los seres humanos son seres plenamente virtuosos, completos y autorrealizados que viven en completa armonía con el entorno natural. La iluminación primaria fue la comprensión innata del yo como alma.

Las Brahma Kumaris creen que la civilización moderna será destruida por un conflicto nuclear global, sumado a calamidades naturales, y que estos eventos cataclísmicos forman parte de un proceso cíclico natural y catártico. [34]

Cuando la organización comenzó, se hizo hincapié en la destrucción física del mundo como se vio en las visiones cataclísmicas de Dada Lekhraj. [35] A medida que la organización se desarrolló, fue testigo de la Segunda Guerra Mundial , los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki y la Guerra Fría , y los aspectos destructivos de sus enseñanzas fueron reformulados como un proceso de transformación. [36] Los estudiantes de la organización también habían hecho muchas predicciones fallidas de la destrucción violenta del mundo, entre 1987 y 2008 y las enseñanzas originales también se referían a una fecha particular, 1976, [20] [37] aspectos que ahora se minimizan. [38]

Prácticas

Meditación

Brahma Kumaris enseña una forma de meditación [39] mediante la cual se anima a los estudiantes a purificar sus mentes. Esto se puede hacer sentándose tranquilamente y haciendo afirmaciones sobre la naturaleza eterna del alma, la pureza original de la propia naturaleza y la naturaleza de Dios. [40] El objetivo de la meditación BK es también aprender a mantener estados meditativos mientras se está involucrado en la vida cotidiana. [41] Por esta razón, la meditación se enseña y se practica habitualmente con los ojos abiertos. [41]

Buenos deseos y sentimientos puros.

La creencia de los BK de que todos somos seres espirituales se deriva de la práctica de Shubbhawna (sentimientos puros) y Shubkamna (buenos deseos). [42] Para los BK, todos los prejuicios y malos sentimientos surgen de la identificación del yo y de los demás con base en etiquetas externas como raza, religión, género, nacionalidad, belleza (o falta de ella), etc. Sin embargo, cuando se practica la búsqueda de la bondad intrínseca en cada uno, el prejuicio basado en esas etiquetas se reemplaza por la visión de un Padre Espiritual, una familia humana y valores espirituales universales como el respeto, el amor, la paz y la felicidad. [43] Un eslogan emblemático de los BK ha sido Cuando cambiamos, el mundo cambia . Es por esta razón que los BK consideran que generar este tipo de cambio dentro de uno mismo es una forma importante de "servicio mundial". [44]

Estudiar (Murli)

Dadi Gulzar, miembro de Brahma Kumaris desde su creación en la década de 1930

Los estudiantes de Brahma Kumaris estudian el murli . La palabra hindi murli se traduce literalmente como "flauta". Es un estudio oral que se lee en clase temprano cada mañana en la mayoría de los centros BK del mundo. Los murlis se derivan de la mediumnidad y la posesión espiritual . [45] [46] [47]

Hay dos tipos de murli : [48]

  1. Sakar Murlis se refiere a las oraciones originales que los BK creen que son el Alma Suprema hablando a través de Brahma Baba. [ cita requerida ]
  2. BapDada habla las murlis Avyakt . Los BK creen que BapDada es Dios y el alma de su fundador fallecido. Se cree que BapDada (Dios) habla con los BK a través de un médium de alto rango de los BK, Dadi Gulzar. [ cita requerida ]

En la sede de BK en la India todavía se siguen recitando avyakt murli . Los estudiantes deben completar el curso básico de Brahma Kumaris y comenzar asistiendo a la clase de murli de la mañana antes de visitar la sede. [21]

Las Brahma Kumaris creen que el propósito de Dios es el despertar espiritual de la humanidad y la eliminación de todo dolor, maldad y negatividad. No consideran a Dios como el creador de la materia, ya que consideran que la materia es eterna. [41]

Pratibha Patil , candidata de la UPA (izquierda) y expresidenta de la India , dijo ante las cámaras durante las elecciones presidenciales indias de 2007 que había hablado con "Baba" (un término que los BK usan para referirse a Dios) [49] en la Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris, en su sede central en Mount Abu , Rajasthan. [50] Patil afirmó que cuando conoció a Baba, Él le había indicado que ella iba a asumir una gran responsabilidad. [49] [51] [52]

En su libro “Mentes encendidas”, Abdul Kalam relata un encuentro espiritual excepcional que tuvo el 3 de febrero de 2002, durante su visita a la Academia Espiritual Brahma Kumari, situada en el Monte Abu. Durante la visita, fue testigo de un acontecimiento extraordinario en el que una de las discípulas, Dhadhi Gurzar, se convirtió en la médium de la deidad de las Brahma Kumaris, Shiva Baba. El Dr. Kalam observó que su personalidad sufría una transformación, su rostro se volvía radiante y su voz se hacía más grave mientras hablaba de los cuatro tesoros: el conocimiento, el yoga, la virtud y el servicio. [53]

Estilo de vida

La hermana Shivani Verma y Suresh Oberoi en Bangkok en el programa de televisión de pago Awakening with Brahma Kumaris

Las Brahma Kumaris recomiendan un estilo de vida específico [54] [55] para lograr un mayor control sobre los sentidos físicos . Sin embargo, muchos participan de manera informal, optando por adoptar las creencias y disciplinas de estilo de vida que deseen de la siguiente lista: [56]

Actividades

Educación

Tradicionalmente, Brahma Kumaris realiza una introducción a la meditación que consta de siete sesiones de dos horas de duración. Las sesiones incluyen su técnica de meditación con los ojos abiertos y su filosofía. La organización también ofrece cursos de " pensamiento positivo ", "liderazgo en la autogestión" y "valores de vida". [67] También tienen una serie de programas de extensión voluntaria en prisiones. [68]

Con el apoyo de Vicente Fox , Brahma Kumaris introdujo su práctica y filosofía de meditación al gobierno de México a través del curso “ Liderazgo de Autogestión ” (SML). El curso SML está estrechamente relacionado con la filosofía de Brahma Kumaris y es la columna vertebral de la filosofía de gestión de Brahma Kumaris. 90 facilitadores capacitados dirigieron programas por los que han pasado 25.000 personas en el nivel superior del gobierno. [69]

Un gran generador solar en la sede de Brahma Kumaris

Energía renovable

Las Brahma Kumaris han puesto en marcha varias iniciativas medioambientales. Su trabajo en materia de energía solar y energía sostenible ha incluido el desarrollo en 2007 de la cocina solar más grande del mundo [70] y una planta de energía solar térmica en Talheti, en la base del Monte Abu, donde se encuentra la sede internacional. Se prevé que el sitio de 25 acres produzca 22.000 kWh de electricidad al día [71] . El proyecto fue posible económicamente gracias al apoyo de los gobiernos de la India y Alemania [72] .

Agricultura yóguica sostenible

La Agricultura Yóguica Sostenible (SYA, por sus siglas en inglés) es un programa que comenzó en el norte de la India en 2009. El programa ha sido una colaboración entre la Universidad Agrícola Sardarkrushinagar Dantiwada en Gujarat , India, y el ala de Desarrollo Rural de Brahma Kumaris. El programa ha sido respaldado públicamente por el Gobierno de la India. Un miembro clave del Gabinete de Narendra Modi , la Ministra de Agricultura Radha Mohan Singh anunció el apoyo del gobierno al programa. [73] Con el apoyo del gobierno, el programa ha sido rediseñado como Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan (ABKSA), y se lanzó en diciembre de 2015. [74] ABKSA extiende el alcance inicial del programa SYA para incluir la enseñanza de la meditación y el autoempoderamiento a los propios agricultores. [74] Esto es posiblemente una respuesta al problema de los suicidios de agricultores en la India . ABKSA ahora comprende tres elementos principales:

1. Un programa de autoempoderamiento para los agricultores indios;
2. Investigaciones en curso sobre si el uso de la meditación puede mejorar el rendimiento de los cultivos;
3. Educación sobre una combinación de técnicas de agricultura tradicional y orgánica.

Una premisa básica de la iniciativa ambiental de Brahma Kumaris es que los pensamientos y la conciencia pueden afectar el medio ambiente natural. [75]

Planta de energía solar térmica India One – India – Brahma Kumaris. Abril de 2014

En 2012, se llevaron a cabo experimentos en colaboración con las principales universidades agrícolas de la India para determinar si se podía demostrar que la práctica de la meditación Brahma Kumaris junto con la implementación de métodos agrícolas orgánicos más tradicionales tenía un efecto medible y positivo en el desarrollo de los cultivos. [75] [76] Un artículo publicado en el Journal of Asian Agri-History analiza dos estudios separados sobre SYA. Un estudio fue realizado por la Universidad de Agricultura y Tecnología GB Pant (GBPUAT), Pantnagar, Uttarakhand y el otro por la Universidad Agrícola Sardarkrushinagar Dantiwada (SDUAT) de Gujarat. La revisión informa que las técnicas de meditación Brahma Kumaris utilizadas mejoraron el crecimiento de las semillas, las tasas de germinación de las semillas y aumentaron el nivel de microbios presentes en el suelo. [77]

Cuidado de la salud

En 1991, Brahma Kumaris, Ashok Mehta y los hermanos Gulab y Khubchand Watumull abrieron el Hospital Global J Watumull en el distrito Sirohi de Rajasthan , ofreciendo instalaciones médicas a la población local. [78] [79] : 41 

Estatus consultivo de la ONU

En 1998, Brahma Kumaris obtuvo estatus consultivo en el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas . [80] [81]

Crítica

Los seguidores han sido criticados por los no miembros por ocultar o restar importancia a la destrucción física del mundo profetizada [82], en particular porque todavía creen que tal acontecimiento ocurrirá "pronto". Sin embargo, sostienen que su propósito principal es enseñar meditación y paz mental, no imponer sus puntos de vista sobre los diferentes desafíos que enfrenta el mundo a los no miembros que pueden visitar el grupo para aprender sobre meditación o una vida basada en valores. [43]

La Revista para el Estudio Científico de la Religión informó que las Brahma Kumaris exigen un pago a las familias que desean dedicar a sus hijas a la organización, destinado a cubrir los gastos de manutención durante el período de prueba, como una forma de evitar que las familias "abandonen" a sus hijas. [21]

John Wallis escribió un libro en el que examinaba el estatus de la tradición en el mundo contemporáneo, en el que utilizaba la religión como caso de estudio [83], centrándose en los métodos de reclutamiento, la cuestión del celibato y la reinterpretación de la historia religiosa. Informó de la reescritura de los mensajes reveladores (Murlis) por parte de Brahma Kumari [84] [85] . Se las ha acusado de romper matrimonios [86] [87]

Cuando la organización comenzó en la década de 1930 en Sindh, desató controversia al empoderar a las mujeres para afirmar su derecho al celibato, especialmente en el matrimonio, desafiando a la sociedad dominada por los hombres del subcontinente indio . [56] La comentarista feminista Prem Chowdry criticó esta práctica como una forma de control patriarcal. [88] [89]

Véase también

Conceptos asociados
General

Referencias

Citas
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  44. ^ Tomlinson, Matt; Smith, Wendy; Manderson, Lenore (2012). "4. Brahma Kumaris: Pureza y globalización de la fe". Flujos de fe: alcance religioso y comunidad en Asia y el Pacífico . Springer. pág. 57. ISBN 978-94-007-2931-5Esto se enfatiza en enseñanzas recientes como una disciplina central y se considera un servicio importante para el mundo.
  45. ^ Musselwhite, Richard (septiembre de 2009). Posesión de conocimiento: límites organizacionales entre las Brahma Kumaris (PhD). Universidad de Carolina del Norte. pp. 51-52. La característica religiosa más reconocible de la institución Brahma Kumaris es la posesión espiritual. Desde que Dios poseyó el cuerpo de Dada Lekhraj por primera vez en 1935, Dios ha seguido descendiendo y poseyendo el cuerpo de una hueste de Brahma Kumaris para hablarles. "Lejos de buscar socavar o protestar contra los órdenes hegemónicos del mundo, la práctica de posesión espiritual de Brahma Kumaris busca acelerarlo en preparación para el fin de los días. Se podría argumentar que los objetivos últimos de Brahma Kumaris son subversivos (porque anticipan el fin del mundo), pero Brahma Kumaris nunca busca socavar el orden global.
  46. ^ Ramsay, Tamasin (septiembre de 2010). "8: Posesión espiritual y pureza en Orissa". Custodias de la pureza: una etnografía de las Brahma Kumaris (PhD). Universidad de Monash. pp. 277-278, 281. Sin embargo, las mujeres de las Brahma Kumaris se convierten en miembros fundamentales al estar completamente "entregadas", y su prominencia deriva de sus capacidades mediúmnicas, canalizando murlis ( sermones) de su fundador fallecido. Como resultado, su poder está velado... a través del mecanismo de la posesión... De ahí la importancia de la posesión espiritual, donde las mujeres son los instrumentos o portavoces de un espíritu masculino. (p277-278, citando a Puttick 2003) La posesión en las Brahma Kumaris está respaldada por una lógica cultural sólida que se asienta en un receptáculo de historia y tradición. (p281)
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Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos