El pueblo Yaruro (o Pumé , según su autodeterminación ) [3] es un pueblo indígena circuncaribeño , originario de la ecorregión de los Llanos en Venezuela , ubicada al oeste del río Orinoco . [4] [5] [6] [7] El pueblo Pumé se divide en dos subgrupos: los Pumé de río , que viven a lo largo de los principales desagües fluviales del río Orinoco, y los Pumé de sabana más nómadas que residen en los Llanos. [7] [8] [9] [10]
La palabra "Yaruro" fue empleada por los primeros exploradores y colonizadores españoles [11] para referirse a los Pumé y todavía se usa comúnmente en Venezuela. El término ha sido utilizado por grupos indígenas vecinos como los Guahibo, Hiwi y Chiricoa, quienes probablemente son la fuente de este nombre adoptado por los españoles. "Yaruro" probablemente deriva del verbo "yoro" en el idioma Pumé, que significa "dar". [12] El término "Yaruro" es peyorativo, se refiere a las solicitudes de bienes materiales o alimentos de forasteros percibidos como ricos por los Pumé, y su significado puede ser glosado en inglés americano como "Gimmees". La gente se refiere a sí misma como los Pumé (que significa "humano real") que también sirve como el nombre de su idioma. "Yaruro" ha sido reemplazado por "Pumé" en la mayoría de la literatura antropológica y por algún uso del gobierno venezolano que es sensible a las cuestiones indígenas. Históricamente también se les ha conocido por otros nombres como Llaruro, Yaruru y Yuapín. [2]
El idioma pumé no está clasificado , [2] [13] [14] aunque se considera una lengua macrochibchana. [4] [15] [16] Se han publicado algunas buenas investigaciones lingüísticas sobre el idioma pumé. [17] [18] [19] Es ampliamente hablado por el pueblo pumé en la actualidad, especialmente entre los pumé de la sabana que son principalmente monolingües. [20] La mayoría de las poblaciones pumé del río tienen al menos algunos miembros, principalmente hombres, que son bilingües en español y pumé. [10] Partes de la Biblia fueron traducidas al pumé en 1999. [2]
Los pumé de la sabana son un grupo móvil de cazadores-recolectores que cambian su residencia principal durante cada estación seca y húmeda. [7] [8] [9] [21] Viven en pequeñas estructuras de sombra de arbustos durante la estación seca y estructuras más robustas cubiertas con hojas de palma durante las estaciones húmedas. [9] [22] [23] Además de estos dos grandes movimientos estacionales, los pumé hacen campamentos temporales para pescar, recolectar materia prima y para preparar los traslados a sus campamentos principales de la estación húmeda y seca. [8] [9] [24] Los pumé del río antes eran ligeramente nómadas (aunque no tanto como los pumé de la sabana), pero actualmente son sedentarios. [7] [23] [25] Muchos pumé del río ahora construyen formas de arquitectura más híbridas que combinan materiales y diseños tradicionales e influenciados por Criollo. [26]
Los pumé de la sabana son principalmente cazadores-recolectores que subsisten con dietas claramente diferentes durante cada una de las estaciones secas y húmedas. Los pumé del río son horticultores que también practican algo de pesca, caza y recolección de plantas silvestres. [7] Los hombres pumé de la sabana cazan principalmente animales terrestres pequeños durante la estación húmeda, como armadillos, lagartijas tegu, otros lagartos pequeños y conejos. [8] [21] [27] Los hombres obtienen muy raramente animales más grandes, como capibaras, ciervos, osos hormigueros o caimanes. [21] [27] Toda la caza de los pumé de la sabana se realiza con arcos y flechas. Las mujeres recolectan varios tubérculos silvestres, que son el alimento principal durante la estación húmeda. [8] [9] [21] [28] [29] Ambos sexos también realizan algún trabajo de jardinería que aporta mandioca complementaria como suplemento dietético sin reducir su búsqueda de plantas silvestres. [29] [30] La jardinería es típica de los sistemas de quema y quema utilizados por muchos pueblos tropicales en todo el mundo, sin embargo, los jardines de la sabana Pumé son bastante pequeños en comparación con los del río Pumé u otros grupos sudamericanos. [29] En el pasado, se informó de la búsqueda de huevos de tortuga [31], pero hoy es muy poco común, posiblemente debido a la sobreexplotación durante los últimos 200 años. [4] Otros animales de caza del pasado, como la caza de manatíes , se reconocen como potencialmente comestibles, pero no hay informes recientes de su consumo por parte de los Pumé. Durante la estación seca, los hombres Pumé pescan con arcos y flechas, anzuelo y sedal, y veneno para peces. [7] [9] [21] [32] [33] La estación seca también ofrece oportunidades para la caza de aves y la captura de pequeñas cantidades de tortugas y galápagos. [7] [8] [21] Las mujeres, acompañadas por algunos hombres, recolectan mangos salvajes en cantidades prodigiosas durante la estación seca, así como algunas otras especies de frutas pequeñas que son mucho menos importantes. [21] [34] [35] Los pumé de río tienen una menor variación estacional en su dieta. Dependen más de una diversidad de cultivos, pueden pescar todo el año en los ríos principales, cazar y recolectar algunos alimentos y pueden trabajar en trabajos asalariados para los criollos locales. [7] [10] [23] [25] [36] [37] Los pumé de río crían con éxito pequeñas cantidades de pollos y cerdos, [7] animales que los pumé de sabana rara vez crían durante más de un par de meses antes de consumirlos durante los períodos de hambre. [8]
La población Pumé de la Sabana fabrica la mayor parte de su tecnología material, excepto algunos artículos de mercado obtenidos a través del comercio, principalmente con los Pumé del Río que tienen un mayor acceso a estos bienes de mercado. [7] [21] [38] Artículos como ollas, cuchillos de acero, machetes, palas y ropa usada son los principales bienes externos obtenidos por los Pumé de la Sabana a través del comercio. Otros artículos de mercado deseados incluyen fósforos, tabaco, hamacas de nailon, piedras de afilar y otras herramientas. Las bicicletas se volvieron comunes por primera vez en 2006. Dadas las dificultades económicas en Venezuela, no está claro si los Pumé de la Sabana tienen siquiera el acceso mínimo visto a principios de la década de 2000 a algunos de estos bienes. Algunas comunidades de los Pumé del Río son beneficiarias de programas gubernamentales que incluyen algún aprovisionamiento de productos manufacturados.
Los pumé de la sabana construyen sus casas principalmente con materiales recolectados en los llanos; madera, hojas de palma y enredaderas que se usan para unir la estructura de la casa. Las palmas de moriche ( Mauritia flexuosa ) son el recurso crítico necesario para la paja de palma, el material para techos y otras tecnologías importantes. [22] Su distribución es un factor importante en la cantidad de tierra que necesita Savanna Pumé para programar futuras mudanzas desde áreas con disponibilidad reducida de moriche y otras materias primas de palma. Algunas láminas de zinc han estado disponibles para techos y se reutilizan ampliamente durante las mudanzas de los campamentos. La madera arquitectónica y la paja a menudo se trasladan junto con los campamentos para reconstruir nuevas estructuras. [9] La arquitectura tradicional todavía es común en las comunidades de Savanna Pumé, aunque los materiales de construcción modernos dominan cada vez más la construcción de casas en River Pumé.
Las fibras hechas de hojas de palma moriche, así como hojas enteras, son algunas de las materias primas más importantes utilizadas por los Pumé de la sabana. [22] [39] Los Pumé del río utilizan principalmente fibras de palmas macanilla ( Astrocaryum jauri ). [22] Las fibras de hojas de palma se utilizan para hacer cuerdas, sogas, hamacas, contenedores de cestas, esteras de cestería y muchos recipientes y objetos tejidos diversos para la subsistencia, el almacenamiento y otras tecnologías críticas. La recolección de esta materia prima es más común en la estación seca, cuando las mujeres procesan y acumulan las fibras finas de las hojas de palma necesarias para la construcción de cuerdas/sogas y tejidos. Las materias primas y los productos de palma siguen siendo artículos comerciales importantes dentro de la cultura Pumé, tanto entre los Pumé de la sabana como del río.
La tecnología de subsistencia de las mujeres incluye el uso de cestas hechas de hojas de palma enteras con mechones para transportarlas, palos de madera para cavar y palos para cavar con puntas de acero. [7] [21] Las mujeres pueden incluir sacos de pienso sintéticos para transportar alimentos vegetales (especialmente para la recolección de mangos y mandioca silvestres), o sacos de tela o ropa como recursos adicionales para transportar alimentos. La mayor parte de la recolección de alimentos de raíz implica solo el uso de cestas tradicionales de hojas de palma. La recolección de tubérculos silvestres en la estación húmeda utiliza palos de madera sin punta para cavar, porque los tubérculos primarios ( Dracontium margaretae ) están cerca de la superficie del suelo. Los palos para cavar con punta de acero se utilizan principalmente para la recolección de tubérculos que crecen más profundamente (principalmente Myrossma cannifolia ), a fines de la estación húmeda y durante partes de la estación seca. Las mujeres usan estas mismas tecnologías en la jardinería. Tanto los hombres como las mujeres también usan palas pequeñas y machetes para el trabajo de jardinería y la cosecha. [29] [30]
La tecnología de subsistencia de los hombres, al menos para Savanna Pumé, utiliza arcos y flechas [7] [24] [27] para la caza terrestre y mucha pesca, líneas de pesca modernas y anzuelos (si están disponibles a través del comercio), arpones o flechas especializados para caimanes o tortugas, así como cuchillos y machetes. Los arcos están hechos de madera de palma ( Astrocaryum jauri .) y son largos (~ 2 m) como la mayoría de los arcos nativos sudamericanos. Las cuerdas de arco están hechas de una fibra de bromilia semicultivada ( Ananas lucidus ). Las flechas, (también de ~ 2 m de largo) están hechas de bastones de flecha domesticados, astas de madera, emplumadas con plumas de anhinga y construidas con fibra de bromilia y una resina de árbol manufacturada ( Symphonia glubulifera ). Se utilizan piezas de metal recuperadas, comercializadas y reutilizadas para las puntas de flecha, probablemente al menos desde mediados del siglo XIX. Se dice que el hueso se usaba antes de que el metal fuera tan común, y todavía se emplean ocasionalmente dos flechas de madera con punta para pájaros. [5] [27] Algunos hombres del río Pumé tienen acceso a armas para cazar. Debido a que la mayoría de los alimentos cazados en las sabanas son animales de madriguera (armadillos, lagartijas tegu y pequeños lagartos ameiva), a menudo se usan machetes y especialmente arcos como herramientas de excavación para capturar estos animales. [27] Durante la estación seca, se usan pequeñas balsas hechas de tallos de hojas de palma moriche para buscar caimanes y tortugas en lagunas estacionales. [7] Los habitantes del río Pumé usan canoas para pescar, perseguir caimanes y tortugas en los principales desagües de los llanos, así como para el transporte.
Los pumé fabrican una amplia gama de otros instrumentos tradicionales a partir de cuerdas, materiales tejidos y madera. La ropa y los tejidos manufacturados han estado fácilmente disponibles para los pumé desde al menos el siglo XIX, y probablemente mucho antes. [31] [40] Aunque la vestimenta de estilo occidental es común entre toda la sabana y especialmente entre los pumé del río, entre los habitantes de la sabana han persistido algunos elementos tradicionales de la vestimenta femenina y algunos hombres mayores recientemente todavía evitan los pantalones en favor de los taparrabos. [24]
Tradicionalmente, los pumé no usan nombres, sino términos de parentesco para referirse a los demás. [41] Ni siquiera usan apodos. Todos los pumé tienen nombres cristianos que usan para interactuar con la población criolla local, o que les da el gobierno venezolano para el censo u otros fines administrativos, pero no los usan entre ellos. Estos nombres rara vez se pueden usar cuando se hace referencia a personas de comunidades distantes donde los términos de parentesco no identifican con precisión a una persona. Los nombres en español que usa Savanna Pumé a menudo cambian durante la infancia y los nombres de algunos adultos también varían durante su vida. Los nombres en español a veces se usan cuando se habla con o sobre niños menores de aproximadamente 14 años, principalmente porque los términos de parentesco pueden no identificar específicamente a jóvenes en particular. Los pumé usan una forma dravídica de clasificación de parentesco dakota-iroquesa. [7] [42]
A los 15 años, la mayoría de las niñas pumé de la sabana y del río están casadas. [20] [43] Los niños también se casan jóvenes, pero el matrimonio temprano de las niñas pumé es particularmente importante como un indicador demográfico de una maduración relativamente rápida en respuesta a vivir en un entorno con baja disponibilidad de alimentos, alta exposición a enfermedades y riesgos potencialmente altos de mortalidad. [10] [20] [43] [44] Las niñas pumé trabajan menos que las niñas en poblaciones de cazadores-recolectores comparables, lo que les permite gastar potencialmente más calorías en el crecimiento en lugar de en el esfuerzo de búsqueda de alimentos, y así alcanzar la madurez sexual a una edad más temprana. Esto puede alargar su vida reproductiva, compensando su menor esperanza de vida y sus altas tasas de mortalidad infantil y en la niñez posterior. [10] [20] [44] Aunque el matrimonio temprano es la práctica general para los cazadores-recolectores pumé, no hay evidencia de coerción de las niñas para casarse o comenzar relaciones sexuales antes de que se sientan preparadas. [42]
El matrimonio no implica ceremonias formales, intercambio de bienes ni negociaciones abiertas entre adultos. Consiste simplemente en establecer la cohabitación de la pareja. Existe cierta influencia de los padres en la elección de los cónyuges, pero es un sistema muy flexible.
Un pequeño porcentaje de hombres tiene más de una esposa, que suelen ser hermanas (poligamia sororal). [42] Entre los pumé de la sabana y del río, la infidelidad es poco común y es causa de divorcio. En comparación con muchos grupos indígenas de las tierras bajas de América del Sur, los pumé tienen bajas tasas de infidelidad y divorcio tanto entre hombres como entre mujeres. [42]
Los pumé participan en frecuentes bailes que duran toda la noche llamados tohé con fines religiosos y sociales. [7] [45] [30] Estos bailes de 11 horas se llevan a cabo 3 o 4 noches a la semana durante todo el año. Entre los pumé de la sabana, todos los miembros del campamento están presentes en el área de la plaza del campamento para estos bailes. Las comunidades pumé más pequeñas del río también celebran bailes en toda la aldea, pero las comunidades más grandes del río a menudo tienen bailes separados a los que asisten familias extensas que representan solo un segmento del grupo más grande. El baile tohé implica canto de versos y respuestas durante toda la noche, y una mayor frecuencia y velocidad de circulación alrededor de un poste central erigido cada noche de baile en la plaza de baile. Un área en el lado occidental de la plaza es donde los participantes que no bailan miran el tohé . Un líder de baile masculino realiza la mayor parte del canto y dirige el baile enérgico. Muchos hombres también cantan los versos principales y las respuestas del coro. Las mujeres son una parte importante de la danza, cantando los coros, participando en el baile alrededor del poste central y realizando pasos de baile especializados varias veces por noche en la mayoría de los bailes. Las canciones de baile son parcialmente formulaicas pero incluyen cantidades significativas de canto improvisado. [46] [47] [48] Son composiciones rítmica y melódicamente complejas. Los hombres acompañan la danza con sonajeros, el único instrumento musical utilizado por los pumé. Las danzas pueden implicar eventos curativos para individuos particulares que sufren enfermedades físicas y angustia psicológica (depresión, dolor, frustración). Las danzas también pueden llevar a estados de trance por parte del líder de la danza u otros individuos. Los trances implican posesión por espíritus o individuos pumé fallecidos. El individuo poseído habla a través de esos personajes a la comunidad en su conjunto o a individuos particulares sobre eventos de actualidad que preocupan al campamento o a la persona seleccionada para el contacto. No se consume comida durante las danzas, pero los hombres, las mujeres y los niños fuman cantidades prodigiosas de tabaco. Los hombres también toman rapé alucinógeno en combates grupales durante la danza ( Anadenanthera peregrina ) y a veces mastican un segundo alucinógeno ( Banisteriopsis caapi ). [7] Los pumé consideran que la danza tohé es una de las instituciones centrales de su cultura junto con su lengua indígena. [30] La danza tohé tiene un papel importante en la solidaridad grupal y en el refuerzo de la estructura cooperativa de la vida pumé (especialmente entre los pumé de la sabana) que parece ser una adaptación crítica a la vida en este entorno desafiante y estacionalmente empobrecido en alimentos.
Algunas ceremonias de las que se tenía noticia en el pasado aparentemente ya no se practican. [7] [49] [50] [26] Los nombres de estas ceremonias son familiares para los pumé de la sabana, pero sus formas ya no se conocen. Una ceremonia especializada de mujeres que todavía es común tanto entre los pumé de la sabana como entre los del río es el añikuí tohé (tohé de la hermana pequeña). [7] Entre los pumé de la sabana, se trata de una sesión de canto que dura toda la noche y que realizan mujeres mayores. Una mujer realiza este canto por su cuenta desde su hamaca durante el mismo período de tiempo que la danza tohé de toda la comunidad, desde aproximadamente el atardecer hasta el amanecer. Las mujeres del río Pumé normalmente realizan el añikuí tohé durante el día [26] y, a menudo, tiene una duración más corta que la versión de los pumé de la sabana. Las mujeres de los pumé de la sabana solo realizan el tohé de la hermana pequeña durante la tarde y siempre dura toda la noche. El añikuí tohé se canta con mucha menos frecuencia que las danzas de toda la comunidad entre los pumé de la sabana. Como la versión del río Pumé puede ser mucho más corta y es una ceremonia de curación diurna, los etnógrafos la han observado con más frecuencia. El tohé de la hermana pequeña de los Pumé de la Sabana siempre se realiza durante una noche en la que se realiza el tohé comunitario. Las mujeres de los Pumé de la Sabana que cantan el añikuí tohé cantan continuamente durante 11 horas sin interrupción de la actuación. Pueden fumar tabaco durante la noche desde sus hamacas, pero no tan prodigiosamente como lo hace el líder de la comunidad. Las mujeres no utilizan ningún instrumento musical durante el canto de los ciclos de canciones del tohé de la hermana pequeña, rítmica y melódicamente complejos. El propósito del añikuí tohé parece ser similar a las razones declaradas para el tohé comunitario, para curar y para obtener una visión personal de los problemas actuales que afectan a la comunidad, a la cantante o a su familia. La práctica del añikuí tohé demuestra la importancia de las mujeres en la sociedad Pumé y sigue siendo un elemento cultural importante de la Sabana y del río Pumé.
Los pumé tienen una serie de medicinas eficaces a base de plantas que se utilizan para tratar una variedad de enfermedades y traumatismos menores. [26] [50] [49] Elaboran ungüentos que ayudan a curar cortes, otras heridas e irritaciones de la piel, y preparan otras medicinas para el dolor, las mordeduras de serpiente y otras enfermedades. Otros cánticos medicinales, el contacto físico y la comúnmente observada "cura por succión" pueden ofrecer ayuda psicológica para dolencias menores y fluctuaciones normales del estado de ánimo. El apoyo comunitario a individuos enfermos o angustiados también puede ser un medio racional y eficaz de promover la salud y la curación psicológica. Todos los pumé son conscientes de la eficacia de las medicinas occidentales y desean un mayor acceso a ellas.
Los pumé han tenido contacto con los europeos desde al menos el siglo XVII. [8] [11] [29] [31] [40] La mayor cantidad de contacto ha sido entre las comunidades pumé del río porque están ubicadas en las principales rutas de transporte dentro de los llanos. El trabajo misionero temprano y el desarrollo posterior han resultado en cambios dramáticos entre los grupos más cercanos a los centros de población de no pumé. La falta de desarrollo económico significativo en gran parte de esta región ha dejado a la mayoría de las comunidades pumé mínimamente afectadas por algunos de los rápidos cambios que afectan a las poblaciones tradicionales en otras partes de Venezuela y en todo el mundo. Esto es especialmente cierto para los pumé de sabana que viven lejos de los principales afluentes del río Orinoco. [51] [52] Todos los pumé han experimentado cambios en muchas áreas de su vida, especialmente durante el siglo XX. [38] La mayor ocupación de algunas partes de los llanos ocurrió a partir de la década de 1960. [7] Las oportunidades de trabajo asalariado trajeron acceso a bienes de mercado, pero también introdujeron el alcohol, las influencias misioneras cristianas evangélicas y los conflictos con algunos criollos (pero ciertamente no todos) que se consideraban resultados indeseables de un mayor contacto con la cultura y la economía venezolanas en general. En algunas comunidades pumé altamente aculturadas, los problemas derivados de la introducción del alcohol han dado como resultado pocas o ninguna actuación y participación de la aldea en la danza, un resultado considerado socialmente destructivo por los miembros de la comunidad que aún valoran este aspecto vital de la cultura pumé. La mayoría de las comunidades pumé no tienen derechos claros de propiedad de la tierra sobre las áreas que ocupan. Los mandatos bajo la administración de Chávez priorizaron la tenencia de la tierra como una meta para ayudar a las poblaciones indígenas en toda Venezuela. Este programa ha obtenido éxitos variables en todo el país, sin embargo, solo algunas comunidades pumé han recibido protección legal de algunas o todas sus tierras. Los propios pumé expresan el deseo de que se protejan sus tierras de una posible invasión. También destacan la importancia de preservar su cultura, lengua y danza tradicionales, así como el acceso a cierta ayuda externa como atención médica, herramientas y otros bienes de mercado.