Los wayuu (también wayu , wayú , guajiro , wahiro ) son un grupo étnico indígena de la península de La Guajira, en el extremo norte de Colombia y el noroeste de Venezuela . La lengua wayuu es parte de la familia lingüística arahuaca .
Los wayuu habitan la árida península de La Guajira, que se extiende a lo largo de la frontera entre Venezuela y Colombia, en la costa del mar Caribe . Dos grandes ríos fluyen por este entorno mayoritariamente duro: el río Ranchería en Colombia y el río El Limón en Venezuela, que representan las principales fuentes de agua. Están acompañados por estanques artificiales diseñados para retener el agua de lluvia durante la temporada de lluvias .
El territorio tiene estaciones climáticas ecuatoriales: una estación lluviosa de septiembre a diciembre, que ellos llaman Juyapu ; una estación seca , conocida por ellos como Jemial , de diciembre a abril; una segunda estación lluviosa llamada Iwa de abril a mayo; y una segunda estación seca larga de mayo a septiembre.
Aunque los wayuu nunca fueron subyugados por los españoles, los dos grupos estuvieron en un estado de guerra más o menos permanente. Hubo rebeliones en 1701 (cuando destruyeron una misión capuchina), 1727 (cuando más de 2.000 indígenas atacaron a los españoles), 1741, 1757, 1761 y 1768. En 1718, el gobernador Soto de Herrera los llamó "bárbaros, ladrones de caballos, dignos de muerte, sin Dios, sin ley y sin rey". De todos los pueblos indígenas del territorio de Colombia, ellos fueron los únicos en haber aprendido el uso de armas de fuego y caballos. [3]
En 1769, los españoles capturaron a 22 wayuus para ponerlos a trabajar en la construcción de las fortificaciones de Cartagena. En reacción, el 2 de mayo de 1769, en El Rincón, cerca del Río de la Hacha , los wayuus prendieron fuego al pueblo, quemando la iglesia y a dos españoles que se habían refugiado en ella. También capturaron al sacerdote. Los españoles enviaron inmediatamente una expedición desde El Rincón para capturar a los wayuu. Esta fuerza estaba dirigida por José Antonio de Sierra, un mestizo que también había encabezado el grupo que capturó a los 22 guajiros. Lo reconocieron y obligaron a su grupo a refugiarse en la casa del cura, a la que luego prendieron fuego. Sierra y ocho de sus hombres fueron asesinados. [3]
Este éxito fue pronto conocido en otras zonas guajiras, y más hombres se unieron a la revuelta. Según Messía , en el apogeo había 20.000 wayuu en armas. Muchos tenían armas de fuego adquiridas a contrabandistas ingleses y holandeses, a veces incluso a los españoles. Esto permitió a los rebeldes tomar casi todos los asentamientos de la región, que quemaron. Según las autoridades, más de 100 españoles fueron asesinados y muchos otros hechos prisioneros. Los rebeldes también se llevaron mucho ganado. Los españoles que pudieron se refugiaron en Río de la Hacha y enviaron mensajes urgentes a Maracaibo , Valle de Upar, Santa Marta y Cartagena. Cartagena envió 100 tropas. Los rebeldes mismos no estaban unificados. Los parientes de Sierra entre los wayuu tomaron las armas contra los rebeldes para vengar su muerte. Los dos grupos de nativos lucharon en La Soledad. Eso y la llegada de refuerzos españoles hicieron que la rebelión se desvaneciera, pero no antes de que los guajiros hubieran recuperado gran parte del territorio. [3]
El proceso de evangelización del pueblo wayuu se reinició en 1887 con el regreso de los frailes capuchinos al mando del reverendo fraile José María de Valdeviejas. En 1905, el Papa Pío X creó el Vicariato de La Guajira con fray Atanasio Vicente Soler y Royo como primer Vicario, en un intento de "civilizar" al pueblo Wayuu. [4]
Los frailes crearon entonces los orfanatos para los niños wayuu, comenzando con el orfanato La Sierrita, construido en las montañas de la Sierra Nevada de Santa Marta en 1903, seguido por el orfanato San Antonio, ubicado a orillas del río Calancala, en 1910, y el orfanato Nazareth en la Serranía de Macuira en 1913, creando una influencia directa sobre las rancherías de Guarrachal, El Pájaro, Carazúa, Guaraguao, Murumana, Garra patamana y Karraipía, mientras que Nazareth ejercía cierto control sobre las rancherías de Taroa, Maguaipa, Guaseipá y Alpanapause. Los frailes visitaban constantemente los asentamientos invitando a los wayuu a asistir a misa. Los niños wayuu en el orfanato fueron educados con las costumbres tradicionales europeas. Los conflictos entre el pueblo wayuu y el gobierno colombiano disminuyeron desde entonces. En 1942 Uribia celebró por primera vez la Navidad y la Nochevieja .
Según un censo de 1997 en Colombia, la población wayuu ascendía a aproximadamente 144.003 personas, lo que representa el 20% de la población amerindia total de Colombia y el 48% de la población del departamento de La Guajira . Los wayuu ocupan un área total de 4.171 millas cuadradas (10.800 km 2 ) dentro de aproximadamente diez asentamientos, ocho de los cuales están ubicados al sur del departamento (incluido uno importante llamado Carraipia ).
En Venezuela, la población wayuu se estima en 293.777 habitantes, según el censo de 2001, de los cuales unos 60.000 viven en la ciudad de Maracaibo. Esto convierte a los wayuu en el grupo indígena más numeroso de Venezuela, representando el 57,5% de la población amerindia.
Las comunidades wayuu no se encuentran distribuidas de manera uniforme en estos territorios, pues su población se concentra principalmente en las afueras de asentamientos como Nazaret y Jala'ala, en las llanuras de Wopu'muin y Uribia, y en los municipios de Maicao y Manaure , donde las densidades poblacionales son de las más altas de la península. Esta distribución irregular está íntimamente relacionada con los cambios estacionales del clima: durante la estación seca, una proporción significativa de la población cruza la frontera hacia Venezuela para trabajar en la ciudad de Maracaibo y sus asentamientos cercanos; una vez que comienza la temporada de lluvias, estos wayuu tienden a regresar a sus hogares en el lado colombiano .
Los Wayuu se refieren a sí mismos simplemente como "Wayuu" y no reconocen el término "indio", prefiriendo en su lugar el término "pueblo". Utilizan los términos Kusina o "indio" para referirse a otros grupos étnicos indígenas, mientras que emplean el término Alijuna (que significa esencialmente "el que daña") para referirse a los forasteros o personas de ascendencia europea .
Las familias en la cultura Wayuu se dividen en clanes, algunos de los cuales son: [5]
La lengua wayuu , llamada wayuunaiki , forma parte de la familia lingüística arahuaca predominante en distintas partes del Caribe . [6] Existen pequeñas diferencias en el dialecto dentro de la región de La Guajira : la zona norte, central o sur. La mayoría de la generación más joven habla español con fluidez pero entiende la importancia de preservar su lengua tradicional. [ cita requerida ]
Para promover la integración cultural y la educación bilingüe entre los wayuus y otros colombianos, el Centro Etnoeducativo Kamusuchiwo'u , o Centro Etnoeducativo Kamusuchiwo'u , inició una iniciativa para crear el primer diccionario ilustrado wayuunaiki-español, español-wayuunaiki. [7]
La figura central de la religión Wayuu es Maleiwa (Dios) creador de todo, de los Wayuu y fundador de la sociedad. Pulowi y Juya , seres espirituales, como semidioses, son un matrimonio asociado a la procreación y la vida, donde Pulowi es la figura femenina relacionada con el viento y las estaciones secas, y Juya el masculino, es nómada y relacionado con la caza que es visto como un poderoso asesino. Wanülu representa al ser espiritual maligno de la enfermedad , y la muerte .
Los niños nacen en casa, con la ayuda de la suegra o de la pariente más próxima. Se da prioridad al bienestar del niño, ya que las mujeres prefieren alimentarlo primero y seguir dietas estrictas cuando no está asegurada la supervivencia del niño. [ Aclaración necesaria ]
La pubertad no es muy importante entre los niños, pero las niñas están expuestas a rituales desde los 12 años o cuando comienzan a menstruar , lo que requiere que pasen por un período de reclusión que puede durar desde dos meses hasta dos años. Las niñas están obligadas a afeitarse la cabeza y descansar en un chinchorro o hamaca grande . Durante este período, a las niñas Wayuu se les enseña cómo ser esposas, en lo que una gran parte consiste en cocinar y aprender el arte de tejer bolsos Wayuu a crochet. También se les alimenta con una dieta vegetariana especial llamada Jaguapi y se las baña con frecuencia.
Las mujeres desempeñan papeles importantes en la sociedad, pero no es una sociedad exactamente matriarcal. Los wayuu quieren que sus mujeres sean sabias y maduras. Casi todos los matrimonios tradicionales son arreglados y van acompañados de una dote, que se entrega a los hermanos y tíos de la madre. Las niñas son prometidas a los hombres del clan a partir de los 11 años, cuando están en edad de tener hijos. La intención percibida es casarla con un hombre antes de arriesgarse a un embarazo fuera del matrimonio o arreglado, lo que causa una gran vergüenza social, específicamente para el honor y la credibilidad de la familia de la mujer. Los hombres pueden tener varias esposas ( poligamia ).
Los Wayuu creen que el ciclo de la vida no termina con la muerte, sino que la relación con los huesos continúa. Los entierros son muy importantes. Los familiares de los muertos actúan de una manera determinada: primero se entierra el cuerpo con las pertenencias personales; después de cinco años, se exhuman los huesos, se colocan en cerámica o en un chinchorro ( hamaca ), y se vuelven a enterrar en el cementerio del clan .
Un asentamiento tradicional wayuu está formado por cinco o seis casas que conformaban caseríos o rancherías . Cada ranchería recibe el nombre de una planta, animal o lugar geográfico. Un territorio que contiene muchas rancherías recibe el nombre del apellido materno; es decir, la sociedad es matrilineal. Los wayuu congregados en rancherías suelen estar aislados y alejados unos de otros para evitar mezclar sus rebaños de cabras .
La casa típica es una pequeña estructura llamada piichi o miichi , generalmente dividida en dos habitaciones con hamacas para dormir y guardar objetos personales como carteras o mochilas de fibra acrílica y cerámica para guardar agua.
La cultura Wayuu es conocida por fabricar bolsos o mochilas Wayuu . Existen muchos estilos de mochilas . Un susu es una mochila que mide típicamente entre 20 cm y 30 cm de ancho y 35 cm de alto, que se usa para guardar artículos personales y de trabajo. Los patrones decorativos inspirados en la naturaleza y lo que la cultura ve a su alrededor son característicos de las telas.
Las viviendas son rectangulares o semicirculares. Cerca de la casa principal hay un espacio común llamado luma o enramada , similar a una sala de estar pero casi al aire libre. Construida con seis pilares y techo plano, se utiliza para las tareas cotidianas y para atender a las visitas y las actividades comerciales. Los miembros de la familia cuelgan allí sus hamacas para la siesta del mediodía.
Tradicionalmente, las paredes están hechas de yotojoro [9] – una mezcla de barro , heno y cañas secas , pero algunos Wayuu ahora usan una construcción más moderna con cemento y otros materiales. El material preferido para techos y madera de yotojoro es el cactus daga ( Stenocereus griseus ), que los Wayuu llaman yosú . La palabra yotojoro originalmente se refería a la madera interior parecida a la caña del cactus yosú . Esta planta se usa para muchos otros propósitos: se planta para crear cercas vivas alrededor de los pastos ; los brotes tiernos se alimentan a las cabras ; la fruta ( iguaraya ) es similar a la pitahaya y es un alimento popular entre los Wayuu. Debido a que la demanda de yosú como alimento y madera es estacional, a veces hay poca fruta, material de construcción o incluso esquejes para cercas. Por lo tanto, se ha propuesto desarrollar técnicas para que los Wayuu lo cultiven. [9] Debido a la variada oferta de madera de yosú para la construcción, también se utilizan otras plantas, entre ellas el trupillo o turpío ( Prosopis juliflora ), el jattá ( Haematoxylum brasiletto ), el kapchip ( Capparis zeylanica ) y el kayush ( Cereus repandus ). [ 9]
La música tradicional Wayuu está muy ligada a la economía y la vida social. Por ejemplo, cantan a su ganado. También utilizan la música para reuniones y celebraciones, así como para rituales de duelo durante los funerales. La Yonna es una danza tradicional que se utiliza para honrar a los invitados. [ aclaración necesaria ] [ 10 ] [ verificación necesaria ]
A las niñas se les enseña una danza que está en el corazón del Majayura , el paso ritual de la "joven virgen wayuu". Ella debe bailar en un baile de cortejo con los posibles pretendientes. Con la cabeza cubierta y vistiendo un chal de tela y un vestido, la niña baila hacia adelante con pequeños pasos y los brazos extendidos, volando como un pájaro, dentro de un círculo formado por personas del pueblo. El hombre baila hacia atrás delante de ella, acercándose y cediendo a medida que giran alrededor, hasta que finalmente cae al suelo. Los hombres adultos tocan tambores tradicionales e instrumentos musicales en su anillo alrededor de los bailarines. Si un hombre es respetado en su clan y aceptado, debe pagar una dote a la madre de la niña y a los parientes varones. Esta solía ser en forma de cabras y ovejas para el sustento del clan. [10] [ verificación requerida ]
Los instrumentos musicales tradicionales incluyen el kashi , el sawawa (un tipo de flauta), el ma'asi , el totoy y el taliraai (flauta tubular), el wootoroyoi (un tipo de clarinete), entre otros.
Las mujeres wayuu aprenden a tejer desde muy temprana edad. Los wayuu son descendientes de los pueblos caribes y arahuacos, conocidos en gran medida por su sólida tradición textil. Los wayuu continúan con esta técnica tradicional.
Se dice que los Wayuu aprendieron a tejer gracias a una araña mítica llamada Walekeru. Esta araña creaba piezas mágicas con el hilo que salía de su boca. Ella fue la que enseñó a todas las mujeres Wayuu a tejer a crochet, tejiendo hamacas para dormir, cinturones para hombres, zapatos, pulseras y bolsos Wayuu de todos los tamaños y métodos de crochet para ser utilizados en diferentes propósitos. Hoy en día, la habilidad de tejer a crochet se ha convertido en la principal fuente de ingresos para la comunidad Wayuu.
Tradicionalmente, los bolsos Wayuu no eran tan vistosos y coloridos como lo son ahora. En la región de La Guajira, antes se podía cultivar algodón, por lo que los bolsos Wayuu se confeccionaban con fibras naturales. Se teñían con plantas y elementos del entorno natural, por lo que adquirían tonalidades de marrón, rojo y otros tonos naturales.
Hoy en día, existe la idea errónea de que los bolsos Wayuu están hechos de algodón. Sin embargo, todas las piezas tejidas a crochet de la comunidad Wayuu están hechas con hilos acrílicos de empresas como Miratex, lo que proporciona tonos brillantes que no se desgastan fácilmente con el tiempo, a diferencia de las fibras naturales.
El tejido y el crochet constituyen una gran parte de la vida cotidiana de la tribu, especialmente para las mujeres. La mayoría de las mujeres tejen actualmente o lo harán en algún momento de su vida. Los hombres también participan en la industria: hacen las correas, proporcionan los materiales y transportan las mercancías a los centros urbanos. La tribu produce millones de productos artesanales de alta calidad cada año. Esta industria del tejido artesanal desempeña un papel vital en la economía local, y la gente es conocida principalmente por la mochila Wayuu o el bolso Wayuu. [11]
Hoy en día los bolsos Wayuu son la artesanía más exportada en toda Colombia.
Los wayuu están resentidos por el modo en que los extranjeros se han beneficiado más de su trabajo que los artesanos. [12]
