El matrimonio en la América precolombina era una institución social presente en la mayoría de las culturas y civilizaciones que habitaban el continente americano antes de 1492 ( llegada de Colón a América ). Las percepciones y concepciones a nivel social variaban, y las ceremonias nupciales solían tener un significado predominantemente religioso y espiritual. Algunas uniones incluso eran consideradas sagradas y podían ser tanto monógamas como polígamas . Estas relaciones operaban principalmente dentro de un sistema predominantemente patriarcal y normalmente se asociaban dentro de una misma casta , cuando existía tal sistema de organización social.
Una vez establecida la conquista de América seguida de su posterior colonización europea , hubo frecuentes choques culturales con los conquistadores y otros europeos. Esto llevó a cambios significativos en la forma en que los amerindios veían las relaciones sexuales. Con el tiempo, adaptaron sus costumbres y tradiciones en un largo proceso de aculturación y asimilación cultural en línea con la moral sexual de los conquistadores. Por ejemplo, en los reinos de los imperios coloniales español , portugués y francés , se vieron obligados a adherirse a la moral sexual católica y modificar algunos comportamientos. Esto incluía sus actitudes hacia la desnudez, la poligamia , la fornicación, la tolerancia social de la homosexualidad y la bisexualidad , la castidad y la preservación de la virginidad hasta el matrimonio, entre otros aspectos. Esto dependía de cada grupo étnico, aunque había un consenso general en oponerse al adulterio, el incesto y la violación, prácticas que eran igualmente condenadas por la gran mayoría de los pueblos indígenas . [1]
Respecto a la homosexualidad en los pueblos precolombinos, hay evidencia registrada de una amplia gama de percepciones entre las diferentes tribus nativas de América. Las actitudes iban desde una amplia tolerancia social hasta las sentencias de muerte , variando según la tribu y el período de tiempo. Era socialmente aceptada en algunas tribus indígenas de América del Norte, donde se asociaba con el concepto tribal de " dos espíritus ". Las autoridades religiosas o espirituales no objetaban las uniones entre dos hombres, vistas a través de una cosmovisión de identidad de género . [2]
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Para las tribus sioux , el matrimonio simbolizaba la unidad de la pareja bajo el principio de “juntos pero no atados”, explicado como moraleja en una leyenda tradicional llamada “el águila y el halcón”. En esta historia, un hombre sabio encarga a una pareja cazar a estas dos aves rapaces vivas pero por separado. Una vez capturadas, les pide que aten a las aves por las patas y las liberen. Las aves, incapaces de volar, terminan peleándose entre sí. La lección de esta historia es que ambos deben “volar siempre juntos” pero nunca estar atados, priorizando el amor mutuo respetando la individualidad de cada ser. [3]
Entre los apaches , que compartían rasgos socioculturales con los sioux y los cheyennes , la castidad de la mujer antes del matrimonio era uno de los valores más importantes para su sociedad y espiritualidad, arraigado en el animismo . La primera menstruación de una mujer se celebraba con un ritual sagrado de transición llamado "naihes". Este rito consistía en una bendición para la niña ahora púber, completa con bailes, fiestas y canciones, que comenzaba al amanecer y duraba cuatro días. [4] Para organizar una boda, las familias de la novia y el novio se reunían para organizar los aspectos prácticos de la unión, siempre con el consentimiento de la novia. La familia del novio tenía la responsabilidad financiera hacia la familia de la novia, adhiriéndose a un acuerdo matrilocal . El esposo recién casado se mudaría al grupo familiar de su esposa para brindar protección, pero también tendría que cuidar de las necesidades de sus propios padres. La pareja casada se mudaría más tarde a una vivienda separada dentro de la misma tribu, estableciendo el "tabú de la suegra", lo que significa que el esposo no podía tener comunicación verbal directa con la madre de su esposa. [4]
El concepto de matrimonio dentro del sistema de parentesco esquimal era de naturaleza exogámica y tenía una cosmovisión diferente a la de otras culturas. No existía ceremonia nupcial ni rito especial para la ocasión. La vida marital comenzaba cuando familias de diferentes clanes inuit acordaban la cohabitación entre un hombre y una mujer de sus comunidades. Sin embargo, también eran posibles los matrimonios por amor con el claro objetivo de la cooperación mutua y de asegurar la supervivencia del grupo étnico. En este contexto, la virginidad de la pareja no tenía ningún papel. [5]
Para la civilización maya , el matrimonio era bajo un sistema matrilocal , visto como la institución que otorgaba la vida y representaba su origen divino en la Tierra, incorporando elementos espirituales y sagrados para su religión maya . [6] Los mayas contaban con expertos en la realización de matrimonios concertados llamados Ah atanzahob , quienes actuaban como "casamenteros", sirviendo como intermediarios entre las familias de los novios y preparando la ceremonia nupcial con un profundo significado sagrado. Los matrimonios solían tener un fuerte carácter endogámico , donde casarse con alguien de la misma casta y localidad era bien visto, pero el matrimonio entre parientes (personas con el mismo apellido) y el adulterio estaban estrictamente prohibidos. [7] La boda era un rito religioso donde las familias de la pareja intercambiaban regalos, y un Chilam (sacerdote) oficiaba la boda, realizando un ritual de purificación de la pareja con incienso . [7]
Para los aztecas , se trataba de un matrimonio arreglado iniciado por los padres del novio, quienes cumplían un papel esencial en el ritual nupcial: debían solicitar la mano de la muchacha con regalos para la familia de la novia, y la respuesta inicial de sus potenciales suegros siempre era negativa. Al segundo día, se repetía el procedimiento, esta vez consultando el testamento de la novia. Si la respuesta era afirmativa, se procedía a la ceremonia, y la novia era llevada a la casa del novio en medio de una gran celebración de música y danzas. Tras la boda, la pareja debía permanecer encerrada en una habitación durante cuatro días realizando penitencia y ayuno por su futuro compartido, mientras los sacerdotes preparaban el lecho para que allí se consumara el matrimonio. [8]
Entre el pueblo Ngäbe , que habitaba en los actuales territorios de Panamá y parte de Costa Rica , eran comunes los matrimonios arreglados (o de conveniencia) dentro de familias de la misma etnia. Las niñas eran designadas a temprana edad como futuras esposas de sus futuros esposos, y la boda se celebraba una vez que ella tenía su menarquia, entre los 12 y los 14 años cuando ya eran consideradas adultas y responsables en la sociedad. Esto era acompañado por una ceremonia de cuatro días, donde la joven era aislada de la comunidad y aconsejada por las mujeres mayores de su tribu, recibiendo una dieta especial y baños de purificación. Una ceremonia muy similar ocurrió entre el pueblo Emberá , habitantes entre Panamá y la actual Colombia . [9]
Para los kalinagos , tribu históricamente residente en la costa caribeña de América del Sur y las Antillas Menores , la naturaleza de la institución matrimonial era versátil, dependiendo de cada situación particular. Podía ser monógama o polígama, endogámica o exogámica entre diferentes tribus con fines expansionistas, así como matrilineal o patrilineal, basada en acuerdos entre familias con un fuerte sentido de clan. [10] Para ellos, también existían los matrimonios arreglados con el consentimiento de la novia. Sin embargo, durante los períodos de guerra entre tribus, se practicaba un tipo de matrimonio forzado , siempre que todos los hombres de la tribu de la novia hubieran sido derrotados.
Para el pueblo taíno , habitantes indígenas del Caribe , existían dos tipos de matrimonio: el "general", que era monógamo y duradero, fundamentalmente por razones afectivas; y el matrimonio real, que podía ser polígamo para los jefes y la realeza de la tribu, y servía principalmente para fines ceremoniales y políticos, además de asegurar la estabilidad y la paz entre las tribus. De ahí que el amor no fuera un factor determinante. La pérdida de la virginidad se asociaba a rituales previos al matrimonio, y la fidelidad era uno de los valores fundamentales en ambos tipos de matrimonio, siendo el adulterio castigado con la muerte. [11]
Para la civilización inca , con la consolidación de su imperio , el matrimonio pasó a ser un asunto de Estado, visto como un acto administrativo sin ninguna connotación sagrada o divina particular. Sin embargo, la ceremonia nupcial estaba llena de ritos y tradiciones dedicadas a sus deidades . Aunque se permitía la poligamia, la primera esposa (también denominada esposa principal) tenía un estatus jerárquico superior al de las demás concubinas . [12] Además, existía la práctica del servinacuy , un período de prueba antes del matrimonio en el que las parejas podían vivir juntas y tener relaciones sexuales prematrimoniales , ya que la virginidad de la mujer no era tan significativa en esta cultura. [13] Otro aspecto distintivo de esta cultura eran los matrimonios simbólicos infantiles entre los hijos de los curacas para establecer alianzas entre diferentes comunidades. Estos niños permanecían en casa de sus padres, sin tener relaciones sexuales, hasta que la niña experimentaba su primera menstruación y se llevaban a cabo los rituales que marcaban el inicio de la pubertad en el niño. [12] Para el pueblo inga , ubicado principalmente en el valle de Sibundoy , los preparativos del matrimonio comenzaban con dos semanas de anticipación. Las parejas se abstenían de tener relaciones sexuales antes de la boda y se comprometían a ayudar con los preparativos de la ceremonia y la celebración. Un taita, el líder espiritual de los ingas, dirigía la ceremonia, que incluía varios rituales religiosos y simbólicos. Un momento significativo era cuando la novia se separaba de su familia para unirse al novio, formando una nueva unidad familiar monógama. [14] Para el pueblo kichwa, ubicado en el actual Ecuador , la ceremonia era similar a la de los ingas. La unión de un hombre y una mujer era vista como un pacto entre dos familias, y la celebración duraba tres días: un día en la casa del novio ( kallari puncha ), otro en la de la novia ( kyoa puncha ) y el tercero en la casa de los padrinos ( tukurik puncha ). [15] Los elementos espirituales incluían una chakana (cruz andina), ofrendas florales y de alimentos , y el ritual de la tinkirina , que simbolizaba la unión inquebrantable de dos almas . Este ritual implicaba coronas de flores, ungir a la pareja con pétalos de rosa y darles dos plantas o árboles bendecidos para que los plantaran en su casa. Su vestimenta y decoraciones variaban dependiendo de si la tribu era originaria de los Andes o de la selva amazónica . [16]
En la cultura aymara , la jaqichasiña (el concepto de matrimonio en esta etnia) es un proceso que involucra diversos rituales y pruebas tanto para ambas partes como individualmente, dentro de un sistema complejo destinado a asegurar el bienestar y la cohesión de la pareja para un futuro fructífero, así como su comportamiento y rol dentro de la sociedad. [17] La unión es estrictamente monógama y es vista como un compromiso dual de la pareja con la comunidad a la que pertenece, estando ambas partes en igualdad de condiciones y usualmente regida por el chacha-warmi , aunque relega a las mujeres a roles secundarios a nivel social. [18]
Entre el pueblo wayuu (actual Colombia y Venezuela ), el paso de la niñez a la pubertad de una mujer está marcado por un ritual tradicional llamado “el encierro”, donde la joven que experimenta su primera menstruación se convierte en Majajüt (jovencita) y deja de ser una “niña”, comenzando su edad para contraer matrimonio. Debe ser confinada en una vivienda por un período que va de seis meses a un año, donde aprende técnicas de tejido y recibe consejos de las mujeres mayores de su familia para prepararla para la vida marital. [19] El día de la menarquia de la niña, se lleva a cabo un rito en el que pierde la comunicación y el contacto con los miembros masculinos de su familia, se le corta el cabello y debe someterse a un baño purificador a medianoche en presencia de los invitados a la celebración. [20] Para proponer matrimonio, la familia del novio debe entregar una dote a la familia de la novia, que generalmente consiste en animales y prendas de vestir. [21]
Para el pueblo mapuche (actual Chile y Argentina ), el matrimonio podía ser tanto polígamo como monógamo, dependiendo de diversos factores, especialmente de la posición social y jerárquica del hombre. Los matrimonios tendían a ser exógamos entre diferentes lof , con el objetivo de fortalecer los lazos entre las comunidades a través de estas uniones, en un pueblo tradicionalmente guerrero. [22] El rapto de la novia entre los mapuches era un ritual común, que solía ser simulado, aunque también podía ser un rapto real que podía implicar relaciones sexuales prematrimoniales justo antes del día de la boda.
Para los yagán , habitantes del archipiélago de Tierra del Fuego , el matrimonio era una unión basada en el amor y el trabajo conjunto en una sociedad con un fuerte sentido de pertenencia a su clan. El cortejo era vital y podía durar meses o incluso años antes de que se organizara la ceremonia. Ambas partes debían haber pasado por su Ciexaus , el rito de la pubertad. Además, era común casar a los viudos con alguien del mismo grupo social para evitar su soledad. [23]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Nota: - "versalita" se ha traducido como "sc" (versalitas) para Wikipedia. - "Diosa de tempestad: la mujer precolombina" se ha traducido como "Storm Goddesses: The Pre-Columbian Woman". Esta es una traducción interpretativa para capturar la esencia del título. Si el libro tiene un título oficial en inglés, sería mejor utilizarlo.