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Ulmasītum

Ulmašītum era una diosa mesopotámica considerada guerrera. Su nombre derivaba de (E-)Ulmaš, un templo en la ciudad de Akkad dedicado a Ishtar . Se la asociaba comúnmente con Annunitum y en muchos textos aparecen como pareja. Si bien se originó en el norte de Mesopotamia , en el período Ur III está mejor documentada en Ur , aunque más tarde también fue adorada en Malgium .

Nombre y personaje

El teónimo Ulmašītum se deriva de (E-)Ulmaš, [1] el nombre de un templo de Ishtar ubicado en la ciudad de Akkad . [2] Paul-Alain Beaulieu señala que, de manera similar a los casos de E-Meslam (el templo de Nergal en Kutha ) y E-Šumeša (el templo de Ninurta en Nippur ), el elemento Ulmaš está atestiguado en nombres teofóricos , aunque esto podría indicar simplemente que los templos mismos eran vistos como divinos, en lugar de que el culto de su residente divino atestiguado fuera impuesto sobre una deidad diferente preservada en el nombre de la estructura. [3] Los nombres teofóricos de tres hijos de Naram-Sin incluyen el elemento Ulmaš: Ukin-ulmaš, Nabi-ulmaš y ME-ulmaš. [4]

En Sippar y Uruk existían otras casas de culto con el nombre de Eulmaš . [5] La primera estaba dedicada a Annunitum , [2] y debe distinguirse de E-edina, el templo de Ishtar en la misma ciudad. [6] Sin embargo, Jennie Myers señala que hay testimonios de que Ishtar e Ištar-Ulmašītum también eran adoradas allí junto con la diosa principal del templo y Ninigizibara . [7] El Eulmaš de Uruk está atestiguado en un texto de finales del primer milenio a. C., según el cual las deidades adoradas en él eran Ishtar y Anu . [2]

Ulmašītum era considerada una deidad guerrera. [4] [8] Su carácter ha sido descrito como similar a Ishtar. [9] Se la describe como una manifestación de esta diosa [8] o directamente como un sobrenombre de ella. [1] Andrew R. George se refiere a ella simplemente como "Ishtar de Akkad". [10] Sin embargo, Walther Sallaberger afirma que a pesar de su origen era adorada como una deidad independiente. [11] Tonia Sharlach señala que los nombres Ishtar e Inanna podrían entenderse mejor como términos generales , y siguiendo un estudio anterior de Gary Beckman sugiere que las deidades comúnmente entendidas como formas locales de ella pueden estudiarse como distintas. [12]

Asociaciones con otras deidades

Ulmašītum era comúnmente emparejada con una diosa similar, Annunitum . [4] Frank Simons afirma que nunca aparece sin ella en textos del período Ur III . [13] También están atestiguadas una al lado de la otra en la lista de dioses de Nippur de la antigua Babilonia . [14] Por razones inciertas en todos los ejemplares conocidos el nombre de Ulmašītum está escrito erróneamente. [15] [5] Tonia Sharlach señala que, aunque distintas entre sí, ella y Annunitum "parecen hermanas gemelas". [4] En algunos casos, aparecen en un cuarteto junto al par Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban . [16] Sharlach sugiere que las cuatro compartían su origen en el norte de Mesopotamia . [17]

En Malgium , Ulmašītum estaba asociada con Ninshubur , quien presumiblemente cumplía el papel de un visir divino ( sukkal o sukkalmaḫ ) en relación con ella. [18] Está atestiguada principalmente en la misma función en relación con Inanna . [19] Los textos de la misma ciudad también mencionan dos leones míticos que se cree que actúan como mensajeros de Ulmašītum, Dan-bītum y Rašub-bītum, cuyas estatuas aparentemente estaban en la puerta de su templo local. [18]

Culto

Aunque según una inscripción de Nabonido la (E-)Ulmaš en la ciudad de Akkad ya existía durante el reinado de Sargón , [2] las atestaciones más antiguas de Ulmašītum provienen del período Ur III . [5] Si bien se originó en el norte de Mesopotamia, está mejor atestiguada en textos de Ur , que según Tonia Sharlach sirvió como su centro de culto en el sur. [20] Si bien es posible que también fuera adorada comúnmente en el norte, no hay fuentes detalladas disponibles del mismo período, y el destino de la ciudad de Akkad y el templo de E-Ulmaš no son seguros. [21]

En Ur, Ulmašītum podría haber sido adorada junto a Annunitum en una capilla del palacio. [4] Aparece en los textos del archivo de la reina Shulgi-simti . [22] Algunos de ellos mencionan ofrendas regulares ( sá-dug 4 ) hechas a ella y a Annunitum. [23] Un festival dedicado a ambos, conocido como erubbatum , se celebró durante el reinado de Shulgi . [5] También se celebró un nabrium , un tipo de festival de otoño, en su honor. [9] En el mismo período, Ulmašītum también fue adorada en Uruk como miembro del séquito de Inanna, junto con deidades como Annunitum y Ninigizibara . [8] Walther Sallaberger sugiere que la introducción de deidades como ella, Nanaya o Kanisurra al panteón local podría haber estado relacionada con la presencia de las reinas de la dinastía reinante en la ciudad. [24]

Ulmašītum es mencionada en una inscripción babilónica antigua de Takil-iliššu, un rey de Malgium , [5] un pequeño reino ubicado en Babilonia , al este del Tigris y al sur de Eshnunna . [25] Allí existía un templo dedicado a ella que llevaba el nombre ceremonial Emaš. [18] Andrew R. George sugiere que su nombre podría ser una escritura errónea de Eulmaš. [10] Las fuentes textuales indican que tenía un patio en el que se celebraban varios festivales centrados en ella y Ninshubur . [18] También se la invoca en una fórmula de maldición de Takil-iliššu junto a Anu, Annunitum, Ninshubur y los leones Dan-bītum y Rašub-bītum para "causar malos augurios" para cualquiera que elimine su nombre de los cimientos del templo. [26]

Referencias

  1. ^ desde Krebernik 2014, pág. 309.
  2. ^ abcd George 1993, pág. 155.
  3. ^ Beaulieu 1995, págs. 89-90.
  4. ^ abcde Sharlach 2017, pag. 273.
  5. ^ abcde Krebernik 2014, pag. 310.
  6. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 264.
  7. ^ Myers 2002, pág. 98.
  8. ^ abc Sallaberger 2021, pág. 362.
  9. ^ desde Sharlach 2017, pág. 252.
  10. ^ desde George 1993, pág. 121.
  11. ^ Sallaberger 1993, pág. 198.
  12. ^ Sharlach 2017, pág. 269.
  13. ^ Simons 2017, pág. 94.
  14. ^ Peterson 2009, pág. 52.
  15. ^ Peterson 2009, pág. 53.
  16. ^ Sharlach 2017, pág. 261.
  17. ^ Sharlach 2017, pág. 262.
  18. ^ abcd Kutscher 1987, pág. 301.
  19. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, págs. 93–94.
  20. ^ Sharlach 2017, pág. 272.
  21. ^ Sharlach 2017, págs. 272-273.
  22. ^ Sharlach 2017, pág. 248.
  23. ^ Sharlach 2017, pág. 246.
  24. ^ Sallaberger 2021, pág. 368.
  25. ^ Kutscher 1987, pág. 300.
  26. ^ Frayne 1990, pág. 674.

Bibliografía