La campaña antirreligiosa durante la Guerra Civil Rusa describe la promoción del ateísmo estatal y la persecución de los religiosos que acompañó el ascenso de la ex Unión Soviética desde los primeros días después de la revolución en 1917. La campaña antirreligiosa inicial después de la revolución se centró en el cristianismo (en particular la Iglesia Ortodoxa Oriental), que se caracterizó por el asesinato de miles de personas, junto con una legislación antirreligiosa destinada a privar a la Iglesia de su capacidad de funcionar. [1]
Desde 1721 la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) había sido la iglesia establecida del Imperio Ruso. [2] [ página requerida ] Las reformas eclesiásticas introducidas por Pedro I introdujeron un período de cesaropapismo en la ROC. Esto significó que si bien la ROC disfrutaba de privilegios sustanciales, estaba subordinada al estado. [2] [ página requerida ] A medida que la intelectualidad se volvía más crítica con el régimen zarista, esto a menudo fue acompañado por un rechazo a la ROC, y a veces por un rechazo a la religión en general. Otros, como León Tolstoi, mantuvieron una fuerte creencia cristiana pero rechazaron la autocracia. Fue excomulgado por la ROC. Algunos bolcheviques, como Vladimir Bonch-Bruyevich , se involucraron con las minorías religiosas llamadas colectivamente "sectarios". Bonch-Bruyevich se unió a Tolstoi y Vladimir Chertkov para apoyar a los Dukhobors , incluso navegando con un grupo de ellos cuando emigraron a Canadá . [3] En 1914 había en Rusia 55.173 iglesias ortodoxas rusas y 29.593 capillas , 112.629 sacerdotes y diáconos , 550 monasterios y 475 conventos con un total de 95.259 monjes y monjas. [4]
Once días después del asalto al Palacio de Invierno [5], un consejo de la Iglesia Ortodoxa Rusa restableció el patriarcado (que había sido abolido bajo Pedro el Grande en 1721) [6] y eligió al Metropolitano Tikhon de Moscú (Vassily I. Bellavin) [7] como patriarca. Tikhon se negó a tomar partido en la guerra civil, [8] aunque la propaganda oficial bolchevique lo presentó, así como a la Iglesia, como partidario de los blancos. Los bolcheviques utilizaron el supuesto apoyo de la Iglesia Ortodoxa Rusa a los blancos como justificación para matar al clero en cantidades masivas. Después de la toma del poder por los bolcheviques, una cuestión que enfrentaron fue la eliminación de la posición privilegiada de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La Declaración de los Derechos de los Pueblos de Rusia (2/15 de noviembre de 1917) eliminó los privilegios especiales basados en la fe o la nacionalidad. [2] [ página requerida ] A esto le siguió pronto una decisión del Sovnarkom de confiscar todos los monasterios y establecimientos educativos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Cuando los bolcheviques se apoderaron de la imprenta del Santo Sínodo, las relaciones entre ellos y la Iglesia Ortodoxa Rusa se tensaron aún más. [2] [ página requerida ] Una de las cuestiones era eliminar el simbolismo cristiano ortodoxo de los edificios estatales. Sin embargo, los bolcheviques no dieron prioridad a la campaña antirreligiosa, porque les preocupaba cómo esto afectaría a la popularidad del nuevo régimen.
Durante la Guerra Civil Rusa , el Ejército Rojo masacró a un gran número de clérigos y creyentes, a menudo por motivos de supuesto apoyo a los blancos; gran parte de estos asesinatos no fueron instigados oficialmente desde arriba, sino que se realizaron por iniciativa de unidades locales de soldados. [9] En años posteriores, la iglesia declararía que la excomunión fue un malentendido basado en la creencia de que estos asesinatos fueron instigados oficialmente (sin embargo, tampoco fueron repudiados oficialmente). [10] [ página necesaria ] Sin embargo, autores soviéticos posteriores reclamarían la responsabilidad central de estas acciones, incluido Yemelyan Yaroslavsky (que participó en estos asesinatos) que justificó la campaña afirmando que la iglesia estaba luchando contra ellos.
Muchos monasterios fueron atacados. El Monasterio de la Montaña Sagrada, cerca de Járkov , fue saqueado muy al principio de la guerra civil. En un skete cercano , en el pueblo de Gorokhova, un monje llamado Izrail fue asesinado por negarse a entregar las llaves de las bodegas del skete. En la misma zona, una procesión religiosa fue atacada mientras descansaba la noche y murieron dos sacerdotes, un diácono, el dueño de la cabaña donde se alojaban y su hija. [11]
El metropolita Vladimir (Bogoyavlensky) de Kiev fue el primer obispo asesinado por los bolcheviques el 25 de enero de 1918. Se había opuesto constantemente a la revolución y fue brutalmente golpeado y torturado antes de ser fusilado en las afueras del Monasterio de las Cuevas . Antes de ser fusilado, rezó a Dios para que sus asesinos fueran perdonados. [12]
En febrero de 1918, en la región del Don, los rojos mataban a todos los sacerdotes que encontraban. [11] Un monje-sacerdote de 80 años llamado Amvrosi fue golpeado con culatas de fusil antes de ser asesinado. Un sacerdote llamado Dimitri fue llevado a un cementerio y desvestido, pero cuando intentó persignarse antes de ser asesinado, un soldado le cortó el brazo derecho. Un sacerdote anciano que intentó detener la ejecución de un campesino fue golpeado y descuartizado con espadas. En el monasterio del Santo Salvador, los soldados rojos arrestaron y mataron al abad de 75 años, cortándole el cuero cabelludo y decapitándolo. En la provincia de Kherson, un sacerdote fue crucificado. En un pueblo cosaco de Kuban , un sacerdote de ochenta años fue obligado a vestir ropa de mujer, llevado a la plaza del pueblo y obligado a bailar; cuando se negó, fue ahorcado. [13]
En el pueblo cosaco de Plotavy, en Kuban, el padre Yakov Vladimirov fue perseguido por la Cheka debido a su popularidad. Lo ejecutaron junto con su esposa y uno de sus hijos (tenía dos hijos, pero mataron a otro niño en lugar de ese hijo por error). [14]
El obispo Hermógenes (Dolganyov) de Tobolsk, murió ahogado junto con otros detenidos el 16 de junio de 1918. Había organizado una procesión religiosa al día siguiente de la llegada del zar a Tobolsk en su camino hacia Ekaterimburgo (28 de abril), en la que bendijo a la familia real. Fue arrestado la semana siguiente y los soviéticos prometieron liberarlo a cambio de 10.000 rublos, y más tarde 100.000 rublos. Cuando se recaudó y entregó el rescate, la delegación de notables y clérigos que lo había entregado también fue arrestada (y luego ejecutada). Se dice que Germógenes fue llevado en un barco de vapor fluvial, le ataron piedras a la cabeza y lo arrojaron al agua. [15]
En Voronezh, siete monjas que habían rezado por una victoria blanca fueron supuestamente hervidas en un caldero de alquitrán. [14]
El arzobispo Joaquín de Nizhni Nóvgorod fue asesinado por las fuerzas rojas, que lo colgaron cabeza abajo en el iconostasio situado encima de las «Puertas Reales» centrales. El clero de Crimea sufrió terriblemente: un sacerdote llamado Ugliansky fue asesinado por las fuerzas rojas porque utilizó cintas verdes en lugar de cintas rojas en las lámparas de los iconos de las iglesias. Las iglesias de Simferópol, Feodosia y otras partes de Crimea fueron profanadas y su clero fue brutalmente asesinado. [16]
En la primavera de 1918, el sacerdote Filosof Ornatsky, de Petrogrado, fue arrestado tras pronunciar un réquiem público por las víctimas de los bolcheviques. A él y a otras treinta y dos personas los llevaron a un acantilado con vistas al golfo de Finlandia, donde se le permitió al sacerdote realizar un breve funeral y bendecir a las víctimas, antes de que todos fueran fusilados y arrojados al mar. El arcipreste de Moscú, John Vostorgov, un famoso misionero ortodoxo y activista de la iglesia, predicó contra los bolcheviques y, como resultado, fue chantajeado por los bolcheviques, arrestado y ejecutado. Fue ejecutado junto con el sacerdote católico romano Lutoslawski y su hermano, dos ministros zaristas (N. Maklakov y Alexei Khvostov ), un obispo ortodoxo Efren, el ex presidente del Consejo de Estado Ivan Shcheglovitov y el senador S. Beletsky. El padre Vostorgov dirigió un breve servicio fúnebre y predicó a sus víctimas para que afrontaran la muerte como sacrificio de expiación, después de lo cual cada víctima se acercó para ser bendecida por el padre Vostorgov y el obispo; luego fueron fusilados. [17]
Durante la ocupación roja de la diócesis de Stavropol en 1918, los bolcheviques mataron al menos a 52 sacerdotes ortodoxos, cuatro diáconos y cuatro lectores. El sacerdote Alexander Podolsky fue torturado y asesinado por dar un servicio de Te Deum para un regimiento cosaco antes de que atacara a los bolcheviques. Cuando un campesino fue a recoger su cuerpo, lo mataron a tiros en el lugar. El padre Alexei Miliutinsky fue torturado, le arrancaron el cuero cabelludo y lo mataron por predicar a los soldados del ejército rojo que estaban llevando a Rusia al desastre y por ofrecer oraciones por los cosacos. Incluso los sacerdotes de izquierda podían ser asesinados, como Ivan Prigorsky, a quien sacaron de la iglesia el Sábado Santo y lo llevaron a la calle, donde los soldados rojos lo maldijeron, le mutilaron la cara y luego lo mataron. [18]
En la diócesis de Perm, durante 1918, al menos 42 clérigos fueron asesinados. [18] Un sacerdote de Perm fue asesinado por la Checa , que le cortó las mejillas y los ojos y luego lo hizo desfilar por las calles antes de enterrarlo vivo. Adronik, el arzobispo de Perm, fue arrestado inmediatamente después de que se realizara el rito de anatema en su catedral. Probablemente fue ejecutado poco después de diciembre de 1919. Como resultado de la situación inusual en la que los residentes locales dieron a la Checa un apoyo popular para estas acciones, siguieron el asesinato de Adronik con asesinatos en masa del clero de Perm, incluido el vicario-obispo Feofan de Solikamsk. Una delegación del Sobor de la Iglesia Panrusa en Moscú fue a Perm para investigar lo que había sucedido. Sin embargo, cuando regresaban, abordaron el tren en el que iban y todos fueron fusilados por soldados rojos. [19]
En junio de 1918, Yakov Sverdlov (el "presidente" de la Rusia soviética) ordenó tomar rehenes entre los empresarios industriales, los miembros de los partidos liberal y menchevique, así como entre el clero. Pocos de estos rehenes sobrevivieron. [18]
En la ciudad de Chorny Yar, a orillas del Volga, un misionero laico llamado Lev Z. Kunsevich proclamó la encíclica del Patriarca ante una multitud. Kunsevich fue arrestado y fusilado públicamente en julio de 1918. [20]
En el verano de 1918, el obispo Macario (Gnevushev) de Viazma, muy querido por la población local, fue arrestado debido a su popularidad. Fue ejecutado junto con otras catorce personas en un campo cerca de Smolensk, a quienes atendió y trató de consolar con bendiciones antes de su ejecución. Uno de los soldados que lo ejecutó después confesó en su lecho de muerte que había asesinado a un santo. [21]
El obispo Nikodim (Kononov) (ru) de Belgorod condenó en sus sermones los actos de violencia, saqueo y asesinato, y fue arrestado por el comandante de la Cheka local, Saenko, en Navidad de 1918. La resistencia de la población en protesta por su arresto hizo que Saenko lo liberara y le ordenara que no volviera a predicar esas cosas. Sin embargo, el obispo continuó predicando esas cosas y fue arrestado nuevamente. La esposa de un sacerdote que fue a abogar en favor del obispo fue ejecutada en el lugar. El obispo fue asesinado poco después, pero disfrazaron su cadáver para que pareciera un soldado y lo arrojaron al cementerio común. [22]
Entre junio de 1918 y enero de 1919, en Rusia (pero sin incluir el Volga, el Kama y otras regiones) fueron asesinados un metropolitano, 18 obispos, 102 sacerdotes, 154 diáconos, 94 monjes y monjas, y fueron encarcelados cuatro obispos y 211 sacerdotes. El estado secuestró 718 parroquias y 15 monasterios, cerró 94 iglesias y 26 monasterios, profanó 14 iglesias y 9 capillas, prohibió 18 procesiones religiosas, dispersó por la fuerza 41 procesiones religiosas e interrumpió los servicios religiosos con insultos a los sentimientos religiosos en 22 ciudades y 96 pueblos. [23]
El 14 de enero de 1919, en la ciudad universitaria estonia de Tartu, los soldados rojos que se retiraban mataron a veinte clérigos. Entre ellos se encontraban el obispo Platon (Kulbusch) de Tallin, dos sacerdotes ortodoxos, un pastor luterano y dieciséis laicos. [11]
El obispo Leoncio (von Wimpffen) fue asesinado junto con la mayor parte del clero diocesano en 1919 después de hacer un sermón que citaba las palabras de Jesús: "Estuve desnudo y me vestisteis, estuve enfermo y me cuidasteis" y esta cita fue interpretada como un ataque contra los bolcheviques. [22]
En Járkov, un sacerdote llamado Mokovsky fue ejecutado por criticar a los bolcheviques en sus sermones. Cuando su esposa fue a buscar su cuerpo, la Cheka le cortó las extremidades, le atravesó los pechos y la mató. En el pueblo de Popasnaia, en la cuenca carbonífera del Donets, el sacerdote Dragozhinsky fue ejecutado por un sermón que fue interpretado como un ataque a los rojos. [ cita requerida ]
Un sacerdote llamado Shangin fue asesinado y su cuerpo fue cortado en pedazos. El arcipreste Surtsov fue golpeado durante varios días antes de ser fusilado y su cuerpo arrojado al río Pechora. En la ciudad de Pechora, un anciano sacerdote llamado Rasputin fue atado a un poste de telégrafo, luego fusilado y luego su cuerpo fue entregado a los perros para que lo comieran. En Seletsk, Afanasii Smirnov, un salmista fue ejecutado por recitar una letanía fúnebre por un soldado francés muerto. [ cita requerida ]
Los bolcheviques cerraron las iglesias y las utilizaron para otros fines. Se cuentan historias de orgías de borrachos que tuvieron lugar en las iglesias profanadas. [ cita requerida ]
Los pretextos para estos asesinatos eran generalmente el supuesto apoyo al enemigo, la crítica a los bolcheviques y/o su ideología, o simpatías liberales y/o burguesas. Decirle a la gente que siguiera las leyes de Dios por encima de lo que mandaba el Estado también se utilizaba como pretexto para sus asesinatos. La incertidumbre sobre el éxito de la revolución en los primeros años también puede haber desencadenado cierta paranoia entre los bolcheviques hacia los grupos que consideraban amenazantes. [ cita requerida ]
La Iglesia ortodoxa debe haber pensado que los bolcheviques perderían el poder, porque después de la elección de Tikhon declaró que la Iglesia Ortodoxa Rusa era la Iglesia nacional de Rusia, que el Estado necesitaba la aprobación de la Iglesia para legislar sobre asuntos eclesiásticos, que la blasfemia debía seguir siendo ilegal, que las escuelas de la Iglesia debían ser reconocidas y que el jefe del Estado, así como los principales funcionarios designados en educación y asuntos religiosos, debían ser ortodoxos. [8]
Los ortodoxos fueron el objetivo principal debido a su asociación con el antiguo régimen, [24] aunque otras religiones también fueron atacadas. [25] Un sacerdote polaco llamado Krapiwnicki fue arrestado en 1918 en la festividad del Corpus Christi y programado para ser ejecutado, pero la ejecución fue cancelada después de la intervención del gobierno polaco. Después de la protesta papal contra la persecución de la iglesia ortodoxa, el régimen tomó represalias arrestando al arzobispo de Ropp de la diócesis católica romana de Mogilev en abril de 1919, pero luego fue liberado a Polonia a cambio de un comunista polaco llamado Radek que había sido arrestado en Polonia. [26] A pesar del hecho de que las religiones no ortodoxas habían sido perseguidas bajo la Rusia zarista, los líderes de otras comunidades religiosas (cristianos, musulmanes y judíos) dieron mensajes de simpatía a la iglesia ortodoxa durante este tiempo. [27] Muchas de estas sectas que habían sido perseguidas por el estado ortodoxo se encontraron mejor preparadas para la situación posterior a 1917 que la iglesia ortodoxa. [9]
Al principio, el Estado mostró una actitud amistosa hacia los protestantes evangélicos y los musulmanes, [28] aunque mantuvo cierta pretensión de que sólo luchaban contra la jerarquía ortodoxa por su relación con el zar y no contra la religión en general. El líder de los protestantes evangélicos de Rusia, Ivan Prokhanov, se unió a los bolcheviques para denunciar a la Iglesia ortodoxa como reaccionaria. [29]
La comunidad menonita contaba con 110.000 miembros en 1917 y emigraría de Rusia en cantidades masivas en la década siguiente. [30]
En 1917, en el territorio del nuevo Estado había 1,6 millones de católicos romanos. [31] Antes de la guerra había más de 15 millones, pero después de perder Polonia y los territorios occidentales, este número se redujo considerablemente. [7]
Los cristianos que no pertenecían a la ortodoxia se beneficiarían de un aumento de miembros en los años siguientes, incluso mientras la Iglesia ortodoxa perdía miembros. En 1900, aproximadamente el 11 por ciento de la población eran cristianos pertenecientes a grupos no ortodoxos (sin incluir a los católicos romanos) y en 1970 esa cifra había llegado al 31 por ciento. [9]
Muchos musulmanes del Imperio ruso se sintieron atraídos por la postura antiimperialista de los bolcheviques, debido al imperialismo de las potencias occidentales sobre las naciones musulmanas. [28] El Comité Socialista Musulmán de Kazán (MSK; ruso: Мусульманский социалистический комитет) se estableció después de la Revolución de febrero . [ cita necesaria ]
A pesar de su dura postura antirreligiosa, los bolcheviques en los años posteriores a la revolución y durante la guerra civil estaban en una posición muy pobre para luchar contra el Islam en Asia Central. Por lo tanto, los bolcheviques los llamaron aliados y les prometieron independencia política y libertad religiosa. [28] Lenin incluso expresó su admiración por los musulmanes que habían luchado contra el imperialismo y vio a los héroes populares musulmanes como emblemas de la lucha contra el imperialismo. [28]
En 1917, los bolcheviques hicieron este pronunciamiento a los musulmanes en Rusia:
A todos los musulmanes trabajadores de Rusia y Oriente, cuyas mezquitas y casas de oración han sido destruidas, cuyas creencias han sido pisoteadas por los zares y los opresores de Rusia. Sus creencias y costumbres, sus instituciones nacionales y culturales se declaran libres e inviolables a partir de ahora. Organicen su vida nacional libremente y sin obstáculos. Este es su derecho. Sepan que sus derechos... están protegidos por todo el poder de la revolución y sus órganos... ¡Apoyen esta revolución y su gobierno! [28]
Muchos musulmanes acogieron este llamamiento y vieron en esta revolución un medio para fortalecer el Islam. Un influyente grupo de marxistas de Asia Central, encabezado por el sultán Galiev, tomó entonces la iniciativa de intentar reformar el Islam para la era moderna y el Estado los aceptó como un amortiguador entre ellos y la población nativa de las repúblicas de Asia Central. [28]
Gran parte de la población se mostró relativamente indiferente ante el destino de la Iglesia. Sin embargo, una parte de la población salió en defensa de la Iglesia y aseguró su supervivencia frente a la embestida. [24] El poder de la Iglesia había ido decayendo desde la revolución de febrero. Cuando la revolución de febrero hizo voluntaria la asistencia de los soldados a los servicios y la aceptación de los sacramentos, ambas disminuyeron del 100% al 10%. La asistencia a la iglesia comenzó a aumentar de nuevo después de que las atrocidades bolcheviques se generalizaran. [ cita requerida ]
En algunas zonas, la población protegió a sus iglesias y a su clero, e incluso pagó los gastos de las mismas después de que el Estado las privara de toda financiación; tras la eliminación de todo apoyo estatal a la religión, las congregaciones tuvieron que depender enteramente de las donaciones voluntarias y del apoyo voluntario de sus feligreses para poder continuar. [32] El servicio del Te Deum fue prohibido, pero en algunos lugares se lo desobedecía. En algunos lugares, como en la ciudad de Iuzovka (Donetsk), los mineros y los trabajadores industriales amenazaron a los bolcheviques con rebelarse si dañaban al clero o a la Iglesia, y los bolcheviques no tomaron ninguna medida al respecto. En otros lugares, la gente tenía tanto miedo de las tácticas terroristas que permaneció pasiva e incluso los clérigos cedían y obedecían las demandas bolcheviques. [33]
En las principales ciudades, grandes multitudes de laicos cooperaron y actuaron de manera crítica para salvar las iglesias. En Petrogrado, en enero de 1918, Alexandra Kollontai, la comisaria bolchevique de bienestar social, envió tropas al monasterio Alexander-Nevski para confiscarlo (oficialmente) con fines de bienestar social, y enormes multitudes de laicos acudieron a defenderlo. Las tropas abrieron fuego contra la multitud, pero los laicos se mantuvieron firmes y no se dejaron dispersar. Poco después, una procesión religiosa en Petrogrado con el metropolitano Veniamin a la cabeza marchó por la ciudad con varios cientos de miles de participantes. [ cita requerida ]
En muchas ciudades comenzaron a formarse ligas de laicos para defender a la Iglesia. En Moscú y Petrogrado, entre el 6 y el 10 por ciento de la población se unió a estas ligas. Estas ligas tomaron medidas para impedir que el Estado se apoderara de los monasterios. Entre febrero y mayo de 1918, 687 personas murieron en enfrentamientos entre estas ligas y el gobierno. [34] Estas ligas fueron eficaces para salvar a la Iglesia, en parte porque al Estado le resultó más difícil ignorar a las masas trabajadoras que las constituían que ignorar al clero privado de sus derechos. [ cita requerida ]
El decreto de Lenin sobre la separación de la Iglesia y el Estado del 23 de enero de 1918 (calendario juliano) privó a la antigua Iglesia oficial de su estatus de persona jurídica, [35] el derecho a poseer propiedades [27] o a enseñar religión en escuelas estatales y privadas [36] [37] o a cualquier grupo de menores. [24] [38] Esta medida tenía como objetivo paralizar la Iglesia y permitir su colapso. [39] Se cerraron todas las escuelas teológicas, así como todos los monasterios y conventos eventualmente. [38] Con la erradicación del estatus legal de la Iglesia, los laicos de la Iglesia Ortodoxa Rusa ganaron cada vez más control sobre sus parroquias, lo que llevó a algunos conflictos entre los laicos y el clero. [32] El nuevo gobierno para los siguientes años lanzó una campaña para confiscar la propiedad de la Iglesia. [40] Las iglesias fueron cerradas y podían convertirse en otros usos, como departamentos gubernamentales, centros comunitarios de granjas colectivas y almacenes.
Los soldados rojos ejecutaron esta orden de confiscación de propiedades con una violencia despiadada. A menudo abrían fuego contra las multitudes que rodeaban las iglesias en un intento de defenderlas y contra las procesiones religiosas en protesta por la persecución de la Iglesia. Miles de personas fueron asesinadas de esta manera, especialmente en la primavera de 1918. El atentado contra procesiones religiosas está bien documentado en Voronezh, Shatsk (provincia de Tambov) y Tula (donde trece personas murieron y muchas resultaron heridas, incluido el obispo Kornilii). [41]
El patriarca Tikhon excomulgó a los dirigentes soviéticos el 19 de enero de 1918 (calendario juliano) por llevar a cabo esta campaña. [8] En represalia, el régimen arrestó y mató a docenas de obispos, miles de miembros del bajo clero y monjes, y multitudes de laicos. [42] [ verificación necesaria ] La confiscación de la propiedad de la iglesia durante los siguientes años estaría marcada por una brutal campaña de terror violento. [40]
Los obispos ortodoxos de alto rango publicaron informes en los que pedían a la Iglesia que se centrara más en combatir el ateísmo entre la población rusa en 1918-1919. También emitieron declaraciones de preocupación por los cambios litúrgicos que estaban llevando a cabo los sacerdotes. [32]
Para el gobierno era ideológicamente importante suprimir y desmentir los relatos de milagros que contradecían el ateísmo marxista. A tal efecto, el gobierno emitió un decreto el 1 de marzo de 1919 sobre la "liquidación total del culto a los cadáveres y momias", que ordenaba la exposición pública de las reliquias de los santos para demostrar que eran fraudes (para contrarrestar la creencia de que los cuerpos de los santos se conservaban milagrosamente). En 1918 incluso hubo llamamientos a prohibir el sacramento de la Eucaristía a causa de su transformación milagrosa, tal como creían los cristianos ortodoxos y católicos. [27]
El cuerpo de San Sergio de Radonezh fue descubierto como un fraude y los medios soviéticos difundieron con entusiasmo la noticia de que en su santuario no había nada más que huesos podridos y polvo. La Revolución y la Iglesia escribieron: “Los creyentes ya no lloran, no caen en ataques de histeria y ya no guardan rencor contra el gobierno soviético. Ven que no ha habido blasfemia… Sólo un fraude milenario ha quedado al descubierto a los ojos de la nación”. [43]
Del monasterio de San Sergio-Trinidad, de donde procedían las reliquias, se difundió una historia completamente diferente: cuando se descubrieron las reliquias, se descubrió que el cuerpo del santo estaba en excelentes condiciones (había vivido en el siglo XIV), y cuando la multitud de creyentes que había llegado allí vio esto, se arrodilló para rezar, mientras que el comandante bolchevique fue derribado de su caballo y golpeado por la multitud. Un acontecimiento similar ocurrió en la ciudad de Vladimir, cuando se descubrieron las reliquias de dos santos y el médico que había actuado como testigo médico estatal reconfirmó su fe según su propio testimonio. [44]
Sin embargo, hubo varios casos en los que no se encontró nada más que tela y huesos podridos. La exposición de Tikhon de Zadonsk y algunos santos de Novgorod fueron ejemplos de esto. La prensa antirreligiosa después de tales casos declararía que la iglesia había estado engañando a la nación. Sin embargo, el obispo Alexii de Novgorod declaró más tarde que la iglesia no enseñaba que los santos necesariamente debían ser inmunes a la descomposición o que la incorrupción del cuerpo fuera una prueba de santidad. [44]
Las historias de manifestaciones sobrenaturales en las familias de comunistas fanáticos, en las que algunos de sus miembros practicaban el cristianismo, eran supuestamente comunes en los primeros años posteriores a 1917. [45] Los milagros más comunes de los que se hablaba eran renovaciones repentinas de iconos familiares que se habían oscurecido con el paso de los años y que de repente brillaban con colores nuevos, como si los hubieran pintado recientemente ante los ojos de los comunistas. Algunos de los comunistas se convirtieron de nuevo a la Iglesia después de tales acontecimientos. [ cita requerida ]
La propaganda soviética contrarrestó estas afirmaciones afirmando que eran trucos creados por sacerdotes y kulaks para engañar a la gente. [ cita requerida ]
La iglesia Sretenskaia en la plaza del mercado Sennoi en Kiev tenía dos cúpulas bañadas en oro que habían quedado completamente deslustradas después de muchos años. Estas cúpulas experimentaron una renovación similar un día cuando una luz brilló tan intensamente desde las cúpulas que al principio se pensó que estaba en llamas, y una gran multitud se reunió para verla con una atmósfera de euforia religiosa. Se dice que la luz se movió en parches alrededor de la cúpula durante tres días mientras se "renovaban" progresivamente. El periódico comunista local publicó entonces dos artículos, uno de ellos firmado por miembros de la Academia de Ciencias, que afirmaban que el fenómeno fue causado por una rara onda de aire que contenía una peculiar descarga eléctrica. Un testigo afirmó que más tarde se supo que la GPU había obligado a la Academia a decir esto, y que había otras cosas bañadas en oro en la zona que no habían sido renovadas de manera similar. [46] Varios meses después, la iglesia fue destruida.
Un suceso similar ocurrió en la iglesia del Santo Jordán, también en Kiev, que también fue destruida poco después. [ cita requerida ]
Uno de los más famosos de estos supuestos milagros ocurrió en el pueblo de Kalinovka, cerca de Vinnitsa, en Ucrania. Un destacamento de la policía montada había llegado al pueblo para cerrar la iglesia local, pero se encontró con una multitud hostil. La multitud era demasiado grande para que la policía pudiera abrirse paso a la fuerza, por lo que se retiró. No lejos de la iglesia, sin embargo, había un crucifijo tradicional en un cruce de caminos, y los policías, frustrados, dispararon contra el crucifijo. Una de las balas alcanzó el crucifijo en el costado de Cristo y de repente brotó sangre del agujero, según se informa. Uno de los policías perdió el control de sí mismo y se cayó de su caballo, mientras que los otros huyeron. La multitud se arrodilló y rezó frente al crucifijo sangrante. La noticia se difundió y miles de personas acudieron a verlo. Se dice que la sangre siguió brotando durante varios días. Poco después llegó más policía con órdenes de derribar el crucifijo, pero cada vez que regresaban fracasaban, alegando que alguna fuerza les impedía acercarse. La prensa comunista local trató de explicar el fenómeno afirmando que se había acumulado agua en la cruz de madera detrás de la figura metálica y que una vez que la bala impactó en el metal, el agua, que se había vuelto roja por el óxido del metal, debió filtrarse. La multitud trajo cruces y las colocó al lado, rezó ante ellas y mojó paños en la sangre milagrosa. Durante días y noches cantaron himnos y encendieron velas. Los sacerdotes estaban ausentes por miedo. Se dice que muchos ateos se convirtieron después de ver esto. [47] En la primera oportunidad, los soviéticos destruyeron el crucifijo sangrante y todas las cruces adyacentes. Más tarde se afirmó que una comisión de expertos había informado de que el líquido que salía del agujero de la bala no era sangre. Las personas que se habían reunido allí ese día fueron posteriormente descritas como borrachos, tontos y escoria, y se afirmó que el beso del crucifijo había provocado un brote de sífilis, así como robos en masa. [48]
En noviembre de 1917, pocas semanas después de la revolución, se creó el Comisariado del Pueblo para la Ilustración, que un mes después creó la Unión Panrusa de Maestros Internacionalistas con el objetivo de eliminar la enseñanza religiosa de los programas escolares. Para intensificar la propaganda antirreligiosa en el sistema escolar, en noviembre de 1920 se creó la Dirección General de Ilustración Política (Glavpolitprosvet). [49] [50]
Después de que se secularizara el registro del matrimonio, los gobiernos locales comenzaron a obligar al clero a volver a casarse con aquellos cuyo matrimonio había sido anulado por divorcio civil. La Iglesia sólo estaba dispuesta a volver a casar a aquellos que se ajustaran a los cánones eclesiásticos (desde el Sermón de la Montaña de Jesús, cuando declara que es incorrecto divorciarse y volverse a casar, excepto por motivos de falta de castidad). Esta situación se resolvió en mayo de 1920, cuando el Patriarca delegó todos los procedimientos formales de matrimonio y divorcio a las autoridades civiles. [51]
En Járkov, el clero tenía prohibido bautizar, casar o enterrar a nadie sin el permiso del Comité Ejecutivo del Soviet local. Esto significaba que los niños morían sin bautizar y los cadáveres se descomponían hasta que los familiares conseguían permiso para enterrarlos en la iglesia. [ cita requerida ]
En el sureste de Ucrania, las autoridades locales obligaron a los judíos a realizar trabajos comunitarios los sábados. En la ciudad de Lugansk, una sinagoga se convirtió en un baño público. Sin embargo, estos ataques a otras religiones no fueron tan comunes y probablemente se dieron por orden de las autoridades locales y no del gobierno central. [ cita requerida ]
Antes de la revolución, Lenin había aceptado a creyentes en las filas del partido bolchevique, siempre que trabajaran en pos de los objetivos del partido. Esto se debía a que la conquista inicial del poder era una prioridad mayor que la difusión del ateísmo. [52] Después de que los bolcheviques tomaron el poder, los antiguos miembros del partido que eran creyentes recibieron cierta tolerancia en casos excepcionales al principio. [52] Yaroslavsky en años posteriores recordó un episodio en el que un antiguo miembro del partido escribió en la parte superior de un cuestionario: "En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén". [52]
En un principio, la ideología creía que la religión desaparecería rápidamente con la llegada de la revolución y que su sustitución por el ateísmo sería inevitable. [53] Sin embargo, los dirigentes del nuevo Estado no tardaron mucho en llegar a la conclusión de que la religión no desaparecería por sí sola y que era necesario dedicar mayores esfuerzos a la propaganda antirreligiosa. [49] [54]
Para este propósito, el trabajo ateo se consolidó centralmente bajo el Departamento de Agitación y Propaganda del Comité Central del PCCh (Agitprop) en 1920 utilizando las directrices del artículo 13 del Partido Comunista Ruso (PCR) adoptado por el octavo congreso del partido.
El artículo 13 establecía
En lo que se refiere a la religión, el PCR no se contentará con la separación decretada de la Iglesia y el Estado... El Partido aspira a la destrucción completa de los vínculos entre las clases explotadoras y... la propaganda religiosa, al tiempo que contribuye a la liberación efectiva de las masas trabajadoras de los prejuicios religiosos y organiza la más amplia propaganda educativa, esclarecedora y antirreligiosa posible. Al mismo tiempo es necesario evitar cuidadosamente cualquier insulto a los sentimientos de los creyentes, que conduciría al endurecimiento del fanatismo religioso. [54] [37]
El artículo sería muy importante en la política antirreligiosa de la URSS en años posteriores, y su última frase, que sería ignorada y recordada en diferentes puntos de la historia soviética, desempeñaría un papel importante en las rivalidades posteriores en las luchas de poder de los años posteriores entre diferentes líderes soviéticos. [50]
El Estado adoptó una línea dura contra el monacato en la Iglesia ortodoxa, a la que consideraba una institución fundamental para la vida espiritual de la Iglesia, especialmente por su función como centro de peregrinación. El prestigio que tenían, así como la posibilidad de que se utilizaran para coordinar la resistencia, también provocaron al Estado. Se llevó a cabo una campaña generalizada para liquidar monasterios con mucha brutalidad y muchos monjes y creyentes monásticos fueron asesinados. [ cita requerida ]
En 1921, el número de monasterios y conventos liquidados ascendió a 573. Se los liquidó con el argumento de que eran comunidades parásitas. El Patriarca, en respuesta, convirtió los monasterios en comunas de trabajo siguiendo el modelo de las comunas agrarias cristianas ortodoxas voluntarias (que existían antes de 1917). El régimen respondió a esta medida acusando a la Iglesia de intentar crear su propio estado y economía, y le prohibió hacerlo. [ cita requerida ]
La propaganda atea se consideró de importancia esencial para el partido de Lenin desde sus primeros días prerrevolucionarios [53] y el régimen se apresuró a crear revistas ateas para atacar a la religión poco después de su llegada al poder. [37] La primera funcionó bajo el nombre de Revolución e Iglesia (Revolustiia i tserkov) publicada por el Comisariado del Pueblo para la Justicia . Esta publicación en sus primeras ediciones atacó a la iglesia ortodoxa como un fraude y trató de sembrar división señalando a los ortodoxos para atacar, al tiempo que presentaba a los protestantes y musulmanes como partidarios del estado. [ cita requerida ]
Después de la revolución se celebraron debates públicos entre cristianos y ateos hasta que se suspendieron en 1929. Entre los participantes famosos de estos debates se encontraba, del lado ateo, el Comisario para la Ilustración Anatoly Lunacharsky . La gente hacía cola durante horas para conseguir asientos para verlos. Las autoridades a veces intentaban limitar el tiempo de intervención de los cristianos a diez minutos, y en otras ocasiones los debates se cancelaban en el último minuto. El profesor V. S. Martsinkovsky, criado como ortodoxo pero que se había convertido en protestante evangélico, era uno de los mejores del lado religioso, y se dice que Lunacharsky canceló uno de sus debates con él después de haber perdido en un debate anterior. [55] En una ocasión, en 1921, una gran multitud de alborotadores del Komsomol llegó a uno de los debates de Martsinkovsky y ocupó las dos primeras filas. Cuando el líder intentó interrumpirlo, se encontró con que sus muchachos no lo apoyaban, y después le dijeron al líder del Komsomol que no había dicho lo que les habían dicho que iba a decir. [55]
Durante la Segunda Guerra Mundial , el metropolitano Sergio de Vilna , un obispo ortodoxo, describió las acciones bolcheviques con respecto a la iglesia ortodoxa como una demostración de la "máxima crueldad" y afirmó que los cristianos ortodoxos eran perseguidos por su creencia, y no porque los bolcheviques vieran a la iglesia como un punto focal contrarrevolucionario de oposición a su régimen. [56]